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Como se ha señalado, DzogChen ( http://en.wikipedia.org/wiki/Dzo …) abarca el budismo tibetano y Bon. Por lo tanto, tiene relaciones con lo que es el budismo Mahayana y el equivalente tibetano del taoísmo. Sin embargo, en su competencia al igual que el taoísmo, Bon se parecía mucho al budismo.
Pasé aproximadamente un año leyendo esta literatura tratando de encontrar la respuesta a esta pregunta. Por lo tanto, esto puede no ser correcto, pero al menos se basa en un intento sincero de comprender esta tradición.
En su mayor parte, estaba muy decepcionado con los ‘clásicos’ de DzogChen que se han traducido y ahora están disponibles. Algunas veces por su contenido y otras por la baja calidad de las traducciones. Una cosa que no me gusta es cuando una religión extranjera se presenta como una especie de filosofía occidental, lo que sucede muy a menudo. Y me temo que esto es parte del problema aquí.
Por lo tanto, para comprender la respuesta a esta pregunta se requiere bastante información, algunos de los cuales he cubierto en otra parte, por lo que no mencionaré estos puntos aquí, sino que simplemente los mencionaré. Mi comprensión se basa en el primer texto de DzogChen en una traducción clásica de Manjushrimitra y Beacon of Certainty de Mipham. Pero solo había otro libro que pensé que era decente y estaba en la tradición Bon. Ese libro era la totalidad ilimitada: Dzogchen, Bon y la lógica de lo no conceptual Por Anne C. Klein, Tenzin Wangyal
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Así que mi opinión sobre el tema está profundamente influenciada por este libro, que es el mejor que leí de todos los textos secundarios sobre el tema.
Pero en mi lectura seguí volviendo al trabajo de Manjushrimitra ( http://en.wikipedia.org/wiki/Ma% …) como la clave de esta tradición. Poco a poco comencé a entender lo que estaba diciendo y es muy interesante.
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http://www.amnyitrulchung.org/li …
El quid de la cuestión es que Manjushrimitra hace al budismo mahayana lo que Nagarjuna hizo por el budismo mahayana en general. Así, en algunos aspectos, Manjushimitra es como Nagarjuna, pero aplica su lógica al propio budismo y la idea de las dos verdades, así como Nagarjuna aplicó su análisis a la relación entre la ilusión y el vacío budista. La razón por la que tanto los budistas pueden practicarlo como la escuela y la verdad supremas y por Bon es que es una herejía del budismo que niega las Dos verdades (mundana y absoluta, es decir, el vacío).
Asegúrese de no leer Mañjuśrīmitra. Experiencia primordial . Una introducción a la meditación rDzogs-chen . (Traducido por Namkhai Norbu y Kennard Lipman en colaboración con Barrie Simmons. Shambhala, Boston y Londres, 2001) primero como yo. Es una muy mala traducción. Hay otra traducción más tradicional en la web que tiene mucho más sentido en su conjunto. Este libro fue traducido ya que cada oración estaba separada de todas las demás y no tiene ningún sentido.
Es mejor leer esta traducción más tradicional.
http://www.dharmafellowship.org/ …
También sería consciente de que el trabajo de ELÍAS MANUEL CAPRILES ARIAS en http://webdelprofesor.ula.ve/hum … está contaminado al reducir Dzogchen a una forma de filosofía occidental que creo que es simplemente una forma de orientalismo. Sin embargo, su trabajo contiene mucha información útil siempre que no acepte su conclusión de que DzogChen básicamente dice lo que dijo Sartre.
Ahora que tenemos mis prejuicios fuera del camino, podemos comenzar a sentar las bases para comprender la relación de DzogChen con el budismo Mahayana y el equivalente del taoísmo o sintoísmo, es decir, Bon. Creo que de alguna manera la versión Bon de Dzogchen no se corrompió tanto como la versión budista y, por lo tanto, todavía tiene sentido. Supongo que Mipham tenía razón en su Beacon of Certainty y que no perdió el hilo entre su tiempo y el de Manjushrimitra. También estoy asumiendo que Tenzin Wangyal es esencialmente la única persona que pude encontrar que parece haberse quedado en la misma longitud de onda que está viva hoy. Si esto no es cierto, entonces realmente no sé qué hacer con el resto, porque es realmente un desastre. Supongo que los elementos anti-Dzogchen básicamente lograron eliminarlo en el budismo tibetano y que lo que tenemos hoy en el budismo tibetano es una triste sombra de lo que una vez fue Dzogchen. Sin embargo, si DzogChen tiene el carácter que he interpretado, entonces es increíblemente importante, y al menos en el trabajo de formular esta hipótesis, cierto o no, aprendí mucho.
Entonces tenemos que comenzar desde el principio. El budismo es una herejía de la tradición indoeuropea, es decir, la rama hindú en la India junto con el jainismo. Básicamente, la forma en que funcionan las cosas en las tradiciones es que hay un conjunto de opuestos primordiales que se producen, y la tradición intenta cada variación y permutación de estos en un orden aleatorio. El estructuralismo supone que con el tiempo se probarán todas las combinaciones posibles de estas distinciones estructurales primordiales y que forman un campo, y que cualquiera de estas configuraciones solo puede tener significado en relación con todo el campo de configuraciones posibles. Esto continúa con puntos de vista competitivos dentro de la sociedad hasta que alguien tropieza con la idea de que, más allá de todas las permutaciones posibles, existe otra posibilidad que no es parte del campo, y de hecho no tiene lugar en el mapa del campo, y eso es no dualidad. Solo se accede por lo que se llama supra-racionalidad. Y dado que nuestra visión del mundo es básicamente dualista y su único límite reconocido es la contradicción, la paradoja, el absurdo y su principio es la no contradicción y el medio excluido, esta posibilidad no dual no significa nada para nosotros, decimos, pero históricamente hemos matado a cualquiera que haya tenido esto. tipo de opinión o creencia, por lo que debe tener cierta importancia. Su importancia es que una vez que entras en la no dualidad, todos los duales dejan de ser efectivos y los sistemas de energía tienden a desmoronarse. Entonces, un buen ejemplo es Meister Eckhart, que fue blanco de la inquisición, pero no lo alcanzaron antes de que muriera. Definitivamente tenía una posición no dual y la única razón por la que escapó de la inquisición es porque la muerte lo reclamó primero a diferencia de muchos otros que fueron ejecutados.
¡Ahora no dual significa no uno! No dos! El mejor libro introductorio sobre el tema es el de Loy llamado Nonduality.
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El único problema con Loy es que él considera que el monismo no es dual, por lo que definitivamente rechazamos esa idea. El monismo y la dualidad son en sí duales, por lo que la no dualidad tiene que ser no dual hasta el final, no solo en el nivel superficial de los conceptos.
Ahora, la dinámica que se ha desarrollado en las principales tradiciones que conocemos es que existe un dualismo como el del confucianismo, y finalmente a alguien se le ocurre el concepto de no dualidad como en el taoísmo, y esto causa problemas porque ningún conjunto de dicotomías puede capturar la posición no dual que está fuera del campo combinatorio pero precisamente en ninguna parte, en ninguna parte. Básicamente, los dualismos no pueden manejar esta posición y se escapa de su red, por lo que es muy peligroso y perjudicial. En China vemos esto en forma pura porque el chino es un idioma no indoeuropeo sin ser y también basado en misas con una lógica de masas. Por lo tanto, es una especie de caso puro, y con los documentos recientes que se descubrieron que nos dan una idea del taoísmo de la corte, ahora sabemos mucho sobre la dinámica entre el confucianismo y el taoísmo que finalmente se suprimió en la tradición. En la tradición china se desarrolló un acercamiento entre estos dos puntos de vista irreconciliables con la idea de que usted era un confuciano mientras estuvo en el cargo, pero se convirtió en un taoísta cuando dejó el servicio entre las clases altas. Esta dicotomía se vio reforzada por la destrucción de todos los textos de taoísmo de la corte. Entonces, la no dualidad como la última herejía fue empujada a la periferia. Pero todavía jugó un papel cultural como válvula de escape de la olla a presión del dualismo confuciano. También el confucianismo tenía algunas piezas que podían interpretarse de manera no dual, por lo que era posible si eras realmente inteligente para ser un taoísta confuciano, como vemos en Conocimiento dolorosamente adquirido por Lo Chen Shun.
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Lo no dual en el taoísmo es el vacío, que es básicamente un espacio vacío y se llama Wuji, el absoluto (literalmente sin cresta) ( http://en.wikipedia.org/wiki/Wu_wei ) o Wu Wei NonAction ( http: // en. wikipedia.org/wiki/Wu_wei ) No significa no hacer nada, sino actuar con el Tao o el Camino de una manera que produzca Te o la virtud. (en textos más modernos estas transliteraciones ‘T’s son’ D’s) ( http://en.wikipedia.org/wiki/Tao )
En una tradición indoeuropea completamente diferente en la India, el Buda tuvo una idea similar que estaba fuera de la combinación de distinciones estructurales en la tradición hindú. Pero aquí había un factor diferente porque el indoeuropeo es único entre los idiomas debido a la presencia gramatical del concepto de Ser (Sat). Buda creía que el ego no tenía Ser y, por lo tanto, estaba vacío. No reclamó esto para los otros Dharmas (Tattvas). Pero este fue un punto de inflexión crucial en la historia intelectual india. Esto fue sorprendentemente disruptivo dentro de la tradición indoeuropea. Esto se debe a que, a diferencia del taoísmo, el budismo era un rechazo del concepto central y la construcción gramatical central en el sánscrito y otras lenguas indoeuropeas relacionadas que dominaban en el norte de la India. Pero, por otro lado, también estaban las influencias no indoeuropeas de los tamizados marginados y otros idiomas. Podemos ver eso en la adopción de la idea de la tradición tamil de Tattvas como un concepto central llamado Dharma. No sé cuán profunda fue esta influencia del sur, pero podría ser que la idea de confrontar la Existencia y escapar del Ser pudiera haber surgido de la relación entre las culturas del norte y del sur. Pero es más probable que se tratara de un descubrimiento sui generis que luego recurrió a esos recursos después de que se realizó el descubrimiento. Por ejemplo, es interesante que el budismo continuó siendo fuerte en Sri Lanka y otros países del sur como Tailandia. El budismo fue definitivamente una tendencia contracultural que atrajo a los hablantes no indoeuropeos que tenían interacción con los indoeuropeos que se consideraban superiores y dominaban política y culturalmente en la India.
Finalmente, el budismo hinayana se transformó en budismo mahayana como algunas de las contradicciones dentro del budismo. Entonces, por ejemplo, todos los Dharmas fueron vistos como Vacíos. Y el ideal del BoddhiSattva reemplazó la idea del Buda. Y el budismo se volvió cada vez más filosóficamente sofisticado. Esto fue ayudado por el hecho de que, aunque Sanscrit era un idioma indoeuropeo, tenía una lógica de masas en lugar de una lógica basada en un conjunto silogístico, por lo que Sanscrit podía manejar ideas muy sofisticadas de relaciones de penetración a diferencia de la lógica griega. Hubo muchos tipos de escuelas filosóficas Mahayana mientras la tradición exploraba el espacio abierto al introducir una idea no dual del vacío en el centro de una cosmovisión indoeuropea. El budismo se trasladó mucho de la cosmovisión hindú indoeuropea, y lo transformó a la luz del rechazo del concepto de Ser y el giro fundamental hacia la existencia como primario, mientras que el Ser era visto como una ilusión (Maya, Mara). Esto desafió el concepto central dentro de la filosofía hindú SAT o Ser. SAT CITTA ANANDA. Siendo Consciencia Bienaventuranza. Atman fue visto como el último actor transhumano de la conciencia (Lo que se ve a través de los ojos de todos) y los budistas declararon que ASAT y ANATMAN negaron estos conceptos clave del Ser y el Alma Mundial. El personaje clave en este desafío de los budistas a los supuestos hindúes fue Nagarjuna. Era un escéptico que simplemente deconstruía todo y trataba de mostrar que todo estaba vacío. Pero su mayor éxito fue el ataque a la lógica misma, mostrando que había discontinuidades primordiales en la lógica entre AND, OR, NO donde vivía el vacío, de modo que el vacío no podía separarse de la lógica misma. Esto convenció a los indios de que no podían escapar del no dualismo y, por lo tanto, bajo los auspicios de la reinterpretación de Shankara de los Upanishads basada en la idea del vacío como ser, reabsorbieron esta filosofía peligrosa y, por lo tanto, salvaron la lógica, y el budismo se desvaneció en la India. Pero continuó siendo fuerte en el sur de Asia, China y el Tíbet, todos los contextos no indoeuropeos a los que se transfirió y que se consideró un medio natural debido a la falta de ser como un concepto central en esos idiomas y culturas. .
Lo que es significativo es que en el Tíbet la tradición budista vivió mientras decaía en otros lugares y continuó teniendo eruditos muy eruditos y grandes filósofos que continuaron desarrollando la tradición budista comprendiéndola y añadiéndole hilos tántricos tomados del hinduismo. En el tantrismo, en realidad visualizas deidades y otros poderes y luego los ves como vacíos, por lo que mezcla de manera extraña la proyección de las ilusiones del ser y la filosofía del vacío. Es por el tantrismo en el Tíbet que viene Majushrimitra. Él está tratando de dar una base para el MahaMudra y otras prácticas tántricas. En cierto modo, el tantrismo es la reabsorción de Maya en la religión, pero para reabsorberlo, en última instancia, debe pasar al siguiente meta-nivel superior y en ese meta-nivel deben ir las dos verdades. Entonces, lo que hace Manjushrimitra es básicamente volver a aplicar la lógica de Nagarguna al budismo mismo y niega la dualidad de las dos verdades, de modo que el budismo se evapora. Y al mismo tiempo, la diferencia entre Vacío en Bon / Taoísmo y Vacío en Budismo se evapora. Se le considera la escuela suprema del budismo porque es algo que lo lleva más allá de los límites del budismo a algo más como el taoísmo. Es como si en DzogChen el taoísmo se tragara el budismo en lugar de lo contrario. Hay algunas escuelas en China como Tien Tai y Hua Yen de Fa Tsang que se acercan a hacer lo mismo, manteniendo distintas ideas del budismo y Taosim pero encontrando un camino intermedio entre ellas. Uno de los personajes más interesantes en este movimiento es StoneHouse, que era un taoísta y un monje zen y ermitaño que escribía poesía. En su poesía a veces hay una línea de vacío y luego la siguiente línea de Vacío. Este tipo de distinción entre vacío y vacío y su intercalación es una forma muy sofisticada de ver la existencia, y creo que DzogChen sin adulterar es una contraparte filosófica de este tipo de sofisticación que va más allá del budismo para volver a apropiarse del taoísmo. Y de manera similar, se puede usar para ir más allá del taoísmo y volver a apropiarse del budismo. Sugiere que hay un tipo más profundo de no dualidad que va más allá del Vacío y del Vacío. Y si esto es cierto, esto es muy profundo. Podemos llamar a esto el cuarto giro de la Rueda del Dharma. El primero fue Hinayana, el segundo fue Mahayana, el tercero fue Tantrayana, y el cuarto fue DzogChen / Hua Yen / Tien Tai que, aunque muy diferentes entre sí, apuntan al siguiente nivel de no dualidad.
Ahora, lo que quiero hacer es intentar considerar la relación entre este cuarto giro de la Rueda y lo que llamo el Camino de regreso, es decir, la idea de que la cosmovisión occidental tiene en su centro un núcleo no dual. Solo mencionamos brevemente que el equivalente de esto en Occidente es el sufismo dentro de la herencia occidental no dual del Islam. El islam es tan disruptivo en su no dualidad dentro de la tradición dualista extrema de Occidente como lo fue el budismo y el jainismo en la India. Este aspecto no dual solo se ve en el sufismo, no en el Islam normal, que está tan ligado al aristotelismo como el mundo occidental, porque es básicamente lo mismo que la cosmovisión occidental, es decir, una delgada capa de religión sobre una base profunda de griegos y romanos. cultura. La única diferencia es que no tenía su propia Inquisición y aceptó a los herejes cristianos en masa, y así el sufismo se convirtió en una mezcla de creencias no duales que se le permitió persistir en el corazón de la religión islámica. Pero este no es el núcleo de nuestro argumento, sino solo una luz lateral para mostrar que este problema del advenimiento de la no dualidad afecta también a la rama eurocéntrica indoeuropea. El desarrollo de una herejía no dual es un fenómeno cultural global dentro de culturas sofisticadas.
Ahora, si pensamos en este Cuarto giro de la rueda y el hecho de que puede haber una no dualidad más profunda más allá del Vacío y el Vacío, en relación con la cosmovisión occidental, esto nos da una visión muy interesante de las posibilidades de nuestra cosmovisión. La cosmovisión occidental está fragmentada y es dualisita externamente, pero internamente no dual. El budismo tibetano se ha transferido a los EE. UU. Debido a la invasión china del Tíbet. El budismo tibetano porque es una tradición viva continua desde el Buda hasta nuestros días tiene mucha vitalidad. Pero, por supuesto, debido a que es muy antiguo y tiene muchas cosas mezcladas desde diferentes períodos, esta forma de budismo es un verdadero desastre. Y el hecho de que DzogChen no parece haber sobrevivido en su totalidad, al menos a juzgar por los textos, hace que todo sea algo problemático. Sin embargo, esperamos que en algún lugar existe un hilo del cuarto giro de la rueda. Sin embargo, al menos podemos señalar a un practicante de Bon que parece dilucidar el mismo punto de vista que Mipham y Manjushrimitra. La clave es que debido a que el cuarto giro está libre de cualquier fenómeno superficial no dual particular, como vemos en el budismo o el taoísmo, que puede ser dual a otros enfoques no duales. El cuarto giro es puramente no dual y ni siquiera es dual con otras no dualidades. Por lo tanto, es un enfoque fundamentalmente transreligioso. Cuando esto entra en contacto de alguna manera real, encarnado por alguien que está en una línea de transmisión, con la cosmovisión occidental, entonces deberían suceder cosas interesantes, porque la cosmovisión occidental tiene un núcleo no dual. El Camino de regreso es la encarnación del cuarto giro en el centro de la cosmovisión occidental.
El budismo es un fenómeno fundamentalmente indoeuropeo. Debido a que Occidente ha eliminado físicamente a cualquiera que abogara por algo como caminos no duales antes, esta es la razón por la cual en los tiempos modernos, cuando las opiniones religiosas tradicionales han disminuido, existe una fascinación por las religiones no duales. Entre estos, el budismo es el que se adaptó por primera vez a la cosmovisión indoeuropea y tiene una estructura basada en los niveles de no dualidad dentro de esa cosmovisión. Entonces, cuando DzogChen / Tien Tai / Hua Yen (la teoría detrás de Chan / Zen) llega a Occidente, inmediatamente va al centro de la visión del mundo. Pero dado que el cuarto giro no depende de ninguna religión, y la cosmovisión occidental se basa tanto en la religión como una diferenciación determinante, es como si este cuarto giro se deslizara completamente por la red de distinciones en la que se basa la cosmovisión occidental. No importa qué tradición no dual adoptes, la cuestión de lo no dual más profundo es la misma para todos si se puede indicar en alguno de ellos. El budismo ha encontrado varias formas de indicar el cuarto giro. El sufismo tiene sus propias formas de indicarlo. Pero si usted es budista, sufí, taoísta, bon o cualquier otra forma verdaderamente no dual, el cuarto nivel de giro es el mismo, es completamente no dual incluso en su no dualidad. Por lo tanto, es imposible precisar de una manera no dual. De esta manera, los budistas tibetanos, los practicantes de Bon, los sufíes, los taoístas, los budistas zen, etc., están todos en el mismo camino en algún sentido. Por supuesto, es obligatorio estar en un camino espiritual particular para progresar. En otras palabras, esto no es un repudio de los caminos no duales, y tampoco está diciendo que todos los caminos espirituales terminan en el mismo lugar, porque no lo hacen. Pero simplemente dice que el Cuarto giro de la rueda indica un estado que puede alcanzarse en cualquier Camino donde la naturaleza no dual sea perfecta y completa y completamente no dual en todos los aspectos. Tal no dualidad no puede ser capturada por ningún camino. Y se espera que este camino cuando se incorpore y se transmita tendrá profundos efectos en la cosmovisión occidental debido al núcleo no dual de la cosmovisión.
Así que ahora hablemos sobre el núcleo no dual de la cosmovisión occidental por un tiempo. El concepto que siempre ha sido prominente en el mundo occidental es que Ser es Uno, hay un concepto supremo integrado en el lenguaje, que organiza todo lo que está unificado y totalizado. El ser es el concepto más elevado, pero también el más vacío, pero, por otro lado, en realidad organiza todo a través de los aspectos del ser, que son identidad, presencia, verdad y realidad. Pero cuando miramos más cuidadosamente, vemos que el Ser es, de hecho, el Ser está fragmentado en los niveles Meta (Puro, Proceso, Hiper, Salvaje y Ultra). Y debido a esta fragmentación del Ser, podemos mostrar que el Vacío está allí en las discontinuidades entre los meta-niveles o clases de Ser, y entre los aspectos del Ser. Básicamente, en cualquier lugar donde haya discontinuidades fundamentales, podemos plantear la presencia de vacío como discontinuidad. Así como el vacío existe en las distinciones fundamentales entre los operadores lógicos, así también existe entre las discontinuidades entre los tipos de Ser. Y así, el vacío está presente en el núcleo del Ser, es decir, en sus meta-niveles.
Otro punto importante es que los meta-niveles del Ser son como escaleras a ninguna parte. Resulta que hay una transición de fase a medida que subes las escaleras de los meta-niveles en el quinto meta-nivel a la existencia. Ultra Ser es lo que parece ser desde el punto de vista de la Existencia, es decir, una singularidad, y debido a la singularidad del Ser solo en lenguas indoeuropeas, podemos ver esa singularidad como una característica única de esta familia de lenguas. Pero también en el quinto meta-nivel vemos dos interpretaciones de la existencia que se destacan como Vacío o Vacío, y Ultra Ser es el Muro de Dominio entre estos dos tipos de no dualidad.
Esto aparece en DzogChen. El vacío es como el espacio-tiempo sin nada en él. El vacío se define por la interioridad. Así que vacío es la falta física de cualquier cosa, excepto la existencia singular del espacio-tiempo en todas partes. Es por eso que los taoístas solo creen en la naturaleza y la alineación con la naturaleza y reducen la conciencia y la socialidad a la naturaleza. Esto se puede ver en los trabajos de los taoístas de la corte recientemente recuperados. Por otro lado, los budistas no creen en la realidad física del mundo, sino que reducen todo a la conciencia que, en la base, se considera vacía. Todas las cosas están vacías porque son estados transitorios en la conciencia, y no tienen realidad más allá de eso. Las cosas físicas se reducen a su aspecto fenomenal en la conciencia y luego se consideran agregados vacíos. Por supuesto, ambas opiniones son ciertas. Pero lo interesante es que, al estudiar los condensados de Bose Einstein, sabemos que existen diferentes tipos de singularidad. Puede tener singularidades de punto, vórtices que están alrededor de las singularidades de cadena, y puede tener singularidades bidimensionales que son paredes de dominio. El espacio se puede dividir en diferentes bolsillos con diferentes características separadas por muros de dominio. Ultra Ser es una singularidad que con respecto al Vacío actúa como una pared de dominio que produce varias células de interioridad que tienen el carácter de vacío. Básicamente, el vacío es la no dualidad no estriada y el vacío es la no dualidad estriada. Ambos tipos de no dualidad separados por paredes de dominio ilusorio de Ultra Ser, es decir, dos tipos de no dualidad, ambos son iguales, y esa identidad es lo que indican DzogChen, Hua Yen, Tien Tai y otros caminos que indican el cuarto giro de La rueda del Dharma. Note que los giros de las ruedas del Dharma son muy parecidos a los meta-niveles del Ser. Sin embargo, la existencia no es estriada mientras que el ser es estriado. Entonces, la Existencia en sí misma no tiene diferenciación en Vacío o Vacío. Más bien, estas son interpretaciones diferentes de la Existencia como intrínsecamente no dual. Sin embargo, sea como sea, todavía podemos ver que el budismo Hinayana corresponde al nivel del Ser Puro, es decir, con Nirvana y escapar de la rueda de Samsara, estamos tratando de alcanzar algún tipo de estado permanente de no ser libre de nacimiento y muerte. Con Mahayana tenemos algo como Proceso Ser, donde el objetivo es el del Bodhisattva y no el Buda. En otras palabras, el Bodhisattva promete ingresar al Nirvana solo después de que todos los demás seres conscientes hayan entrado, por lo que el Bodhisattva participa en el proceso infinito del desarrollo del Karma y se resignó a renacer continuamente para ayudar a todos los demás seres, logrando así la humildad y compasión. Y, de hecho, esto se ve como un tipo de iluminación superior al Nirvana. No se piensa en Pari-Nirvana en el corto plazo.
Tantrayana se parece mucho a Hyper Being. Realmente no entiendo por qué los budistas querrían volver a meterse con la ilusión haciendo prácticas tántricas, una vez que la ilusión se ha quedado atrás. Llamar imágenes de deidades solo para verlas como vacías parece contraproducente. Pero si pones esto en el contexto de Hyper Being o lo que Derrida llama Diferencia, entonces puedo tener sentido. Si el vacío es la forma y la forma es el vacío, entonces jugar con la relación entre la forma y el vacío seguramente le dará más información sobre la distinción entre los dos y cómo esa distinción se desliza. Sin embargo, jugar con esta distinción puede convertirse en Magic. Entonces hay un peligro.
Ahora, cuando llegamos al Cuarto Turno, estamos realmente en un territorio nuevo que no ha sido explorado por completo. Pero esto se parece mucho a Wild Being. Cuando decimos que este tipo de vacío se asemeja mucho al tipo de Ser, lo que realmente estamos diciendo es que estos diversos tipos de vacío son los antídotos para los tipos de ilusión representados por el meta-nivel particular del Ser. En otras palabras, el vacío tiene un antídoto para cada tipo de ser. El Ser Salvaje es el tipo de Ser más fragmentado y más difícil de pensar. Su imagen es el conjunto de Mandelbrot. El vacío es la falta de continuidad entre los puntos en el conjunto de Mandelbrot que proviene de los números complejos y la pérdida de la unidad del conjugado que ocurre en el advenimiento de los números imaginarios. En este nivel, cada punto tiene una línea de vuelo, que es su aceleración hacia el infinito, lo que le da una intensidad que representa el color del conjunto de Mandelbrot. En el conjunto de Mandelbrot, puede ver cómo se atraviesa el patrón con el vacío. También puede ver cómo esa penetración por el vacío es infinitamente profunda, en todos los niveles, sin importar cuánto se acerque. Y hay análogos equivalentes de tres y cuatro dimensiones en los niveles de los Cuaterniones y los Octoniones. Esta es la analogía del Ser Salvaje. El ser salvaje es muy difícil de pensar. Básicamente es un plano imaginario bidimensional. En Filosofía Occidental, Deleuze ha explorado este nivel, pero también John S. Hans y otros que han tratado de desarrollar filosofías en este nivel del Ser. Lo que está claro es que en cada uno de estos niveles superiores del Ser, las grietas y discontinuidades en el Ser se vuelven más frecuentes y, por lo tanto, el vacío es mucho más fácil de ver. Entonces, en el nivel Hyper Being hay discontinuidades que aparecen en el juego de DifferAnce, pero en el nivel Wild Being se dispara todo el plano imaginario con separación entre los puntos que tienen su intensidad y aceleración de línea de vuelo.
Esto nos lleva a especular que más allá de este cuarto giro hay un quinto giro, que aún no hemos llegado, que es como Ultra Ser. No exploraremos eso aquí, pero es importante reconocer la posibilidad de otro giro.
Volviendo a la pregunta. La diferencia entre Mahayana y Dzogchen debe tener en cuenta que entre el segundo giro y el cuarto giro hay una puesta a punto de la rueda del Dharma relacionada con Tantrayana. Dzogchen es una salida específica en una dirección ortogonal de Tatrayana. Entonces, no hay una diferencia específica entre Mahayana y Dzogchen, fuera de la diferencia entre Mahayana y Tantrayana y entre Tatrayana y DzogChen. Para entender esta diferencia en cuestión, debemos entender las otras diferencias. Estas diferencias entre los diferentes giros de la rueda del Dharma son las estrías del vacío, su propia fragmentación en clases. Pero la existencia no tiene diferenciación, y eso significa que este tipo de vacío solo parece estar allí en respuesta a las necesidades específicas de los tipos de ser, cada tipo de ser necesita su propio antídoto. La diferencia en estos dos giros de la rueda del Dharma depende de la profundidad de la ilusión (Ser) a la que te diriges.
Esto nos lleva al concepto de Alayavijyana (Consciencia del Almacén) como vemos en el Despertar de la Fe. En ese almacén se depositan las semillas del karma y podemos ver que estas semillas probablemente estén funcionando al nivel del Ser Salvaje. Las semillas son intensidades establecidas dentro del vacío mismo que luego brotan formas. Aquí, nuevamente, el conjunto de Mandelbrot nos da un modelo interesante. Los puntos en el plano imaginario no se mueven, pero es solo su auto iteración lo que nos permite medir su velocidad de escape hacia el infinito a lo largo de su línea de vuelo recursiva. Pero cuando miramos a través de los diversos puntos que están cerca uno del otro, vemos el patrón que forman juntos, que es fractal, y que cambia en cada nivel de acercamiento, y este acercamiento continúa para siempre. El patrón nunca termina nunca cambia ahora, no importa cuán profundo se vaya, pero ninguno de los puntos cambia o se mueve, están congelados para siempre, la intensidad solo se recuerda cuando se repite recursivamente. Este modelo de la Consciencia del Almacén es la forma en que se entiende la relación entre el karma y el vacío. Normalmente pensarías que con el vacío no puede haber Karma que requiera continuidad y sustancia para llevar el destino del individuo reencarnado. Pero aquí vemos que es posible que esas semillas de karma se depositen en el vacío mismo, solo se activen nuevamente para formar un patrón con puntos adyacentes si su iteración recursiva les permite reactivarse.
Ahora volvamos a la cosmovisión occidental. Para cada meta-nivel de ilusión, es decir, Tipo de Ser, hay un antídoto con un giro de la rueda y una reinterpretación del vacío. Aquí hay un isomorfismo perfecto porque el budismo proviene de la visión de la palabra indoeuropea y conserva su estructura interna con respecto a los niveles de no duales dentro de su núcleo. Esos no duales son Orden, Derecho, Bien, Destino, Fuentes, Raíz. Entonces, el budismo aborda cada uno de estos niveles con una especie de Vacío. El vacío altera los fenómenos duales de la superficie de la cosmovisión y permite que brille la luz interna del núcleo de la cosmovisión. El cuádruple positivo de la cosmovisión es Heaven / Earth // Mortals // Immortals según lo definido por Sócrates y asumido por Heidegger. Sin embargo, es el cuádruple negativo que se nos da en la teogonía de Aristófanes en las Aves que dice que los primeros principios fueron Caos, Abismo, Noche y Cobertura. Cuando revertimos estos, obtenemos Orden, Tierra, Luz y Descubrimiento (Aleithia, verdad de nivel de proceso). Entonces, el primer no dual es el Orden, que es uno de los primeros principios sobre los cuales se fundó la cosmovisión. Las sucesivas no duales nos llevan más profundamente al núcleo de la cosmovisión. La conexión a tierra es el intento de auto-conexión a tierra de la cosmovisión en el Ser que siempre resulta imposible, y por lo tanto, el vacío aparece a medida que esta imposibilidad se afianza a nosotros mismos y al pensamiento. Cuando el vacío interrumpe el dualismo superficial, entonces se ve como un estallido o Novum of White Light. Esta es la luz de la conciencia misma con la que se identifica el vacío. Finalmente, el vacío desbloquea la verdad en cada uno de los meta-niveles del Ser. Y esa Verdad es simultáneamente una Realidad, Presencia e Identidad. Esto se llama Prajna. ( http://en.wikipedia.org/wiki/Wis …)
Porque la existencia misma no es estriada. En cierto sentido, no hay diferencia entre los tipos de vacío que aparecen en respuesta a los diversos metaniveles del Ser. Entonces, en cierto sentido, no hay diferencia entre Hinayana, Mahayana, Tantrayana, DzogChen, etc. Estas diferencias solo son evidentes porque el vacío en sí mismo solo es estriado en la medida en que la medicina homeopática para cada tipo de ilusión más profunda respaldada por los meta-niveles de El ser es diferente. Estamos hablando de miasmas cada vez más profundos de ilusión con cada nivel que tiene su propio nivel de cura homeopático. El vacío se reinterpreta en el contexto de cada miasma más profundo al que trae una cura homeopática. Pero la existencia misma no cambia por estas reinterpretaciones a la luz de los meta-niveles del Ser.
Ahora, cuando traemos esto nuevamente a la cosmovisión occidental y su fragmentación, oscuridad, falta de fundamento, desorden y conflicto, y encubriendo la verdad a través del nihilismo que produce, vemos que el vacío en cada nivel del Ser tiene la cura para el Maya / Mara que existe en ese nivel, y cada uno de los niveles a su vez. Así, los cinco giros de la rueda del Dharma corresponden a lo que es necesario para desbloquear la no dualidad en el núcleo de la cosmovisión occidental misma. Y, por cierto, cada uno de nosotros somos construidos sobre esa misma estructura porque somos seres en el mundo. En otras palabras, la cosmovisión es la misma estructura que la de nuestro Ser. Por lo tanto, la deconstrucción de la cosmovisión a través de los diversos giros de la rueda del Dharma equivale a la deconstrucción del yo por una tintura homeopática o una artimaña o un medio hábil de un tipo u otro apropiado para la situación de la persona que busca la iluminación. Ahora, si consideramos que DzogChen es el cuarto giro de la rueda del Dharma, entonces podemos saber que hay al menos un giro más de esa rueda antes de que se complete el círculo. Ese es el quinto giro que accede al nivel más profundo de no dualidad. Es interesante que este giro no parece haber sucedido en la historia del budismo hasta ahora. El budismo en DzogChen se trasciende a sí mismo. El único lugar para ir después de eso es volver a la inmanencia dentro de sí mismo. El quinto giro de la rueda del Dharma es lo que lo trae de vuelta al principio. Responde al llamado del Ser Ultra al revelar más allá de la no dualidad más profunda de la manifestación, la esencia de la manifestación. Para esta terminología, debemos mirar la Esencia de Manifestación de M. Henry, que basa su trabajo en Meister Eckhart y su teoría de la Divinidad y su vacío, que es como un desierto hirviendo sin límites. Si llamamos a la no-dualidad más profunda entre la manifestación del Vacío / Vacío, entonces solo hay más allá de lo Amanifestado. En el Amanifiesto, la singularidad del Ser Ultra como la existencia del Ser se evapora. El vacío y el vacío se convierten en la misma cosa, y como se dice en DzogChen “La mente es como el espacio”. La fuente de manifestación no es lo no manifestado, la llamada Esencia de la Manifestación, sino la no dualidad aún más profunda de lo Amanifest.
Lo que todo esto dice es que en la diferencia entre DzogChen y Mahayana surge el Tantrayana. Y de Tatrayana surge DzogChen, una herejía del budismo, que se libera de las limitaciones de cualquier forma no dual y, por lo tanto, también es practicada por los practicantes de Bon. Pero la libertad de los caminos no duales específicos no es el final de la historia. Hay un quinto giro de la rueda aún por descubrir y explorar que llamo el camino de regreso a casa, es el camino de regreso al corazón no dual de la cosmovisión occidental más allá de todo su dualismo superficial. Párate en ese núcleo y finalmente estarás en casa con tu Ser.