Primero te sugiero que leas el libro Laughing and Crying de H. Plessner http://en.wikipedia.org/wiki/Hel … es un estudio fenomenológico de estos dos estados.
La risa y el llanto son opuestos extremos y, por lo tanto, el Buda, ya que Buda no los consentiría voluntariamente. El Buda es retratado sin expresión o ligeramente sonriente. Esto está tratando de retratar la serenidad. El Buda está sereno porque ha sido liberado de la rueda del samsara y ya no está bajo el dominio de Dukkha, lo cual es insatisfacción. Es el tipo de insatisfacción que siente Tántalo cuando alcanza la manzana desde la rama y, debido a la acción del viento y las olas en las que se encuentra, nunca puede alcanzar la manzana. Básicamente, el nirvana no es apego a las cosas de este mundo. Si no estás apegado a este mundo, entonces las cosas vienen a ti, mientras que si estás apegado, huyen de ti. Serenity no se da cuenta cuando vienen a ti, y no los persigue cuando huyen de ti. La falta de apego en este sentido se llama no acción de Wu Wei en China. No significa no comer, ni dormir, etc., pero significa no hacer nada en exceso, no aferrarse a las cosas y seguir la corriente de los acontecimientos en lugar de ir en contra de esa corriente. La falta de apego es algo que es muy difícil de alcanzar para los humanos debido a nuestra naturaleza dependiente. No apegarse no significa evitar que uno mismo obtenga cosas o no significa deshacerse de ellas. Si es un acto de voluntad contra uno mismo (ascetismo), entonces no es no acción. Prevenir u obligarse a uno mismo no es no actuar. Es, en cambio, liberarse de la necesidad de prevenir u obligarse a uno mismo. Por eso es serenidad. En el Islam se llama Zudh: prescindir. Zudh implica indiferencia a las condiciones, si uno está a la sombra no necesita moverse hacia el sol, y si uno está al sol no necesita moverse hacia la sombra. Uno puede moverse pero uno mismo no se obliga a moverse. Zudh implica devolver más de lo que se debe, y tomar menos de lo que se debe. Significa dar a cada cosa un poco más de lo debido, y exigir menos de lo debido. No es indiferencia. Es una acción espontánea que apoya otras cosas en sus necesidades, sin tomar todo lo que uno necesita. Este ligero desequilibrio engendra el don y evita la idea de que las cosas son independientes y autosuficientes. El budismo está buscando un equilibrio perfecto de indiferencia. Zuhd quiere estar un poco fuera de ese equilibrio de indiferencia, porque quiere facilitar el dar y recibir regalos. Pero en ambos casos hay una aproximación a la no acción taoísta. La no acción taoísta es una cierta orientación hacia lo que está sucediendo fuera de uno mismo, donde uno no ofrece resistencia a lo que está sucediendo de manera natural y espontánea. La no acción budista tiene que ver con la voluntad propia y su relación con las cosas del mundo. El Zhud islámico no es dual entre estos dos enfoques. Quiere falta de apego y flujo con el flujo del mundo, pero quiere que la interacción entre ambos engendre una economía de intercambio de regalos.
En el budismo, como se imaginó originalmente, era solipsista, se les llama los Ahrats, que solo querían lograr el nirvana por sí mismos. Mahayana quiere perfeccionar la enseñanza del dharma dando prioridad a la compasión por los demás sobre uno mismo, por lo que uno busca la liberación de todos los demás antes que uno mismo. Pero la compensación es que uno espera ser alimentado a través de la mendicidad para poder llevar una vida ejemplar de compasión que muestre a otros el camino con el ejemplo. En el taoísmo, la orientación es no dejar rastros en el flujo de las cosas externas. Si uno aprende a hacer eso, entonces se vuelve transparente a otras cosas que no ofrecen resistencia alguna. Los taoístas se convierten en ermitaños que viven solos y se sostienen de la naturaleza, y tienen iteraciones restringidas con otros. Ahora observe que hay un ligero desequilibrio aquí donde los ermitaños taoístas buscan la independencia y la existencia solitaria, generalmente en el desierto. Evitan las transacciones con otros, pero intentan limitar su transacción a aquellos con la naturaleza. Stonehouse critica a los monjes budistas por su mendicidad. Los monjes budistas, por otro lado, establecen una transacción fundamental con otros de la que dependen. Toman su sustento de los demás con humildad, como un camino hacia su estilo de vida ascético. A cambio, rezan por los demás, meditan y ayudan a los demás, e intentan salvarlos de la ilusión. Esto significa que están constantemente en contacto con otros a través de las transacciones mediante las cuales obtienen su sustento a diferencia de los monjes taoístas.
El sufismo dentro del Islam tiene un ideal diferente. En primer lugar no hay monjes. Se espera que todos se casen y tengan hijos. La adoración es en el propio tiempo, digamos en medio de la noche, cuando todos los demás están dormidos. Durante el día se supone que uno se gana la vida y apoya a otros en la familia, parientes cercanos, vecinos, parientes lejanos y extraños. En otras palabras, uno apoya a aquellos que están más cerca de uno primero y otros más tarde y menos que están más distantes. En ese apoyo, uno está continuamente dando regalos, ya que puede permitirse hacerlo. La idea es dar mejor de lo que uno se tiene al otro por amor de Dios. Dependiendo de Dios, no se prefiere a otros para su sustento. Dios se da regalos de sustento, y uno da regalos de sustento a otros menos acomodados que uno mismo. Esta economía de regalos está destinada a eliminar los extremos de pobreza y riqueza. Se supone que uno es espiritual en el contexto de tener una esposa o esposo e hijos. En otras palabras, en medio del caos de la vida, en lugar de salir de casa como lo hace el budista, o salir a la naturaleza a vivir solo como es el ideal taoísta.
Stonehouse, que era tanto un monje budista taoísta como zen budista al mismo tiempo que participaba igualmente en el Vacío y el Vacío con uno en cada mano, describe continuamente el infierno de ilusión que existe en las aldeas y pueblos que dejó. El ideal del sufismo es vivir en ese infierno de ilusión, pero aferrarse al vacío y al vacío al mismo tiempo. Uno se aferra al vacío en la medida en que da más de lo que se espera que dé. Uno se aferra al vacío en la medida en que espera menos de lo que se le debe. Zudh aproxima la no acción de manera ligeramente imperfecta y para eso es más perfecta en la medida en que genera una economía de dar como parte integrante del ejercicio del no apego en medio de una miríada de apegos posibles. Se espera que los sufíes fallarán muchas veces en este ambiente para cumplir con ese ideal y por eso le pide perdón a Dios.
Así, en el Islam, el llanto es el estado preferido para quien aspira al perdón de las faltas de Dios. Tanto es así que el Profeta aconseja fingir llorar si uno no puede llorar espontáneamente. Porque la naturaleza de la realidad es la que debería causar llanto. La existencia es pérdida, no importa cuánto se gane temporalmente. Entonces, el sufí llorón es una representación más adecuada que el Buda que ríe o llora. En el Islam uno puede reír, pero no en la medida en que muestra los dientes. Uno puede llorar y llorar, pero no en la medida en que se rasga la ropa, y no interminablemente. En otras palabras, los extremos de la emoción humana son limitados, pero no tanto como en el budismo. En el taoísmo no existe la idea de limitar los extremos del sentimiento humano siempre que sea espontáneo y natural. Solo se deben evitar las emociones fabricadas.
Este es un ejemplo de cómo, con respecto a un principio central de las tres formas no duales, tienen su propio significado para no apegarse. Idealmente, el taoísta toma su sustento a través de transacciones directas con la naturaleza, como lo hace Stonehouse, excepto que ocasionalmente vende leña por dinero para comprar suministros que no puede producir él mismo. Idealmente, el budista vive de los dones de otros que no se solicitan, sino que se dan libremente a medida que otros buscan méritos al apoyar la práctica espiritual que no pueden hacer ellos mismos. Se espera que los sufíes dentro del Islam mantengan algún tipo de trabajo y apoyen a otros de familiares inmediatos y lejanos, y vecinos y extraños inmediatos. Se espera que uno participe en transacciones altas que podrían causar un apego en el no-apego, con la advertencia de que no se espera que se adhiera perfectamente al comportamiento correcto en todos los casos, y que se permita lapsos siempre que se vuelva a Dios tan pronto como uno se da cuenta de que se ha extraviado. Se supone que esta imperfección de la práctica subraya la perfección de Dios y el hecho de que los humanos no pueden alcanzar la perfección. Este estado, cuando se realiza por completo, se llama perfección de perfección e imperfección. En otras palabras, la asimetría que subraya la perfección de Dios, en contraste con la propia imperfección dentro del intento de ser más perfecto, es una perfección mayor que la perfección misma en el nivel inferior de abstracción. En otras palabras, la perfección dinámica y la imperfección son de una naturaleza más elevada que la perfección estática y la imperfección. La imperfección dinámica nos da el vacío y el vacío, ya que esperamos menos de lo que merecemos, y damos más de lo que otros merecen. Pero esto produce su perfección dinámica complementaria, que es más perfecta a través de la asimetría en tanto que no espera llegar a la perfección completa, que es la posesión de Dios solo. Asume que cualquier cosa que haga la gente será de alguna manera o hasta cierto punto imperfecta y siempre y cuando pidan perdón a Dios por esas fallas, entonces no tendrán que soportar las consecuencias kármicas en el día del levantamiento.
La búsqueda budista del Nirvana es una forma de intentar perfeccionar la naturaleza humana. El taoísta que sigue el Tao y alcanza el Te (Virtud) es nuevamente una visión de perfección del ser humano que no ofrece resistencia a las fuerzas naturales. El sufismo no intenta alcanzar la perfección, sino solo aproximarlo, dejando la perfección misma solo para Dios. Pero esta supuesta imperfección continua genera una economía de regalos que circula dentro de la sociedad y, por lo tanto, genera los extremos de riqueza y pobreza en la sociedad.
Ahora es difícil hablar de esto sin tener en cuenta la naturaleza de la cosmovisión indoeuropea, que se basa en la adherencia dinámica y evita la adherencia estática. Tenga en cuenta que el énfasis está en aferrarse, no en la falta de apego, como lo es en las formas no duales. Baal era el dios de la codicia, y Baal era esencialmente Zeus, el dios de dos caras. Los indoeuropeos siempre han hablado con lengua bífida para obtener lo que codician de otros en todo el mundo, despojándolos de sus recursos como ladrones que se dedican al robo de carreteras en todo el mundo robando lo que otras sociedades y culturas tienen a punta de pistola y justificadas por Destino manifiesto. La perfección de la forma indoeuropea es lograr una adherencia dinámica en lugar de una adherencia estática. El aferramiento dinámico es cuando un padre deja que su hijo salga de casa y haga lo que quiera cuando tenga la edad suficiente, para que regrese cuando se dé cuenta de que el hogar no era un lugar tan malo después de todo, y sus padres son solo humanos. El apego estático es cuando el padre no permite que el niño salga de casa, por lo que el niño se rebela y se rompen los lazos filiales. La perfección de esto se ve en los mejores jinetes de rodeo que montan broncos, y se puede ver que no hay rigidez en sus cuerpos en absoluto, sino que se agitan con su cuerpo inclinándose mientras el caballo se dobla, y por lo tanto no pueden ser desalojados. . Aferrado estático es el vaquero que está rígido y trata de montar el caballo salvaje como algo separado de sí mismo, que intenta dominar al caballo incluso en su estado salvaje. El nihilismo es que el bronco se está rompiendo porque ha sido herido dentro de los límites del puesto antes de ser liberado. Y, entonces, el nihilismo es que el efecto de la ruptura del bronco se induce artificialmente para que podamos ver si es posible montarlo. Una vez que los caballos eran verdaderamente salvajes y tenían que ser domesticados para ser utilizados. Pero la práctica de romper caballos ha continuado artificialmente como un deporte que ofrece un espectáculo debido a su extremo de acción y reacción entre el caballo y el humano. Entonces hay lujuria que es directa, pero la codicia es indirecta. Y es la codicia indirecta de Baal lo que está prohibido en los Diez Mandamientos.
La diferencia entre las formas duales y no duales son marcadas. Estamos rodeados de una sociedad adicta, y el truco es no volvernos adictos para que puedas aprovechar a otros que caen en la adicción. Pero todos caen en adicciones diferentes y, por lo tanto, llegan a extremos diferentes. Todos hacen el bien en algún aspecto, y el mal en otro aspecto. Como dice Dostoievski, cada persona tiene un demonio bueno y malo que es otra persona. Una persona podría ser el demonio malo para una persona y un buen demonio para otra persona. El demonio bueno para cualquiera está tratando de hacer que hagan acciones extremas en una dirección negativa, y el demonio malo está tratando de hacer que hagan acciones extremas en direcciones positivas. Pero los demonios que somos el uno para el otro están tratando de provocar acciones extremas que se apartan del medio. Todas las formas no duales intentan volver a la templanza. Los sufíes lloran y se ríen, pero evitan llorar y reír sin control. Los sufíes no intentan volverse indiferentes de tal manera que se enfrentan a lo que ocurre con perfecta ecuanimidad. Tampoco los sufíes aceptan lo que los supera como una espontaneidad natural. Por ejemplo, cuando uno está enojado, debe sentarse y, si eso no funciona, debe acostarse. En otras palabras, uno debe evitar las acciones que se derivan directamente de la ira, que probablemente sean irracionales y que luego se lamenten. La relación de las formas no duales entre sí y con la cosmovisión occidental es sutil e interesante, llena de sabiduría. Pero este análisis de Zudh, solo un ideal sufí, muestra la relación inherente con el vacío y el vacío subsumidos dentro de una sinopsis general que es más difícil de realizar porque se supone que ocurre en medio de la vida cotidiana en la que se desalienta el monasticismo. Sin embargo, si el sufí se encuentra con un monasterio, debe dejarlo solo y no tocarlo ni molestar a sus habitantes. Por lo tanto, la relación entre el sufismo y el budismo o el taoísmo es dejar de lado a su Señor, quien sabe a qué se esfuerzan y qué logran mejor que cualquier humano.
El Buda sonríe, el sufí llora, el taoísta se ríe.
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