Para los budistas, ¿cómo se aplica el concepto de “apego” a las personas más cercanas en tu vida?

Answer 1

Primero, no puede forzar el “no apego”. Cualquier intento de hacerlo es una forma en lugar de apegarse fuertemente a alguna noción conceptual que tenga de lo que es el no apego. Si eso sucede, entonces estás en una situación aún peor que antes. Crees que estás practicando el no apego. Pero, en cambio, puede estar practicando la indiferencia, la frialdad del corazón, un fuerte enfoque en sí mismo por encima de todos los demás, y ahora que lo ha llamado no apego, ¿cómo puede hacer algo al respecto? Simplemente estás reforzando esto cerrado en la frialdad del corazón cada vez que practicas lo que crees que no es apego en un intento de hacer algo al respecto. Puede notar en algún momento que no parece correcto, como si hubiera una barrera entre usted y los demás, pero aún así no puede hacer nada al respecto. Puede ser muy difícil para alguien salir de esa trampa.

En cambio, el no apego es algo que puedes alcanzar a través de la compasión, abriéndote a los demás, concentrándote un poco menos en ti mismo y en tus deseos y metas, a través del humor, cediendo un poco. Otros a menudo pueden ayudarte de formas que tú no puedes.

Entonces, sí, la compasión y la bondad amorosa hacia las personas más cercanas en tu vida es parte del camino del desapego. Y la principal diferencia entre la respuesta adjunta y la no adjunta en este sentido budista es que es menos claustrofóbico, los ayuda a ambos a crecer, también está abierto a los demás, lo que está haciendo puede tener ondas mucho más allá de la situación inmediata puede ver. Y es un proceso de aprendizaje, por lo que parte de él también es ser amable contigo mismo y con los demás. Como un niño pequeño que aprende a caminar, se va a caer una y otra vez. Pero simplemente te levantas y sigues adelante. Eso también es parte del no apego. No estar apegado a tu no apego, y aceptar que cometes muchos errores y ser amable contigo mismo.

Answer 2

Amar y estar libre de apego

Sabemos la respuesta a esto de una historia del mismo Buda. Cuando el Buda tenía más de 75 años y estaba cerca de la muerte, la sangha (la comunidad de monjes, monjas y laicos que practicaban con el Buda) dependía del Buda y de los maestros principales para recibir orientación. Además del Buda, allí Eran diez grandes maestros que habían sido Arhats (completamente despiertos) durante años. Uno de ellos ya había fallecido. Ananda era el asistente personal del Buda, y había estado con él casi toda su vida.

Llegó la noticia de que una segunda de las diez maestras mayores había fallecido. Muchas personas tenían mucho miedo de que, con la generación de maestros mayores muriendo, y con la probabilidad de que el Buda no viviera mucho más tiempo, no tendrían orientación en el camino.

Era el trabajo de Ananda llevar esta noticia al Buda. No tenía miedo, pero estaba angustiado porque todos estaban en crisis y también estaba afligido por el dolor. Sus rodillas estaban tan débiles que apenas podía pararse.

Ananda le trajo la noticia al Buda. El Buda también estaba triste. Es triste perder a un querido amigo. Pero el Buda no se debilitó. No estaba paralizado. Él se afligió, pero no estaba afligido.

¿Cuál es la lección aquí? Que ser Buda significa estar despierto como ser humano. La tristeza es apropiada. Llorar está bien. El duelo como proceso es necesario.

Pero, en Awakening, dejamos atrás el miedo. No nos quedamos atrapados en el dolor. Pegado es solo otra palabra para apego.

He usado estas enseñanzas para ayudarme a elegir ser fuerte cuando mi madre murió y cuando murió mi hermano. También he perdido amigos, no tanto por la muerte, sino por diferencias irreconciliables. Duele. Siento el dolor. Me recuerdo a mí mismo ser fuerte, y hago prácticas, meditación y ejercicio, para renovar mi fuerza. Hago prácticas (meditación y diario) para hacerme amigo de mi dolor. Animo un flujo natural de la tristeza a la felicidad.

Preparándonos

Quienes conocen las prácticas budistas pueden incluso prepararse para la muerte de sus seres queridos. Primero, meditamos hacia una paz profunda. Luego contemplamos la muerte de ese ser querido. Luego meditamos hacia la paz profunda.

He hecho esto en relación con mi propia muerte, la muerte de mis padres y hermanos, mi esposa y amigos cercanos. Luego usé mi diario para analizar los sentimientos que surgieron. Dado que su muerte es inevitable, ¿por qué no llorar ahora, para estar preparados? También descubrí apegos particulares, como arrepentimientos de cosas que aún no habíamos hecho. ¡Espere! ¡Todavía están vivos! Esto llevó a discusiones con mi padre y una renovación de mi matrimonio. Nos ocupamos de todas nuestras cosas inacabadas y renovamos una vida alegre juntos sin remordimientos y ansiedad.

De esa manera, cuando llega la muerte del cuerpo de un ser querido, nos afligimos. Pero no tenemos asuntos pendientes. Además, sabemos que somos lo suficientemente fuertes como para manejar el dolor. Y así nos mantenemos claros y totalmente vivos. De hecho, podemos apoyar a otros que, tal vez, no terminaron su duelo antes de lo previsto.

Answer 3

Cuanto más se ama y se abre el corazón, es más probable que uno sienta una pérdida significativa cuando las relaciones, experiencias y otras cosas de significado llegan a su fin. No hay nada malo en el dolor y la tristeza.

Los budistas no están entrenando para ser insensibles. Estamos aprendiendo cómo estar presentes con la experiencia tal como es, ya sea un dolor de corazón o algo más. Cuando nos aferramos a nuestro deseo de que las cosas sean diferentes de cómo son realmente, experimentamos el sufrimiento más intenso. Tal vez, en lugar de estar desapegados o desapegados o dejarlos ir, estamos aprendiendo a dejar de ser.

Answer 4

Los budistas intentan pasar a la etapa final del duelo, que es la aceptación, y no quedar colgados en el medio más de lo necesario. Discutir o resistirse a la realidad externa o interna es poco hábil. Como Katherine Rand dijo “estar con eso”. Con frecuencia, el evento termina rápidamente y los ecos en nuestro ser son lo que realmente necesita examen y observación. Lo que no quiere decir que sea fácil.

Modelo Kübler-Ross

Las etapas, popularmente conocidas por el acrónimo DABDA , incluyen: [2]

1. Negación – “Me siento bien”; “Esto no puede estar sucediendo, no para mí”.
   La negación suele ser solo una defensa temporal para el individuo. Este sentimiento generalmente se reemplaza con una mayor conciencia de las posesiones y los individuos que se quedarán atrás después de la muerte. La negación puede ser el rechazo consciente o inconsciente de aceptar hechos, información o la realidad de la situación. La negación es un mecanismo de defensa y algunas personas pueden quedar bloqueadas en esta etapa. Kubler Ross recomienda que los miembros de la familia y los profesionales de la salud no prolonguen la negación distorsionando la verdad sobre la condición de la persona. Al hacerlo, evitan que la persona moribunda se adapte a la muerte inminente y obstaculizan los arreglos necesarios, para el apoyo social, el cierre y la toma de decisiones sobre intervenciones médicas. [3]
2. Ira : “¿Por qué yo? ¡No es justo!”; “¿Cómo me puede pasar esto?”; ‘”¿A quién culpar?”
   Una vez en la segunda etapa, el individuo reconoce que la negación no puede continuar. Debido a la ira, la persona es muy difícil de cuidar debido a sentimientos de ira y envidia fuera de lugar. La ira puede manifestarse de diferentes maneras. Las personas pueden estar enojadas consigo mismas o con los demás, y especialmente con quienes están cerca de ellas. Es importante permanecer desapegado y sin prejuicios cuando se trata de una persona que experimenta enojo por dolor.
3. Negociación : “Haré cualquier cosa por unos años más”; “Daré mis ahorros de toda la vida si …”
   La tercera etapa implica la esperanza de que el individuo de alguna manera pueda posponer o retrasar la muerte. Por lo general, la negociación para una vida prolongada se realiza con un poder superior a cambio de un estilo de vida reformado. Psicológicamente, el individuo dice: “Entiendo que moriré, pero si pudiera hacer algo para ganar más tiempo …” Las personas que enfrentan traumas menos graves pueden negociar o tratar de negociar un compromiso. Por ejemplo, “¿Podemos seguir siendo amigos? ..” cuando nos enfrentamos a una ruptura. La negociación rara vez proporciona una solución sostenible, especialmente si se trata de la vida o la muerte.
4. Depresión – “Estoy tan triste, ¿por qué molestarse con algo?”; “Voy a morir pronto, ¿cuál es el punto?”; “Extraño a mi ser querido, ¿por qué seguir?”
   Durante la cuarta etapa, la persona afligida comienza a comprender la certeza de la muerte. Debido a esto, el individuo puede permanecer en silencio, rechazar visitas y pasar la mayor parte del tiempo llorando y llorando. Este proceso permite que la persona moribunda se desconecte de las cosas de amor y afecto. No se recomienda intentar animar a una persona que se encuentra en esta etapa. Es un momento importante para el duelo que debe ser procesado. La depresión podría ser referida como el ensayo general de las “secuelas”. Es una especie de aceptación con apego emocional. Es natural sentir tristeza, arrepentimiento, miedo e incertidumbre al pasar por esta etapa. Sentir esas emociones muestra que la persona ha comenzado a aceptar la situación.
5. Aceptación – “Va a estar bien”; “No puedo luchar contra eso, mejor me preparo para ello”.
   En esta última etapa, los individuos comienzan a aceptar su mortalidad, la de un ser querido u otro evento trágico. Esta etapa varía según la situación de la persona. Las personas que mueren pueden entrar en esta etapa mucho antes que las personas que dejan atrás, quienes deben pasar por sus propias etapas individuales para lidiar con el dolor.

Answer 5

El “apego” es muy diferente del “amor”.

Por ejemplo, si estás apegado a tus hijos, entonces te importa la felicidad que te traen. Si mueren, sufres mucho, porque ya no están allí para hacerte feliz.

Pero si amas a tus hijos, solo te preocupas por ellos, no por ti mismo. Si mueren, no estás tan preocupado por tu propio sufrimiento. Estás completamente enfocado en desear lo mejor para tus hijos, estén donde estén.

Answer 6

Para los budistas, ¿cómo se aplica el concepto de “apego” a las personas más cercanas en tu vida?

En primer lugar, permítame explicarle que ‘apego’ aquí no significa que no pueda ‘amar, apreciar, proteger’ como en un voto de boda o ‘ordeñar y destetar’ y tener un instinto paternal o vínculo o devoción en relación con un hijo o hija.

La falta de apego es más en el sentido de aferrarse, dominar, regañar, querer poseer a otro, controlar cada movimiento, pensamiento o acción, como querer que sean lo que quieres que sean, en lugar de dejar que sean lo que son y lo que sueñan ser Como si estuvieras viviendo tu vida a través de ellos o están encarcelados para ser tu marioneta para cumplir con todos tus deseos, llamar y llamar.

La falta de apego es más como ‘déjalo ser’.

Deje que tenga cierto papel que desempeñar y deberes y responsabilidades como cónyuge, padre, hermano, pariente, amigo o vecino, etc.

El bíblico ‘ama a tu prójimo como a ti mismo’ es una forma de ‘déjalo ser’. De hecho, tus padres, cónyuge o familia son tus “vecinos” más cercanos en términos de genes, afinidad, familiaridad y proximidad.

Hay un sufí (y el sufí es análogo al zen) que dice que no debes estar tan cerca como para quemarte o estar tan separado como para sentir el frío. El desapego es como no acercarse demasiado como para quemarse y el “desapego” es tan malo porque es como estar demasiado alejado como para ser frío, insensible y taciturno. El budismo zen toma el camino medio entre el desapego y el desapego al no defender ninguno.

Cuando hablamos de “ama a tu prójimo” de la manera que acabo de explicar el término genérico “prójimo”, ten en cuenta que en términos zen el amor es la “bondad amorosa” innata innata de una madre de o para su hijo recién nacido. Las madres o las mujeres sabrán o entenderán lo que quiero decir mejor que los hombres, creo.

El ‘déjalo ser’ que no es ni apego ni desapego, sino un punto intermedio, surge porque tienes el deber y la responsabilidad como ‘vecino’ de otro ‘vecino’, cualesquiera que sean las 50 sombras de vecino que tienes que tener en cuenta: es mostrar y demostrar bondad amorosa, amor y compasión, expurgar tu residuo kármico, sacarte del samsara.

En consecuencia, debe tener la forma más íntima y más amable de bondad amorosa para aquellos con los que tiene una afinidad kármica o, es decir, con las personas más cercanas a su vida. Pero no quieres poseerlos, estrangularlos, ahogarlos, sofocarlos con tu bondad amorosa para encarcelarlos. Los amas al destetarlos y liberarlos. Tu bondad amorosa debería liberarlos, de modo que sean libres de amarte de vuelta libre y abiertamente como un ‘vecino’ a cambio. Pero tampoco quieres que te ahoguen y te encarcelen por su bondad amorosa. En el zen, el principio de “haz a los demás lo que quieres que otros te hagan a ti” se resume o ejemplifica por la experiencia de haber amado y ser amado a cambio.

El budismo se trata de no ser egoísta en tu intimidad, no solo de amarte a ti mismo, de tu “yo excéntrico”, de no amar a los demás “por ti mismo” sino por “ellos mismos”.

El budismo se trata de ser completamente íntimo con tu vida por los demás y el mundo que pierdes ‘egoístamente’ desinteresadamente por ellos.

Entonces, ‘desinteresadamente’, sal y haz el amor y muestra tu amor y da tu amor libre e íntimamente.

Gran montaña

Answer 7

El apego a uno mismo, sakkaya ditthi, es la razón de los apegos a otras personas, a otra cosa, de una manera malsana, egocéntrica, dolorosa. La separación comienza desde adentro.

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Algunos enlaces para leer

1. Sakkaya Ditthi
2. Psicología Budista leer Papanca Mente, Identidad, Parte 1 y Parte 2
3. El Budismo Theravada y el Encuentro Británico Página 132 …, el Camino Religioso Budista: Retirada Negativa o Disciplina Vigorosa

Answer 8

Mi esposa y yo hemos tenido la experiencia exacta que usted menciona: nuestra hija mayor comenzó a ponerse torpe a los 4 años y en los años siguientes perdió la capacidad de caminar, hablar, comer alimentos sólidos y, finalmente, incluso moverse. Murió a los 26 años, en su casa, donde vivió todo el tiempo. En los últimos 4 meses estuvo en un centro de cuidados paliativos (en nuestra casa, sin medicamentos que no sean para el dolor …), y sentimos que la única forma de lidiar con eso era convertirlo en una oportunidad de práctica. Así que hicimos prácticas específicas (que nos dieron nuestros maestros) todas las tardes, y abrimos nuestra casa a quien quisiera practicar con nosotros. Después de su muerte, hicimos los 49 días tradicionales (tibetanos) de práctica, una vez más con nuestra casa abierta a otros. Una parte de la práctica que hicimos fue visualizarla, rodeada de todas las personas conectadas a ella. Esa práctica nos permitió “verla” de una manera nueva. Entonces, en cierto sentido, estábamos muy “apegados”, pero creo que hay una diferencia entre reconocer la interconexión y lo que la pregunta original se refiere como “apego”, lo que yo equipararía más con “agarre y fijación”.

Y en muchos sentidos, el día que pasó fue su “día de liberación”, ya que realmente no puedo entender cómo fue la experiencia de vivir con su condición no diagnosticada (pero no por falta de intentos).

Answer 9

Una pregunta interesante

Imagen dos hermanos, su padre amoroso se está muriendo. Están con él, compartiendo la experiencia, tomados de la mano, ambos están muy cerca. Parecen ser más o menos iguales, pero uno internamente lo permite, dejándolo ser como es, mientras que el otro internamente se ve superado por la emoción del dolor y se resiste a lo que está sucediendo, deseando desesperadamente algo diferente.

El padre lucha por respirar durante horas, el primer hijo oye el sonido de la lucha, los suspiros desde el fondo que son tan familiares, formados por la forma particular de ese cuerpo, se da cuenta profundamente de cómo ama cada célula de ese cuerpo y el vida que lo habita. El otro se pierde en oleadas de pensamientos del pasado, de miedo a enfrentar un futuro sin el apoyo de este padre amoroso.

Cuando la lucha finalmente cesa, el primer hijo está con su padre, con la cara cerca, suavemente agarrados de la mano, mirando, los ojos cerrados con los de su padre, viendo lo que se puede ver y acercándose lo más posible al misterio mientras la vida deja el cuerpo atrás. . Esto continúa durante algún tiempo, pero el otro hijo ha declarado que ha ocurrido la muerte y, aparentemente, le duele, llama a sus familiares por teléfono celular y llama a la enfermera para que venga. El primer hijo lo llama diciendo: “acércate, esto no está terminado”, pero no se le escucha. Mucha actividad ocurre en la sala mientras otros asisten.

Ambos aman a su padre y lo conocen y sienten la pérdida profundamente. Quizás una experiencia podría decirse que está “menos apegada”.

Answer 10

La persona más cercana en la vida es él / ella misma. Entonces no más apego a esa persona más cercana, entonces no más apego a ninguna otra persona.

Darse cuenta de que todo apego, amor, odio, discriminación, comportamiento, etc., que uno tiene hacia los demás son, de hecho, apego, amor, odio, discriminación, comportamiento, etc. de él / ella hacia él / ella.

Answer 11

el apego es aferrarse a los resultados que idealizamos. Como madre, puedo decir que cuando mi hijo muestra un deseo que no se alinea con mi noción de lo que es ideal. entiendo discutiendo. luchando contra su preferencia, creando una lucha de poder. pero cuando doy un paso atrás y brillo la luz sobre mí mismo (como prescribe Dogen), y veo que su preferencia no es perjudicial para nadie, entonces me doy cuenta de que estoy apegado a mi resultado idealizado por ninguna otra razón que no sea ego y lo que es conveniente y agradable para mí Luego dejo ir (desabrochar) y acepto que lo que ella quiere también está bien, incluso si me irrita. En este momento, la próxima práctica es dejar ir (desapegarse) de la irritación. y tal vez disfrutando de la “derrota”. (Por supuesto, la derrota es un concepto dualista. En este escenario, nadie perdió, nadie ganó. Lo importante es que nadie resultó herido).

Answer 12

El ideal budista no es el apego. Para la mayoría de las personas, el desapego implica la aceptación de que las personas nacen y mueren en el orden natural. Si hay dolor, entonces lo aceptas también. No hay glorificación del dolor, ni su denuncia.

El ideal budista es aplicable a una vida monástica en la que no hay personas cercanas. Tu compasión se dirige hacia todos los seres sintientes.

Descargo de responsabilidad: todos los IMO. Solo tengo la comprensión de un laico.

Answer 13

Como no budista, creo que la palabra “apego” puede significar cosas diferentes.
Gracias a todos los que respondieron o respondieron a esta pregunta. Estoy disfrutando de leer tus respuestas.