La primera línea en la descripción muestra el problema.
La primera verdad noble no es “la vida es sufrimiento”. En el idioma original (Pali) se traduce como ‘ dukkha ariya sacca’, que a menudo se traduce como ‘noble verdad del sufrimiento’. La palabra que define aquí es dukkha, que es la palabra ‘sufrimiento’. Dukkha es una palabra difícil de traducir, sin embargo, el significado queda claro a partir de un mayor refinamiento en los suttas (escrituras originales atribuidas al Buda). Tiene una mezcla de estrés y falta de satisfacción duradera en su interior.
Leemos, por ejemplo, que no obtener lo que uno quiere, obtener lo que no quiere, estar separado de sus seres queridos y estar cerca de los no amados está incluido en dukkha (Majjhima Nikaya 141). Esto además del estrés del nacimiento, enfermedad, dolor, lamentación, vejez y muerte.
La tarea asociada con esta verdad es conocerla.
Todos conocemos formas de dukkha en nuestra vida, sin embargo, nunca queremos saberlo. Preferimos alejarlo buscando diversión o placer. O simplemente lo alejamos. Solo cuando no podemos escapar lo soportamos.
Ahora, ¿por qué deberíamos conocer plenamente dukkha? Porque está ahí. Lo experimentamos muy a menudo, ya sea pequeños o grandes trozos. A veces la vida nos da lo que no queremos o nos rechaza a lo que queremos. Nos separamos de los seres queridos y, a veces, tenemos que estar cerca de personas con las que preferimos no pasar tiempo.
Ahora la pregunta es: ¿de dónde viene este estrés?
A menudo culpamos a ‘afuera’, es el clima, nuestra familia, nuestro cónyuge, nuestro … ese es el problema. En medio de la noche, nuestra cabeza sigue corriendo porque el perro de al lado no se calla. Vemos a nuestros padres envejecer y morir, tal vez perdemos un hijo. Nos duele el cuerpo. Siempre es ‘culpa’ de alguien o de otra cosa.
El budismo muestra que estas cosas son parte de la vida. Una vez que nacen las personas tienen que envejecer y morir algún día. O morir joven algún día. Si es un niño que apenas conocemos o no sabemos, excepto por el nombre o la imagen, no nos importa demasiado. Pero una vez que es nuestro propio hijo, las cosas cambian. El mundo no puede contener nuestro sufrimiento. Esto muestra que este ‘sufrimiento’ está vinculado a nuestra identificación con el otro. Es posible que haya perdido la mano en un accidente ayer y me sentiré mal, excepto cuando sufro de dolor de muelas o dolor de cabeza intenso. Entonces mi problema es repentinamente mayor que el tuyo, al menos para mí.
Esto me parece una visión realista de la vida, una que puede verificarse por observación y experiencia. Hay muchas cosas en la vida que al final no ofrecen una satisfacción duradera o tienen algún tipo de insatisfacción. Cuando compro flores para mi florero, espero que mueran en un par de días, 2 semanas como máximo. Son 2 semanas de alegría, luego se vuelven marrones y se tiran. Entonces necesito buscar nuevas flores. Sé esto y acepto esto, por lo que no hay mucho estrés involucrado. Cuando las flores se vuelven marrones después de un día vuelvo a la tienda, me quejo.
Sin embargo, mi hijo solo puede durar un par de años. Mientras esperaba que envejeciera y pasara detrás de mí. Y no puedo volver a la tienda para quejarme. Tal vez las cosas no son tan malas. Cuando el niño crece, comienzan las primeras enfermedades. Y nos preocupamos. Las cosas mejoran, primer día en la escuela. Nos preocupamos. Primer día fuera, nos preocupamos. Esto está bien, hacemos esto porque nos importa. No queremos que pase algo malo. Y, por otro lado, nuestro hijo da mucho placer y alegría. Puedo continuar con esto durante horas si lo desea e incluir muchas cosas y personas.
Cuando se ve de esta manera, la primera verdad ya no es tan negativa. Está indicando lo que está presente. Estrés, falta de satisfacción duradera. ¿Por qué es esto? Porque las cosas no duran, no vivas para siempre. No podemos mantenerlos. Una vez que se han ido, no podemos conservarlos o una vez que nos hemos ido, no podemos conservarlos.
Ahora, ¿qué ofrece el budismo como solución?
En resumen, establece que todas las impresiones sensoriales no ofrecen una satisfacción duradera. Comemos y pronto se va el sabor. El olor se fue pronto también. Los sentimientos agradables en nuestro cuerpo pueden volverse desagradables cuando permanece lo suficiente. Vemos algo que da placer, volvemos la cabeza y se ha ido. Escuchamos música y al momento siguiente el perro vecino vuelve a ladrar.
Cuanto más nos damos cuenta de esto, menos nos molestan. Nuestra mente permanece en calma cuando las cosas desagradables golpean nuestros sentidos. Y después del tiempo, el placer no lo perturba demasiado, ya no buscamos placeres (esto es una gran fuente de estrés, seguimos buscando porque el placer no dura).
Luego se mueve a los sentimientos. Los sentimientos a menudo están unidos a las impresiones sensoriales. Dado que estos sentimientos no duran, tampoco pueden durar y ofrecer la satisfacción duradera que anhelamos. Luego se mueve a estados mentales, estados de ánimo y pensamientos más sutiles. A menudo, también están trabajando alrededor de objetos sensoriales, por lo que no pueden durar y dar la satisfacción que buscamos. Al menos no por mucho tiempo. Y son frágiles, nuestros buenos pensamientos se perturban fácilmente cuando el perro vecino dejó su caca en nuestro felpudo.
De nuevo, ¿es esto negativo? ¿No nos enojamos cuando algo desagradable golpea nuestros sentidos? Oler, saborear, oír, ver, sentir o incluso pensar, si es desagradable, nuestra mente se mueve. De esto se trata la vida.
Pero, ¿qué pasa con la solución? El budismo ofrece la meditación como una solución intermedia. La meditación no es solo quedarse quieto, es una forma de hacer que la mente sea más estable y menos dependiendo de las impresiones sensoriales o de los pensamientos. Cuando esto está suficientemente desarrollado, podemos ver cuánto de nuestro estrés está relacionado con nuestro gusto y desagrado. Vemos cómo las cosas no duran, siguen cambiando. Así son ellos. Antes de que nuestra mente huyera del estrés una y otra vez, ahora se queda con él y lo experimenta completamente. Respirar significa que exhalar no puede existir al mismo tiempo. No podemos solo exhalar o respirar, cuánto queremos.
Al final, viendo este estrés, podemos observar cómo la mente creó historias en torno a cada impresión, ya sea sentido o mente. Y esas historias no se basan en la realidad, son proyecciones sobre el futuro o el pasado. Si dejamos de creer estas historias, la mayoría de nuestros problemas se detendrán. Esta es la salida del estrés. Hay un obstáculo final que puede tomar a tiempo una vez que llegue a este punto. No es necesario entrar en eso, probablemente planteará más preguntas.
La estabilidad mental que brinda la meditación se basa en nuestra forma de vida, nuestra forma de ver la vida y nuestra práctica, el desarrollo mental.
Esto no es tan breve por qué la primera verdad no es negativa y cómo analizarla puede proporcionar la solución para salir del estrés.
