¡Somos almas / atmanes según el budismo y otras religiones dharmicas, no cuerpos!
El budismo, debido a sus fuertes creencias de que el Señor es el vacío, se considera que niega cualquier existencia del Dios y el Atman / Alma, así como la idea de que Moksha y el alma se reúnan con Brahman. ¡¡Basura!! ¡Por supuesto, hay un Dios y un Alma en el Budismo, como explicamos Brahman / Atman (ya que el Atman es parte de Dios o Brahman), no es nada! ¡Además, el alma no experimenta nada cuando se reúne con Brahman (ya que Brahman no es nada), por lo que el Nirvana budista y el Moksha hindú están unidos! Me refiero al cielo, tales Khand, Brahman y Nirvana son todos iguales, ¡¡ya que todas las religiones conducen al mismo dios !!!!!!!!!!!!!!!
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¿Era Buda un ateo?
Por Sant Sevi Ji Paramahans Maharaj
La armonía de todas las religiones: Santmat
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Del Capítulo sobre Budismo:
Todas las religiones teístas del mundo reconocen la existencia de Dios. El Ser Divino se conoce por varios nombres debido a diferentes idiomas: Brahman (hindú), Dios (cristianismo), Alá (Islam), Buda (budismo), Tao (taoísmo), Yahweh (judaísmo) y Ahur Mazd (zoroastrismo) . Podemos decir que una religión que cree en Dios es una religión teísta. Las religiones que no creen en Dios se llamarían ateas.
Tras una cuidadosa consideración, podemos ver que de hecho hay dos tipos de ateísmo: completamente ateo y parcialmente ateo. Los sistemas de creencias que no creen en la existencia de Dios o del alma se consideran completamente ateos. Aquellos que creen en el alma pero no en Godare son considerados parcialmente ateos.
En los tiempos modernos, algunos eruditos han interpretado el silencio del Buda sobre el tema de la existencia de Dios como ateo. En su opinión, Buddhare se fusionó para responder cualquier pregunta sobre la existencia de la Realidad Divina y el Alma (Atman o Jivatman), y por lo tanto, han concluido que Buda era ateo.
Sin embargo, en mi opinión, este tipo de conclusiones demuestran un conocimiento limitado e ignorancia sobre la esencia de los textos budistas. De hecho, la literatura budista contiene múltiples referencias al alma (atta o atman), al Señor (Natha) y al creador del cuerpo. Se pueden encontrar ejemplos incluso en el libro bastante corto Dhammapada, donde Buda elabora sobre el Alma o el yo (atta): “El atman es el señor del atman. ¿Qué más podría ser el Señor? Cuando el yo individual jiivatman) está bien sometido, un el hombre encuentra al Señor (Natha) que es difícil de comprender “(Dhammapada 12/4).
Algunos eruditos han interpretado la palabra “señor” en este versículo como si literalmente significara “señorío”. Sin embargo, incluso un examen superficial de las palabras en pali, el idioma original de estos textos, arroja el verdadero significado. En Pali, la palabra ‘señor’ es acusativa en el segundo caso, y por lo tanto, se traduciría mejor como ‘al señor’. El destacado erudito budista Bhikshu Rahul Sankrityayan ha explicado esto en su interpretación de este verso del Dhammapada:
“Un hombre es el señor de sí mismo ¿Quién más podría ser
¿El Señor? Si el yo es completamente disciplinado, entonces es capaz
para alcanzar un señor que es difícil de alcanzar “.
Buda se dirige al creador del cuerpo:
“Oh, hacedor de la casa que te he visto”.
(Jaravaggo)
“Impermanencia” del budismo y “maya” del Dharma védico
En la literatura Vedanta, los Upanishads, y en la literatura de los santos, se dice que este mundo físico comprende tanto el nombre como la forma, y se conoce como maya. Se entiende que es ilusorio y no real, que cambia constantemente y que depende de una realidad superior. En el Chandogya Upanishad, Brhidarnyaka Upanishad, Mundaka Upanishad y Prashna Upanishad, se afirma repetidamente que la naturaleza del mundo es transitoria, destructible, y no real Por lo tanto, debemos buscar esa esencia que sea constante, verdadera e inmutable trascendiendo estos reinos de nombre y forma.
El mundo del nombre y la forma también se describe como avidya (ignorancia) en las Upanishads de Katha y Mundaka. En el Shvetashvatara Upanishad, el mundo también se describe como maya ilusoria. Los Upanishads también explican que:
“El alma (atman), que está más allá del nombre y la forma,
Está lleno de alegría y tranquilidad. En su Turiyatita
forma (el quinto estado – un estado de conciencia cósmica;
un estado de unidad con la fuente),
atman está más allá del bien y del mal “(Teja bindu Upanishad).
Lord Buddha dice:
“Un mendicante es aquel que no tiene apego al mundo del nombre y la forma. Es uno que no se aflige por lo que no es real (asat, la realidad siempre cambiante). Este es el verdadero mendicante. (Dhammapada, Bhikkhuvaggo). “
En la Ramcharitmanasa, Santa Tulsida dice:
“Nombre y forma son las dos obstrucciones a Dios”.
Todas estas referencias de los Upanishads y los textos de los santos, muestran acuerdo con las palabras del Buda, no diferencia.
Inefable Divino y Silencio
Una persona puede decir que la verdadera forma de Dios es Sin Nombre (trascendiendo cualquier definición humana), una segunda persona puede decir que la verdadera forma de Dios es Sin Sonido (nihshabda; más allá del sonido), y sin embargo, un tercero puede guardar silencio con respecto a la naturaleza de lo divino. ¿Es lógico simplemente etiquetar al que guarda silencio como ateo? La persona sabia debe reflexionar sobre este asunto. Si dices que la Realidad Divina no tiene nombre y luego procedes a describirlo, ¡no te estás contradiciendo! ¿Cómo puedes describir algo que no tiene nombre? Al pensar en este ejemplo, uno podría concluir que la tercera persona, que estaba en silencio cuando describía a Dios, en realidad estaba más cerca de la descripción sin nombre de Dios.
Guardar silencio en respuesta a la pregunta de la naturaleza de lo Divino también se encuentra en los Upanishads. Un excelente ejemplo de esto se encuentra en el famoso discurso entre Sage Vashishta y Shri Ram en el Yoga Vashistha. Sri Rama había preguntado a Guru Vasistha sobre la naturaleza de Atman y Brahman (la Realidad Suprema). En respuesta, el Gurú permaneció en silencio. Ram repitió la pregunta. Guru Vasistha permaneció en silencio. Sri Rama preguntó por tercera vez, y aún así el gran sabio permaneció mudo. Con las palmas juntas, Ram le preguntó a su maestro Vasistha: “¡Reverendo señor! ¿Está disgustado conmigo y, por lo tanto, no responde a mi pregunta, ya que siempre me ayuda a comprender?” Guru Vasistha respondió: “¡Mi querido hijo! No estoy disgustado contigo. He estado respondiendo la pregunta que has planteado. La respuesta a tu pregunta solo se da en silencio, ya que lo Divino es inefable, no manifiesto, y más allá de los sentidos. ¿Cómo podría describir la naturaleza de la realidad que trasciende los sentidos a través de estos mismos órganos sensoriales (habla)? El punto aquí es que si tuviéramos que llamar al Buda ateo cuando él está en silencio sobre la cuestión de la naturaleza de lo Divino, como algunas personas lo hacen, entonces lógicamente también debemos llamar a Guru Vasistha ateo cuando está en silencio en respuesta a la misma pregunta.
Shunya y la realidad trascendente
Algunos eruditos han descontado las enseñanzas del Buda, alegando que está promulgando una creencia en el “vacío” o la “nada”. Estos estudiosos han concluido que el Buda no cree en una Realidad Superior (Dios). Por lo tanto, argumentan, su filosofía debe considerarse como nihilista. Según su razonamiento, se deduciría que aquellos que enseñan sobre el “vacío” o la “nada” (shunya) [la forma trascendente de la Realidad Última también se conoce como shunya] no pueden ser teístas. Sin embargo, las enseñanzas sobre shunyata (vacío) no solo se encuentran en la literatura budista, sino que también son prominentes en los escritos de muchos de los santos. Aquí hay unos ejemplos:
Gorakh Nath Ji dice:
“(Dios) no es ni existente ni inexistente (shunya),
su naturaleza está más allá del alcance de los sentidos y el pensamiento “.
Sant Kabir Sahab dice:
“Meditación sobre lo sin forma (shunya)
es disfrutado por todos los conocedores de la Verdad “.
Guru Nanak Dev Ji dice:
“En el estado irreflexivo de Samadhi (sunna, vacío),
ni maya (ilusión) ni la red de la mente existen.
Solo existe el Dios misericordioso “.
Paltu Sahab dice:
“Permanecer en soledad y
medita en el vacío (shunya) “.
San Dadu Dayal Ji dice:
“Esa Realidad Última está más allá del
categorías duales de calificados y no calificados,
es el vacío que trasciende el vacío (shunya) “.
San Charan Das dice:
“Cuando el alma se absorbe en el
pico (reino interno más alto) del vacío,
entonces experimenta el éxtasis “.
Este vacío también se conoce como éter (akasha) o vacío (avakasha). En el Ramcharitamanasa, Goswami Tulsi Das Ji invoca al Señor Shiva:
“Invoco el nombre de Shiva-Lord Shiva,
quien habita en el espacio del conocimiento infinito (akasha) “
Hay discusiones sobre shunya en el Tantra Shastra y el Jnanasankalnii Tantra, donde dice:
“La meditación no es meditación
a menos que la mente esté unida
con Shunya “.
Maharishi Mehi dice:
“Conciencia que viaja más allá de sunna (vacío)
y mahasunna (el gran vacío) atraviesa el reino
de bhanvar gupha (la cueva giratoria). Aqui esta
experimenta el sonido de la verdad (sat), que
es el sonido original Este sonido encarna la esencia.
del preceptor espiritual. ¡0 practicante! Aférrate a eso
sonido y conviértete en uno con ese verdadero sonido “.
En los Upanishads hay múltiples referencias al vacío o al espacio (shunya). En el cuarto Brahmana del Mandala Brahmanopanishad se dice:
“Hay cinco tipos de Shunya celeste (éter)
que son cada vez más sutiles: akasham,
parakasham, Mahakasham, Suryakasham y
Parmakasham La luz infinita impregna todo
de estos akasham, pero el Parmakasham es
inefable y rebosa felicidad infinita.
Es el elemento esencial “.
Cuando uno considera todas estas descripciones de Shunya (vacío o vacío), surge la pregunta de si los compositores de los Upanishads y los santos eran ateos. La respuesta inequívoca es, por supuesto, que no son ateos. ¿Cómo podría uno lógicamente considerar al Buda como un ateo? El Buda habla regularmente tanto del nirvana como de Shunya en una terminología casi idéntica, y, sin embargo, se le acusa de ateísmo únicamente sobre la base de su silencio sobre esta cuestión sobre la naturaleza de Dios.
– Sant Sevi Ji Maharaj
Sant Sevi Ji Paramahans Maharaj