Contestaré desde la perspectiva del budismo Theravada.
Nibbana es el final del estrés.
Cuando un meditador logra lo que se llama ‘cese de la percepción y el sentimiento’, ya no hay dudas sobre el estrés y el final del estrés. Cuando hay conciencia y esta conciencia no está aterrizando en ningún lado, la mente está completamente en reposo y aún consciente. No hay una sola perturbación. El final del estrés es experimentado.
Para dar una analogía, cuando vamos a un lugar tranquilo y no hay un solo sonido, podemos experimentar silencio. Cuando nuestra narrativa interna se detenga, este silencio será aún más prominente. Entendemos cómo cada sonido es una “perturbación” del silencio. Si el perro que ladra se detiene, ya no experimentamos esa perturbación. Cuando el viento se calma, la perturbación del viento a través de las hojas se detiene. Cuando nuestra narrativa interna se detiene, llegamos a comprender el “ruido” que hace. Solo después de parar vemos la perturbación y cuando hay silencio total no hay perturbación.
Ahora esta analogía da un punto de entrada a la segunda parte de la pregunta: ¿puede un ser humano obtener silencio?
Permítanme poner esto diferente: ¿es posible guardar silencio en una caja, envolver un papel de regalo y dárselo a alguien más? ¿Podemos guardar silencio donde quiera que vayamos? ¿Seremos capaces de expresar el silencio? ¿Es posible escuchar el silencio?
Creo que puedes ver el patrón. El silencio no existe como algo que podamos obtener. Podemos experimentarlo cuando las condiciones sean correctas.
Ahora supongamos que me siento en este lugar tranquilo experimentando silencio. Y justo cuando lo entiendo, un grupo de personas viene haciendo ruido. Ladrando perros, cantando personas, rompiendo ramitas y ramas. Si mantuviera el silencio como algo que poseo o puedo poseer, en este punto me molestaría.
Es lo mismo con nibbana (como experiencia meditativa). En el momento en que pensemos que podemos tenerlo, la más mínima molestia será estresante. Esta es la razón por la que Buda dio el segundo sermón sobre el no-yo (para referencia sobre esto: Sankhara y Dhamma de Jos Buurman sobre Reflexiones sobre el yo).
Cuando todas las demás perturbaciones desaparecen, la última perturbación es la perturbación del proceso mental que piensa que puede conservar / poseer algo. Crea estrés fuera de lo que no es estresante. Si esto se ve con perspicacia, la mente se alejará de la ‘propiedad’, verá cómo se genera el estrés, no por perturbaciones sino por no querer perturbaciones. Se desencanta, se apaga de la propiedad, de uno mismo y del no ser, y en este punto la mente puede detener el estrés de una vez por todas.
En este momento (doy una analogía) se dará cuenta de que el silencio está siempre presente. El sonido y el silencio no son opuestos. Experimentamos sonidos con nuestros oídos y el silencio está presente cuando los sonidos no están presentes. No podemos escuchar el silencio. Hay el comienzo y la detención de los sonidos, no se queda mucho tiempo. Y en el fondo hay silencio. No podemos escucharlo, pero está ahí. En el momento en que el sonido se detiene, el silencio puede ser experimentado, aunque sea breve.
Se basa en esto que se dice que cuando ve surgir el practicante ve surgir el estrés y con el desvanecimiento el practicante ve que el estrés se desvanece. No poseemos sonido, no poseemos silencio. Experimentamos sonido con nuestros oídos y silencio con nuestra mente. No es lo mismo. Es por esto que la paz de nibbana siempre está ‘presente’ para los seres completamente iluminados. Siempre es silencioso cuando no poseemos silencio, no deseamos silencio y no tratamos de convertirlo en algo que podamos escuchar. Está allá. El silencio está ahí, nibbana está ahí. El estrés ha terminado, de una vez por todas.
Esto debería ser suficiente, ahora cállate y experimenta silencio, no trates de poseerlo.