No existe un consenso general o una posición budista sobre la eutanasia o la ayuda médica para morir en casos terminales, o con personas que tienen una discapacidad severa (p. Ej., ELA o tetraplejia) y desean tener algún control sobre el final de sus vidas. Es un poco más fácil decir que el budismo no aprueba el suicidio de ninguna manera, donde el sufrimiento es puramente psicoespiritual. Dicho esto, tampoco necesariamente (hay diferentes opiniones, dependiendo de su punto de vista sobre el karma) sugiere que aquellos que intentan o se suicidan con éxito serán castigados de alguna manera debido a su acción.
A continuación, vincularé a algunos artículos breves y accesibles sobre cada tema de una revista agotada publicada por Buddhist Hospice Trust en el Reino Unido llamada The Raft . Mientras tanto, compartiré algunas ideas básicas sobre el tema de la ayuda médica para morir, sobre las cuales tengo más conocimiento que sobre el tema del suicidio convencional.
El budismo se basa en el principio filosófico indio de ahimsa o no dañar. Este primer y más importante precepto, abstenerse de matar, informa todos los principios éticos dentro de la tradición budista, y es universalmente reconocido en las diversas escuelas de pensamiento. Se podría argumentar que informa mucho más que solo la moralidad del budismo.
Es por el valor inherente que se le da a la vida humana (quizás equivalente al concepto cristiano de ‘la santidad de la vida’), particularmente en su relación con el potencial de despertar, que el tema de la eutanasia se vuelve particularmente complicado desde una perspectiva ética budista. . Sin embargo, el énfasis en la compasión, así como la acción hábil ( upaya ) permite una visión un poco más amplia de lo que uno podría esperar a primera vista. La intención también juega un papel importante en la práctica budista, y a través de la práctica de sila-samadhi-panna o moralidad, meditación y sabiduría, uno estudia la mente y el corazón para saber cuándo los pensamientos, las palabras y los hechos son saludables ( kusala ) o no saludables. ( akusala ) Por lo tanto, la confianza se deposita en el practicante, y existe un elemento inherente de subjetividad o relatividad que nos permitiría considerar una ética situacional para cuestiones morales extremas como las que se encuentran en el tema de la eutanasia.
Al investigar sobre este tema, descubrí que tanto los especialistas en ética budistas occidentales, que parecen estar en la academia y no en un entorno de atención médica, como los budistas asiáticos tienden a tener una visión bastante dura contra todas las formas de eutanasia activa, pero están más relajado sobre el tema de la eutanasia pasiva, específicamente del tipo que implica una omisión de tratamiento en una situación terminal, para no prolongar la muerte. La opinión predominante desde una perspectiva académica, refiriéndose a los textos budistas originales, es que la eutanasia es inmoral. Sin embargo, hay otro conjunto de escritos y enseñanzas sobre el tema que se ubican más del lado de la compasión, y analizan específicamente la necesidad de aliviar el trauma inherente a tener que tomar decisiones de vida o muerte, sin condenar un acto que está claramente motivado por la compasión (ya sea del paciente o de la familia) de una manera tan categórica.
Personalmente, como alguien que trabaja en el cuidado de la salud y ha sido testigo del final de la vida de los clientes y miembros de la familia, creo que actuar desde un lugar de sabiduría (sin avaricia, aversión o engaño), donde nuestra intención principal es no dañar. , bien podría ser posible que la acción más compasiva sería prestar (como mínimo) apoyo filosófico a un individuo en su deseo de morir.
Ver específicamente, “Eutanasia: algunas preguntas para los budistas” y “Suicidio y budismo” en http: //www.buddhisthospice.org.u …