¿Qué significa ‘anatta’?

Anatta, como lo señalaron otros, significa no ser.

Anatta es una de las tres percepciones en la práctica buena / correcta, las otras dos son el estrés (dukkha) y la impermanencia (anicca).
Significa que cada vez que tomamos algo como “mío” o “yo” mientras está sujeto a cambios, impermanente, el estrés aumentará. Cuando abandonamos la percepción de propiedad reemplazándola por la percepción de no propiedad, no de uno mismo, la liberación del estrés está al alcance de la mano.

Sin embargo, esto debe investigarse cuidadosamente.
La aplicación de anatta es parte de una práctica más amplia que tiene tres puntos:

  • Conciencia sin estar dispersos y difundidos externamente
    Lo que significa que la mente no se apresura después de las impresiones sensoriales externas
  • La mente libre de sus cualidades.
    Lo que significa que dentro de la experiencia meditativa no hay apego ni seguimiento a las diversas cualidades que están presentes (éxtasis, alegría, ecuanimidad, …)
  • Falta de agitación causada por aferrarse / sustento
    En este caso, se aferra a los aspectos del yo, a menudo llamados agregados: forma, sentimiento, recuerdo / anticipación, pensamiento y conciencia.

Cuando se lleva a cabo una investigación basada en estas tres “condiciones”, no hay agitación y, por falta de agitación, no hay vínculo. [1] Y la única forma de llegar allí es la meditación, los dos primeros puntos están relacionados con llevar la mente a una meditación. (Jhana) y luego examinando las cualidades mentales.
Uno no debe considerar el trabajo realizado sin una experiencia que revele la impermanencia, el estrés y el no ser de una manera que no se puede negar y que es absolutamente clara.

Sin embargo, debemos tener cuidado de que esta práctica, cuando se realiza sin la precisión necesaria, pueda conducir a estados diferentes a los que no son vinculantes, esa es la dimensión de la nada y la dimensión de la percepción o la no percepción. [2]
Nuevamente, esto está relacionado con anatta: cuando hay pasión (reclamo de propiedad) por cualquiera de estos estados, todavía hay agitación.
Con ambos estados, el pensamiento puede aumentar: si al final de esta vida iré a ese lugar sin agitación (tanto la nada como “ni … ni …” tienen muy poca agitación). Y es exactamente esto lo que es la base del estrés: “Yo aquí, yendo allá”. Existe posesión implícita, apenas reconocible.

Nuevamente, encontramos el no ser, anatta, como el contador de esto.
Hay varios lugares que se refieren a la siguiente declaración:

  • (todas) las fabricaciones son impremanentes
  • (todas) las fabricaciones son estresantes
  • (todos) los dhamma no son uno mismo

Es tomando un dhamma, algo que es “real” y reclamando la propiedad, que se convierte en una fabricación y con esa impermanencia (porque no es cierto) y, por lo tanto, una fuente de estrés.
Encontramos cómo la percepción de anatta juega un papel en la superación de este problema en un sutta gemelo sobre la iluminación de Sariputta [3] [4]. En ese punto, él fue más allá de atta y anatta, más allá de uno mismo y de uno mismo.

En cuanto a la parte práctica: he dicho al principio que hay tres propiedades, la impermanencia, el estrés y el no ser. El examen de cada uno de estos conducirá al mismo resultado: ver cómo están relacionados, cómo cuando uno está presente, los otros dos también están presentes. Anatta es a menudo la más difícil de entender, es una cualidad que requiere mucha más investigación de “uno mismo” que la impermanencia, lo que para la mayoría de las personas es mucho más obvio. Y el estrés, aquellos que no experimentan estrés (de vez en cuando, incluso los agregados no son descaradamente estresantes todo el tiempo) ya no están vinculados. Es el punto de partida de cada una de las enseñanzas de Gautama Buddha.

Si Anatta es desconcertante: mantén el estrés y la impermanencia, al menos en este momento. La investigación de estos mostrará que solo un reclamo de propiedad puede crear estrés debido a la naturaleza cambiante de los agregados.
Y: no intentes comprender ninguno de los tres sin práctica meditativa. Será un desafío intelectual interesante que no conducirá a ninguna parte, sino a la confusión o al abandono.

Notas al pie

[1] Un análisis de la declaración

[2] Propicio para los imperturbables

[3] Uno tras otro

[4] Dighanaka Sutta: A LongNails

A – o an – como prefijo significa “no” y atta significa “uno mismo”, por lo que significa “no uno mismo”. En la época del Buda, el yo se consideraba eterno, inmutable y separado, y / o aquello sobre lo que tenemos dominio. Básicamente, el Buda nos pide que intentemos ubicar lo que pensamos de nosotros mismos (tal como lo definieron) y determinar si algo a lo que podamos señalar en realidad es eterno, inmutable y no se ve afectado por nada con lo que entra en contacto. Puso especial énfasis en sí mismo como cuerpo, sentimientos, percepciones, impulsos (más tradicionalmente “formaciones”) y conciencia, todo lo cual cambia, lo que significa que no son eternos, y surgen a través de condiciones y son afectados por fuerzas externas .

Por lo tanto, según las definiciones de su tiempo, cualquier cosa que podamos ver que podamos llamar “yo” es “no yo” porque no es eterna, inmutable o separada. Esto es importante porque una vez que nos damos cuenta de lo que realmente es el “yo”, que está en constante cambio y que es creado por las condiciones y afectado por ellas, eso nos da la capacidad de tomar decisiones sabias sobre qué elementos del yo queremos nutrir, y cuáles queremos matar de hambre.

Punto importante: anatta no significa “sin yo”: el Buda nunca dijo que no tenemos yo. Tenemos un yo, pero está construido a partir del instinto evolutivo, el condicionamiento social y nuestras experiencias pasadas. Aunque el Buda no discute directamente la construcción de un yo sano, es claro para mí que los elementos del camino óctuple fueron diseñados para reemplazar lo que hacemos por defecto (por ignorancia, instinto, etc.), reemplazar un dukkha-y-disfuncional proceso de autoconstrucción con un proceso de autoconstrucción de felicidad y salud.

Anatta se refiere solo a la ausencia del alma permanente en lo que respecta a cualquiera de los atributos psicofísicos (namo-rupa), o Khandhas (skandhas, agregados). Anatta / Anatman en los primeros textos budistas, el Nikayas, es un adjetivo, (A es anatta, B es anatta, C es anatta). La creencia común de que “Anatta significa no-alma, por lo tanto, el budismo enseñó que no había alma” es un concepto que no se puede encontrar ni justificar doctrinalmente por medio de los Nikayas, los sutras, del budismo.

El término Pali y el sustantivo para “sin alma” es natthatta (literalmente “no hay / no [nattha] + atta ‘[Alma]), no el término anatta, y se menciona en Samyutta Nikaya 4.400, donde cuando se le preguntó a Gotama si “no había alma (natthatta)”, equiparaba esta pregunta como equivalente al nihilismo (ucchedavada). Es común en todo el sutra budista la negación de los atributos psicofísicos del mero ser empírico para ser el Alma, o confundirse con el mismo. El paradigma budista con respecto a los fenómenos es “Na me so atta” (esto / estos no son mi alma), casi la expresión más común de Gotama Buddha en los Nikayas, donde “na me so atta” = Anatta / Anatman. En el sutra, sostener la opinión de que hay “sin alma” (natthatta) es = ucchedavada (SN 4.400) [Aniquilacionismo] = natthika (nihilista).

El anatta enseñado en las Nikayas tiene un valor meramente relativo; No es absoluto. No dice simplemente que el Alma (atta, Atman) no tiene realidad en absoluto, sino que ciertas cosas (5 agregados), con las cuales el hombre ignorante se identifica, no son el Alma (anatta) y es por eso que uno debería crecer disgustado con ellos, desapegarse de ellos y liberarse. Dado que este tipo de anatta no niega el Alma como tal, sino que niega el Ser a aquellas cosas que constituyen el no-ser (anatta), mostrándoles que están vacías de cualquier valor / promesa final y que se repudia, en lugar de anular el La doctrina de Atman (Alma), de hecho, la complementa.

¿Qué tiene que decir el budismo del Ser? “Ese no es mi Ser” (na me so atta); esto, y el término “no egoísmo” (anatta) predicado del mundo y todas las “cosas” (sabbe dhamma anatta; Idéntico con el brahmánico “de aquellos que son mortales, no hay Ser / Alma”, (anatma hi) martyah, [SB., II. 2. 2. 3]). [KN J-1441] “El Alma es el refugio al que he ido”. Porque anatta no se dice del Ser / Alma sino de lo que no es Nunca hay una ‘doctrina del no-Alma’, sino una doctrina de lo que el Alma no es.

Además de entrar en las doctrinas de los cismas posteriores del budismo, Sarvastivada, Theravada, Vajrayana, Madhyamika y, por último, el Zen, los textos más antiguos existentes (Nikayas) del budismo que son anteriores a todas estas escuelas posteriores del budismo, anatta nunca se usa peyorativamente en ningún sentido en las Nikayas de Gotama el Buda, quien él mismo dijo: [MN 1.140] “Tanto antes como ahora, nunca he sido un nihilista (vinayika), nunca he sido uno que enseñe la aniquilación de un ser, sino que me enseñó solo la fuente del sufrimiento y su finalización ”. La investigación adicional sobre la teología negativa es la fuente a la que se debe hacer referencia para comprender mejor la metodología que ilumina el término anatta.

Por supuesto, es cierto que el Buda negó la existencia del mero “yo” empírico en el sentido mismo de “mi yo” (esta persona tal y tal, namo-rupa, an-atta), se podría decir en de acuerdo con el comando ‘denegat seipsum, [Mark VII.34]; pero esto no es lo que los escritores modernos quieren decir, o sus lectores lo entienden; lo que quieren decir es que el Buda negó lo inmortal (amata), lo no nacido (ajata) y el Ser Supremo (mahatta ‘) de los Upanishads. Y eso es palpablemente falso, ya que con frecuencia habla de este Ser, o Espíritu (mahapurisha), y en ninguna parte más claramente que en la fórmula repetida con demasiada frecuencia “na me so atta”, “Esto / estos no son mi alma” (na me entonces atta ‘= anatta / anatman), excluyendo el cuerpo (rupa) y los componentes de la conciencia empírica (vinnana / nama), una declaración a la que las palabras de Sankhara son particularmente apropiadas, “Siempre que negamos algo irreal, es en referencia a algo real “[fr. Sutra III.2.22]. No era para el Buda sino para el nihilista (natthika) negar el Alma.

Debido a la propagación secular, existe una aceptación general del concepto de “Una Doctrina de Anatta” como status quo, sin embargo, no existe ninguna justificación en el sutra para la negación del alma por parte del budismo, o al usar el término anatta en otra cosa que no sea un sentido positivo al negar La Auto-Naturaleza, el Alma, a cualquiera de un conglomerado de fenómenos corporales y empíricos que eran, por su propia naturaleza transitoria, “impermanentes (anicca), sufrientes (dukkha) y desinteresados ​​(anatta)”. El único sustantivo en el sutra que se conoce como “permanente (nicca)” es el Alma, como Samyutta Nikaya 1.169.

Anatman (anatta) en los Sutras Tathagatagarbha

La comprensión de “no-Ser” (“anatta” / “anatman”) en las escrituras Mahayana conocidas como los sutras “Tathagatagarbha” es distintiva y notable: la doctrina presentada por el Buda en estos textos pretende aclarar que es solo el elementos impermanentes del ser sensible – los “cinco skandhas” (elementos constitutivos de la mente y el cuerpo) – que “no son el Ser” (“anatman”), mientras que la esencia verdaderamente real e inmanente (“svabhava”) del ser es no menos que el Buda o el Principio de Buda (“Buda-dhatu” – “Principio de Buda” o “Naturaleza de Buda”), y es inviolable e inmortal. En el “Sutra Mahayana Mahaparinirvana”, este elemento budista inmortal dentro del ser se denomina el “Ser Verdadero”. No se ve afectado por el renacimiento y siempre permanece intrínsecamente inmaculado y excepcionalmente radiante, solo esperando el descubrimiento desde las profundidades de la mente mundana contaminada de cada ser. En el “Tathagatagarbha Sutra”, el Buda cuenta cómo, con su ojo de Buda, puede ver realmente esta “joya” budista escondida dentro de cada ser: “escondida dentro de las klesas [contaminantes mentales] de la codicia, el deseo, la ira, y la estupidez allí está sentada augusta e inmóvil la sabiduría del tathagata [Buda], la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata. … Todos los seres, aunque se encuentran con todo tipo de klesas, tienen un tathagatagarbha [esencia budista, Buda embrionario] que está eternamente inmaculado y que está repleto de virtudes no diferentes a las mías ”(López, 1995, p.96) . Así, la doctrina del “no-yo” recibe una presentación controvertida en los sutras Tathagatagarbha como una verdad meramente parcial en lugar de una verdad absoluta.

El Buda finalmente afirmó a sus discípulos (aryasavaka) que el “Alma era el único refugio, era la luz interior” [DN 2.100], y dijo que el “Alma era lo que más amaban” (atta ‘paramo piya).

Contrariamente a algunos libros populares escritos fuera del alcance de la doctrina budista, no hay una “Doctrina de anatta / anatman” mencionada en ninguna parte de los sutras, sino que anatta se usa solo para referirse a cosas impermanentes que no sean el Alma, para ser anatta.

El término budista Anatman (sánscrito) o Anatta (Pali) es un adjetivo en sutra utilizado para referirse a la naturaleza de los fenómenos como desprovista del alma, el yo ontológico y subjetivo (atman) que es la “luz (dipam), y solo refugio ”[DN 2.100].

Anatta en sutra es sinónimo e intercambiable con los términos dukkha (sufrimiento) y anicca (impermanente), y los tres términos a menudo se usan en triplete para hacer una declaración general con respecto a todos y cada uno de los fenómenos. “Todos estos agregados son anicca, dukkha y anatta”.

De hecho, la frase “Doctrina de anatta” o “Anatmavada” es un concepto completamente extraño al Sutra budista, que existe solo en comentarios no doctrinales de Theravada y Madhyamika. Como dice el dicho, una “mentira que se repite con la frecuencia suficiente se convierte en verdad”. Las partes interesadas en el budismo incapaces de verter un sinfín de pilas de doctrina budista han aceptado de facto la noción de una “Doctrina de anatta” como clave del budismo en sí, cuando en realidad no existe una sola cita de este concepto en Digha, Majjhima, Samyutta, Anguttara o Khuddaka Nikayas. A menos que evoquemos una falacia, debemos apegarnos estrictamente al sutra como referencia, en donde el uso de anatta nunca queda fuera del parámetro de simplemente negar el Ser o el Alma a los fenómenos profanos y transitorios de la vida temporal y samsárica que está “sujeta a surgir y pasar “, Y que es más seguro no (AN) nuestra Alma (ATTA). Ciertamente, la lógica filosófica más simple llevaría a cualquiera a concluir que ninguna parte de este frágil cuerpo es “mi Ser, es lo que soy”, “no es mi alma”, de lo cual Gotama el Buda estuvo totalmente de acuerdo en que ninguna parte de era el alma, es decir, era de hecho anatta.

Entonces él aparta su mente de estos y reúne su mente / voluntad dentro del reino de la Inmortalidad (amataya dhatuya). Esto es tranquilidad; ¡Esto es lo más excelente! ”[MN 1.436]

Anatta es un término budista para no ser, según el hinduismo todos nuestros renacimientos pueden verse como una guirnalda de flores, todas ellas unidas por una cuerda, esta cadena es el alma. Entonces, de acuerdo con el hinduismo, cada acto que hagas en este nacimiento encontrará una manera de influir en tu vida en el próximo nacimiento, por la ley del karma, sin embargo, a través de los diversos renacimientos, el atman o el alma permanece constante, es puro , no afectado por el karma.

Buda se apartó de esta visión de la presencia de una entidad permanente que trasciende el tiempo y el espacio. Dado que el fundamento mismo del budismo se basa en el principio de la impenencia, Buda negó la existencia del mismo. Según él, la noción de sí mismo, la idea errónea de que algo es mío y no tuyo, es una mera ilusión que surge de la unión de los agregados.

Según él, si estudias los componentes individuales de un ser y separas todos y cada uno de ellos, te das cuenta de que no existe nada más allá de ellos que sea permanente y estable.

La conciencia humana está en un estado de flujo, nuestra mente es como una corriente, inundada de experiencias que definitivamente influirán en nuestro renacimiento, pero no en la medida en que hindusim cree que sí.

El budismo incluso dice que, incluso si una persona malvada asesina, se da cuenta de la verdad de la impermanancia en su lecho de muerte, ve a través de la ilusión del yo y la existencia, será liberado. El nirvana es todo lo que importa según el budismo, puedes llevar la vida más normal y seguir iluminado, todo se trata de darse cuenta. El universo no está buscando una recuperación de la inversión, no busca liquidar el puntaje, simplemente no le importa

Veamos en qué contextos se informa que el Buda usó la palabra anattā (sánscrito: anātman) en los sutli pāli:

“Rūpaṃ, bhikkhave, anattā” – “¡Ustedes no son (su cuerpo) forma, mendigos!”
“Vedanā anattā” – “No eres (tus) sentimientos”
“Saññā anattā” – “No eres (tus) pensamientos / percepciones”
“Saṅkhārā anattā” – “No estás (de lo que estás) compuesto” (es decir, no eres la suma de tus partes)
“Viññāṇaṃ anattā” – “No eres (tu) conocimiento / inteligencia”

De hecho, va más allá al decir:

“Rūpaṃ aniccā” – “Impermanente es (tu forma corporal)”
“Vedanā aniccā” – “Impermanentes son (tus) sentimientos”
“Saññā aniccā” – “Impermanentes son (tus) pensamientos / percepciones”
“Saṅkhārā aniccā” – “Impermanente está compuesto (de lo que eres)”
“Viññāṇaṃ aniccā” – “Impermanente es (tu) conocimiento / inteligencia”

“Rūpaṃ bhikkave dukkhaṃ” – “Estresante es (tu forma corporal), mendigos”
“Vedanā dukkhā” – “Son estresantes (tus) sentimientos”
“Saññā dukkhā” – “Estresantes son (tus) pensamientos / percepciones”
“Saṅkhārā dukkhā” – “Estresante está compuesto (de lo que eres)”
“Viññāṇaṃ dukkhaṃ” – “Estresante es (tu) conocimiento / inteligencia”

Por lo tanto, está claro que cualquier cosa que ‘no seas’ (anattā) es ‘impermanente’ (aniccā) y estresante (dukkhaṃ).

Evite anhelar lo que es estresante, impermanente y no lo suyo. Evite dar una importancia indebida a su forma corporal, sus sentimientos, sus pensamientos y percepciones, sus partes constitutivas y su conocimiento / inteligencia: no son usted (no son atman, son atman).

Anattā = “Lo que uno mismo no es”. Lo que eres está definido por la negación (al decirte lo que no eres), ya que lo que eres es el sujeto de tu propia realización (o nibbāna). Ver teología apofática y Neti neti

Anatta , o anatman en sánscrito, se traduce como no propio. Esta es básicamente la noción de que cualquier cosa y todo lo que puedes observar no es uno mismo. Particularmente cuando uno practica notar esta característica de sus pensamientos y emociones, uno puede comenzar a liberar el apego a una narrativa particular de quiénes son.

Anatta es la negación de atta (en Pali), o atman (en sánscrito), que podría traducirse como “no alma” o “no-yo”. La enseñanza de anatta apunta a la comprensión de que no hay sustancia o entidad duradera detrás de nuestras experiencias. Lo que imaginamos como un ser fijo e inmutable es simplemente impresiones sensoriales, sentimientos, voliciones y pensamientos que surgen en un flujo constante. Nuestras tendencias innatas para formar hábitos y nuestra inclinación por narrar historias sobre eventos importantes de la vida, crean un sentido de identidad. La creencia irreflexiva en un yo es la causa principal del sufrimiento, según el budismo. Pero tratado como algo provisional y contingente, el sentido del yo es útil, aunque en última instancia no es real.