¿Qué tiene de malo el budismo contemporáneo?

Gracias, Paththinige, por el A2A. Hoy, tenemos un florecimiento único ya que todas las tradiciones budistas de todo el mundo se unen y se fertilizan entre sí.

Como budista sincero, tengo muchas dificultades para responder esta pregunta. Uno de los cinco preceptos es abstenerse de hablar dañino. ¿Cómo se puede discutir lo que está mal con una religión entera (incluso si es propia) sin criticar?

Y sin embargo, es una pregunta importante, porque nosotros, los budistas de hoy, estamos cayendo en error, colectiva e individualmente. Así que lo he pensado durante unos días y estoy listo para responder la pregunta de esta manera:

¿Qué orientación me daría, como budistas hoy, para que sigamos el Camino al Despertar por nosotros mismos y por el mundo?

Tenga en cuenta que estoy hablando de los errores de sinceros practicantes budistas que siguen todos los miembros del camino óctuple y mantienen los cinco preceptos como mejor los entendemos. No estoy hablando de los errores de aquellos que hablan sin saber, o que participan en el budismo filosófico o de adoración sin la práctica de la meditación. Además, debido a los límites de mi propia experiencia de vida, estoy seguro de que mis respuestas son más relevantes en Norteamérica que en otros lugares.

Antes de abrir el primer punto, quiero ser claro. El budismo es probablemente la religión más segura en los Estados Unidos en este momento. Uno es más seguro en un Centro Zen que en muchas iglesias cristianas, y ciertamente más seguro allí que en una sala de conferencias de la universidad. Si tiene dudas, comuníquese con un líder ético en la comunidad budista, como Joan Halifax de Upaya, en Santa Fe, Nuevo México, o cualquier miembro de la Orden de Interbeing.

  • Cuestiones éticas
    • Mantengamos nuestros pantalones puestos. El budismo estadounidense ha sido seriamente dañado por los escándalos sexuales. Todos han sido adultos, gracias a Dios, y todos menos uno consensuado, que yo sepa. Aún así, los maestros y las personas con autoridad en zendos que no mantienen votos y participan en relaciones inapropiadas han causado graves daños a las personas y al crecimiento del budismo.
    • Di “no” a las drogas y al alcohol. Algunos centros budistas han tenido dificultades reales con los maestros que usan drogas y alcohol, o que aceptan demasiado su uso. Algunos incluso han desarrollado culturas de abuso de sustancias. A menudo, esto está controlado. Pero nunca es una buena práctica.
  • Puntos de dharma
    • Conozcamos nuestras raíces. No es suficiente conocer la propia escuela o tradición. Estudie las palabras originales del Buda Shakyamuni.
    • Conozcamos nuestras ramas. No es suficiente solo estudiar la propia tradición. Es bueno profundizar en una tradición. Pero, por favor, sepa lo suficiente sobre las escuelas de Therevadan, Mahayana y Vajrayana para que no diga: “Todos los budistas creen en X”, cuando nosotros no lo hacemos. Por ejemplo, independientemente de lo que haya escuchado en la película Pequeño Buda, todos los budistas no creen en la reencarnación. Eso es algo tibetano, y el famoso erudito tibetano que investigó la película debería haberlo hecho mejor.
    • No seamos estúpidos. El respeto y el buen uso de las herramientas occidentales como la historia y el análisis textual son de gran valor.
    • Seamos de mente abierta. Algunas tradiciones requieren una práctica muy exigente, otras muy suaves. Algunos budistas contemporáneos creen una cosa, otros otra. Algunos muestran hombros en el zendo, otros se visten con mangas largas. Respetemos estas diferencias, ya que, cuanto más diversos somos, más personas diferentes vendrán a buscarnos.
  • Puntos de práctica
    • Hablemos menos y sentémonos mucho más. El propósito del dharma debe ser alentar y guiar la práctica de la meditación. Los practicantes y maestros serios deberían participar en horas de práctica al día.
    • Curémonos a nosotros mismos y al mundo. Ya sea que seamos budistas comprometidos, profundamente involucrados en cuestiones de ecología, paz mundial y justicia social, o más retraídos, sigamos todos el camino de la profunda devoción de Buda hacia el Despertar desde adentro y luego compartamos los dones del Despertar.

Shunryu Suzuki, quien hizo mucho para establecer Soto Zen en los Estados Unidos, dijo una vez que el budismo se había “cubierto de musgo” en Japón y que esperaba que algún día, un budismo revitalizado se desarrollaría en Estados Unidos y ayudaría a Japón a ” el musgo “, y se revitaliza allí. (Para ser claros, no he estado en Japón y solo repito lo que leí por Suzuki).

En cuanto a mi propia experiencia, en los EE. UU., Y principalmente sobre el Zen, creo que hay dos problemas o impedimentos principales …

  • Aferrándose a los adornos culturales del zen, las túnicas japonesas, los calcetines tabbi, el estilo de alimentación, etc. O coreano, para Kwan Um Zen, mismo problema, pero adornos coreanos, como el kimchi para el desayuno en los retiros. Para ser claros, nada contra Japón, Corea, etc., pero ese equipaje se interpone en el camino del Zen real.
  • A riesgo de usar un término cristiano, evangelización deficiente, no hacer lo suficiente para ayudar al Zen a crecer y echar raíces. Para ser más específico acerca de Soto Zen, el Centro Zen de San Francisco de Suzuki es una especie de nave nodriza, pero hace muy poco en cuanto a la creación de nuevos centros y el despegue. En mi opinión, la visión de Suzuki de un budismo vigorizado en Estados Unidos requiere más de la comunidad que fundó.