En primer lugar, permítanme agradecerles por proponer cortésmente su pregunta, porque difiere de la grosería habitual que acompaña a estas preguntas. Sin embargo, las investigaciones no presenciadas sobre los orígenes de la vida siempre serían especulativas. En última instancia, tener relevancia intelectual sería la persuasión de la evidencia acumulada en apoyo de cualquier conclusión.
Primero, en una búsqueda de claridad y comprensión, consigamos algunas descripciones definitorias acordadas y apartadas;
El creacionismo es la creencia religiosa de que el universo y la vida se originaron a partir de actos específicos de la creación divina, en oposición a la conclusión científica de que surgieron a través de la evolución de los procesos naturales. El primer uso del término “creacionista” para describir a un defensor del creacionismo se encuentra en una carta de 1856 de Charles Darwin que describe a aquellos que se opusieron por motivos religiosos a la ciencia emergente de la evolución.
En el contexto de la interpretación de un documento, el originalismo es el principio o la creencia de que la intención original de un autor debe cumplirse en las interpretaciones posteriores de una obra. La empresa originalista, entonces, es una búsqueda para determinar el significado e interpretación de los enunciados a través de la mentalidad de sus creadores.
Finalmente, el textualismo que sostiene que el significado ordinario o literal de un texto debe gobernar su interpretación.
Dos elementos definitorios, que se destacan en esta definición estándar del creacionismo, requieren una mayor aclaración, en primer lugar “a partir de actos específicos de la creación divina ” y, en segundo lugar, la ” evolución de los procesos naturales “.
La ” evolución de los procesos naturales ” de Darwin supone el tiempo como una variable dependiente de su teoría. Para esto, la mayoría habrá un Sol y una Luna, y aunque la ciencia de los últimos días explica la creación de la luz del “gran estallido”, es decir, el Sol o su Adán bíblico equivalente, no proporciona una explicación coherente para la existencia paralela in situ de la Luna o la víspera bíblica, sin la cual la teoría evolutiva dependiente del tiempo de Darwin no tiene sentido.
En resumen, en la construcción darwiniana de ‘evolucionar’, ¿contra qué hora u órbita planetaria se mide este cambio evolutivo? De la tierra? ¿Espacio? ¿Marciano? En esto, los darwinianos modernos brindan una explicación del espacio, pero no brindan una explicación del tiempo, mientras usan esa misma variable inexplicable, el tiempo, como su fundamento teórico.
Irónicamente, la interpretación literal o textual sirve a los propósitos de la iglesia y la comunidad científica, la primera para evitar ideas heréticas y precristianas que podrían derrocar sus doctrinas y la segunda para superponer su única interpretación y supremacía sobre la humanidad.
Contrariamente a la opinión de muchos, estos dos: ciencia e iglesia, trabajan de la mano. La iglesia, al mantener su estricta doctrina interpretativa literal, es, en la era moderna, conducida por el camino hacia el absurdo literal, proporcionando o incluso habilitando la doctrina científica actual como la única salida para la mente racional contemporánea.
La iglesia atrapada en este callejón sin salida de interpretación literal, se retira a interpretaciones ‘basadas en la fe’ instando a sus seguidores a aceptar lo imposible sobre la base de su propia credibilidad o la de una deidad. Así, el debate de la iglesia y la ciencia se convierte en el nexo para comprometerse con el creacionismo, creando un típico engaño intelectual contemporáneo de ofrecer una prueba basada en falsas alternativas mutuamente excluyentes. Inevitablemente reducido a un debate similar a uno sobre los méritos de bañarse con agua o fuego. Claramente, solo aquellos con extrema fe abogarían por lo último.
He enunciado mis críticas, y ahora le debo al lector establecer mi argumento. En el contexto de este ensayo, también argumentaríamos, con evidencia escritural de apoyo y otras pruebas, que la definición de “creación divina” según la definición darwiniana del creacionismo, es análoga a la creada celestial y, por lo tanto, una descripción de patrones o geometría celestes planetarios .
El originalismo en el centro de mi tesis requiere la introducción de la intención original de un autor. Claramente esto es a primera vista imposible. Sin embargo, solo necesitamos considerar el entorno intelectual filosófico del período de tiempo para obtener una visión suficiente de las mentes de los autores de textos religiosos.
La alfabetización es un fenómeno relativamente moderno, de hecho, durante más de un milenio, el oficio de leer y escribir se limitó a una casta, generalmente sacerdotal, de escribas y considerados esfuerzos sagrados. Se podía matar a una persona común por escribir, y la casta de escribas tenía un deber sacerdotal: un juramento profesional sobre el dolor de la muerte, para registrar solo la verdad.
Ponga su mente en la de un escritor precristiano, ya sea que los escritores de estos textos fueron fabulistas fabulosos en conflicto directo con sus juramentos, o bien trataron de restringir y codificar el conocimiento sacerdotal y arcano de mentes menos exigentes.
Sabemos como un hecho que los mitos de la creación bíblica de Adán y Eva, así como las inundaciones de Noé, son anteriores y similares a los mitos de creación sumerios y acadios contenidos en los poemas épicos de Gilgamesh. Sabemos que los escribas eran una casta sacerdotal en Mesopotamia, y en el antiguo Egipto, que estudiaban la astronomía empíricamente, por observación o experiencia. También sabemos que la convención de nomenclatura para las constelaciones zodiacales tenía orígenes mesopotámicos.
Por lo tanto, podemos concluir sin prejuicios religiosos, que el mito de la creación bíblica es ‘obra derivada’ y sus verdaderos autores cuyas mentes y entornos merecen la atención de nuestro análisis originalista son mesopotámicos y, en cierta medida, egipcios antiguos.
Para la antigua casta del sacerdocio de la antigua Mesopotamia y Egipto, las grabaciones diarias de las posiciones planetarias como causa del efecto de los eventos en la Tierra ocurrieron durante miles de años.
De hecho, los Chaldaens, una casta del sacerdocio astrólogo babilónico, observaron y observaron los eventos terrenales más importantes que acompañaron un aspecto particular de los cielos. Con la creencia de que un evento dado se repetiría si se repitiera un patrón celestial correspondiente. Entonces grabaron en sus tabletas fenómenos astronómicos con los correspondientes eventos terrenales.
Esta forma de análisis de regresión, al crear datos a partir de cambios sinódicos, con el fin de discernir los cielos, la mente de Dios, con el objetivo de hacer pronósticos predictivos, se convirtió en una gran ocupación y prestigio para los sacerdotes escribas. Este análisis de datos a lo largo de los milenios desarrolló plantillas geométricas: pitagorismo, por su precisión, y es indiscutiblemente la base de las matemáticas modernas. Tanto para los evolucionistas de hoy en día descartan los mitos de la creación como poco científicos. De hecho, el nombre griego para estos sacerdotes de astrología era Mathikoi,
Además, la recopilación de datos sinódicos antiguos dio conocimiento, por ejemplo, de la asociación de las inundaciones del Nilo con el surgimiento heliaco de Sirio o para marcar la temporada de parto en primavera con la constelación del carnero, Aries. En las paredes de los templos en Egipto y las tabletas cuneiformes en Mesopotamia, se registraron datos sinódicos paralelos a sus efectos cotidianos, sobre cualquier cosa, desde cambios en el gobierno hasta hambrunas, guerras, plagas, etc.
Se pueden distinguir dos antiguas escuelas del sacerdocio de los astrólogos, en primer lugar, la egipcia, que en la era griega se convirtió en la tradición sincrética alejandrina popularizada por Sócrates, Platón, Aristóteles y otros, y la escuela caldea o mesopotámica.
En el primero, Egipto, se creía que el nombre, la convención de nomenclatura, particularmente su intercambio de consonantes y vocales, contenía poder revelador mágico, mientras que en el último, Caldea, el número, su significado astrológico o sinódico, se atribuía a la posesión del revelador activo. fuerza, dando a sus simbolismos y propiedades sinódicas atributos sagrados.
Es sobre la base de estas dos escuelas de filosofía astrológica reveladora, que podemos interpretar los mitos de la creación de una manera que cuadre con los requisitos del originalismo, es decir, interpretar con la mente o el entorno de los autores de textos religiosos antiguos.
Esto reduce el creacionismo como se describe en la Biblia y otros libros sagrados a alegorías astronómicas o astrológicas. Esto, por supuesto, difiere de la interpretación cristiana o eclesiástica convencional de la Biblia, en particular con respecto a sus mitos de creación, como literal.
Cuando se ve desde esta perspectiva, la Biblia y otros textos antiguos se convierten en un verdadero libro de códigos en un mundo de matemáticas antiguas, numerología, astronomía e incluso biología humana con partes individuales del cuerpo físico humano asignadas representaciones planetarias y siderales.
Los textos antiguos describen posiciones planetarias de importancia calendárica o histórica. Así, por ejemplo, los tres reyes magos describen las estrellas del cinturón de Orión, la Casa del pan (Belén) describe la constelación de Virgo y la natividad, una interpretación alegórica codificada del ascenso y la caída o el posicionamiento relativo de estas respectivas constelaciones. Así también la declaración antropomórfica en la esfinge, su escultura marca el ascenso heliaco de Sirio en la cúspide entre Leo y Virgo, es decir, el sistema calendárico sótico como lo demuestra la inundación del Nilo.
Dentro del contexto cristiano, la Oración del Señor, “Nuestro padre que estás en los cielos … Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo ”. Esta oración claramente coloca a la deidad cristiana en los cielos y si su voluntad se lleva a cabo como se realiza en los cielos, entonces claramente indica o se suscribe a un patrón celestial que dicta los eventos terrenales.
El estudio de la acuñación (numismática) de la era clásica proporciona evidencia adicional: el griego, el bizantino romano, reflejan una obsesión con la iconografía celestial. Por ejemplo, una moneda de Agrigentum lleva Aquila, con Cáncer en el reverso, lo que refleja el patrón celeste real de una configuración a medida que se eleva la otra.
Los muros del Templo de Egipto son bien conocidos por proporcionar una panoplia de imágenes o jeroglíficos. Uno en particular en Denderah muestra una doble estrella óptica en su doble forma, donde un hombre con cabeza de ibis cabalga sobre Capricornio bajo el cual el signo de Sirio se levantó anti-heliacalmente claramente análogo a la natividad.
El toro Apis, una deidad toro adorada en Egipto, cuyas marcas de identificación entre los rebaños de Egipto también reflejaban una fórmula sinódica celestial. Apis fue originalmente el Ka – fuerza de vida solar ‘la renovación de la vida’, de Ptah. Ptah es el padre de Atum, el Adán, el padre de los seres humanos, en el mito de la creación egipcia.
En los misterios de Mitra, una escalera de siete escalones hecha de siete metales diferentes simbolizaba el paso del alma a través de la esfera planetaria. Cada metal recibe el nombre de un planeta y la tauroctonía que muestra de manera prominente 12 motivos astrológicos del zodíaco y una interacción alrededor del toro de la inconfundible iconografía constelación.
Estas alegorías astrológicas son discernibles en el simbolismo de la canasta tejida que llevan los seguidores de los misterios eleusinianos, en el taburete de tres patas de la Pitia, sacerdotisa del Oráculo de Apolo en Delfos, en la procesión de Dioniso, y así sucesivamente.
Más importante aún, ¿qué nos dicen estos ejemplos sobre el funcionamiento de los procesos de pensamiento de estos pueblos antiguos, los supuestos escritores de mitos de creación que hoy disipamos como imposibilidades literales? ¿Pensaron literalmente o pensaron alegóricamente?
El mito de la creación bíblica describe un mundo creado en 6 días. Esto se puede interpretar alegóricamente utilizando el sistema caldeo de simbolismo numérico o numerología. Un número puede simbolizar los constituyentes de una disposición planetaria, es decir, el número de planetas en una conjunción, la posición del Sol o la Luna sobre o debajo del horizonte, la forma intrínseca del número de caracteres, la posición zodiacal de una constelación, etc.
6 también recuerda la posición zodiacal de la constelación de Virgo, ‘6 días’ coloca al Sol que da la luz del día en esta posición zodiacal al amanecer de los tiempos. De esta manera, explica y confirma la doctrina cristiana de Cristo Adán nacido de una virgen.
Etimología, la palabra virgen proviene de vir- (latín para ‘hombre’) y -gyne (griego para ‘mujer’), lo que implica un hombre-mujer o andrógina. Observe esta interacción entre los derivados de la lengua griega y romana, que se utiliza como base para descifrar etimológicamente los textos.
Las interpretaciones etimológicas son un guiño a la mencionada escuela egipcia de filosofía reveladora, donde las convenciones de nombres contienen poder revelador. Así, del nombre Adán, obtenemos su etimología griega de Adamas, definida como un material duro e indomable, es decir, un material que no se puede trabajar en un horno, como una piedra. Una piedra o meteorito celestial en la constelación de virgo, nacido de la virgen, se supone que representa a nuestro Adán.
Esta implicación se ve reforzada por el uso reconocido de materiales meteoríticos como piedras angulares en las pirámides de Egipto. La pirámide es en diseño geométrico un híbrido o cruce entre dos sólidos platónicos, el tetraedro y el cubo, que significa fuego y tierra respectivamente, da pistas sobre la etimología de su nombre, pyr-a-maat, de pyr- (en griego fuego) ) y -maat (egipcio para la verdad) compuesto como el fuego de la verdad. ¿Qué más que un meteorito no es domado por el fuego y en su caída unido a la tierra?
Estas estructuras piramidales con la Esfinge antropomórfica, que Fulcanelli afirma, protegen y controlan la ciencia, antes mencionada como representación de la cúspide del León celestial Leo con la virgen Virgo. Se hace difícil negar el catastrismo del mito de la creación como lo sugieren estas culturas antiguas.
Desde este punto de vista, la crucifixión cristiana se revela como una recreación de un mito de creación más antiguo con Jesús (nacido de una virgen), actuando el papel del nuevo Adán (nacido en virgo), la piedra celestial o el primer hombre y el primera luz humana sobre la tierra.
Eva puede interpretarse como la ‘caída del hombre’, es decir, la caída del sol al atardecer (Eva como la diosa egipcia Hathor) en lugar de su ascenso al amanecer (Eva como la diosa virgen egipcia Isis que da a luz al sol), reflejando Eva invocando cambios en el estado de la luz celestial, introduciendo así el tiempo como una variable dentro del mito de la creación. La evidencia bíblica afirma que la existencia de Adán en el jardín del Edén es atemporal hasta “la caída”.
La crucifixión en sí contiene un significado sinódico que implica una conjunción planetaria de Marte y Venus. Esto se enfatiza aún más por el simbolismo numérico y la posición de los 3 clavos de hierro en cada una de las manos y en los pies unidos.
Este esquema de disposición coloca el cuerpo físico humano como representaciones planetarias y universales, y en esta luz revela, una conjunción planetaria de Venus (mano derecha), Júpiter (mano izquierda), Mercurio (pierna derecha), Saturno (pierna izquierda) sostenida o arreglado en Virgo por Marte a través de la agencia de los 3 clavos de hierro. Esto refleja la opinión de que el hierro es el metal de Marte y el número 3, por forma, se asigna (en simbolismo numérico) como la “casa del pan” a Virgo.
La lanza a través de las costillas (12 pares en forma de hoz) recuerda la creación de Eva, siendo el asalto final al Sol crucificado cuando se pone en el horizonte occidental.
El signo de tres idiomas colocado en la parte superior de la cruz proporciona una clave interpretativa de las Escrituras, que dice que la clave de las Escrituras está contenida dentro de un Adán (piedra) con un conjunto de tres idiomas. Esto recuerda contemporáneamente la piedra rosetta con su conjunto de tres idiomas de jeroglíficos, demótico y griego o cualquier conjunto de tres idiomas, jeroglífico, arameo, hebreo, griego, latín u otros, como claves interpretativas.
El concepto de luz humana: el alma o el Sol como luz dentro del espectro de color percibido por los humanos, es una idea del hecho de que los animales y otras criaturas con ojos no perciben el mundo de manera similar (en el mismo espectro) y, por lo tanto, son no criaturas del mismo Sol (o espectro humano).
Llevando esto más lejos, un mundo habitado o creado exclusivamente para la existencia de dinosaurios, simios o cualquier otra criatura se vuelve incompatible con la existencia de un sol humano que requiere la existencia del hombre.
Platón: El arte del sabio es antiguo, los hombres que lo propusieron en la antigüedad, temiendo el odio que lo acompañaba, trataron de ocultarlo y velarlo bajo el atuendo de la poesía.