Héroe indio: ¿Quién es Lord Shiva? ¿Por qué es conocido como el rey de la danza? ¿Qué significa Shiv-ling?

Answer 1

Hay una expansión popular de la palabra DIOS en el oeste: Generador, Operador, Destructor. Estos tres roles de Dios se han tallado en formas separadas de Dios en el hinduismo como Trimurti. Brahma es el creador, Vishnu es el operador y Siva / Shiva es el destructor.

Dado que Shiva está asociado con la destrucción / muerte, también está asociado con la agresión, Tamas (filosofía), oscuridad, renuncia, sabiduría / conocimiento espiritual, cementerio, poder. También se dice que es inmortal (Mrityunjaya, See Mahamrityunjaya Mantra) ya que él es la muerte. Se para en la capa entre Dios y los mortales. Parvati y él son considerados representaciones de la madre universal (Madre naturaleza) y el padre universal (Conciencia). Junto con la naturaleza, hace todo hermoso y destruye todo al final. Las artes son un ejemplo. Se dice que Siva es la fuente del habla / sánscrito (ver Shiva Sutras) y danza. Su danza se equipara con la danza cósmica (el drama que ocurre en forma de mundo material) y, finalmente, es su samhaara taandava (Danza de la destrucción, ver Tandava) lo que acaba con el mundo material.

Lingam en sánscrito significa varias cosas. Pero el significado más general, en mi opinión, está en la línea de “Eso que no es explícito”.

Es un error común pensar que Siva / Shiva Linga es solo el falo. Es órganos reproductores femeninos y masculinos en una unión. Básicamente, transmite que Prakṛti (Maya (ilusión), Shakti, Naturaleza, Mujer) y Purusha (Brahman, Shiva, Conciencia, Hombre) siempre están juntos y deben ser adorados juntos.

En la mayoría de las religiones, existe una tendencia natural a percibir a Dios como hombre. En el hinduismo, se puede percibir que Dios es una mujer, un hombre o un género netrual (impersonal). Shiva Linga es una ilustración de cómo el hinduismo enfatiza la igualdad del hombre y la mujer. Desafortunadamente, la mayoría de los hindúes de hoy no logran hacer realidad esta igualdad.

Answer 2

En esta publicación, exploraremos las teorías relacionadas con el baile de Lord Shiva y también por qué Lord Shiva es considerado como el bailarín supremo y el bailarín peligroso de todos.
¿Quién es Lord Shiva?
Lord Shiva es una deidad hindú importante y es conocido como el Destructor o Transformador entre los Trimurti (Brahma, vishnu y shiva), Shiva es un yogui que ha notado todo lo que sucede en el mundo. Él es el supremo de todas las deidades, uno con gran poder, sin embargo, vive una vida simple de un sabio en el Monte Kailash. Tenga en cuenta que él no es el dios supremo, sino una deidad suprema entre todas las demás deidades.
Shiva es el dios de los yoguis, autocontrolado y célibe. Se dice que su meditación dura tanto como millones de años humanos.
Estatua de meditar Lord Shiva, Georgia

Lord Shiva es el destructor del mundo, siguiendo a Brahma (creador y Vishnu (conservador), después de lo cual Brahma nuevamente crea el mundo y así sucesivamente . Por lo tanto, Shiva es responsable del cambio tanto en forma de muerte y destrucción como en sentido positivo de destruir el ego, la falsa identificación con la forma.
¿Qué dice la ciencia sobre la danza del señor Shiva?
La física moderna ha revelado que cada partícula subatómica no solo realiza una danza de energía, sino que también es una danza de energía; Un proceso pulsante de creación y destrucción. La danza de Shiva es el universo danzante, el flujo incesante de energía que atraviesa una variedad infinita de patrones que se funden entre sí ” . Para los físicos modernos, la danza de Shiva es la danza de la materia subatómica. Como en la mitología hindú, es una danza continua de creación y destrucción que involucra a todo el cosmos; La base de toda existencia y de todo fenómeno natural. Hace cientos de años, los artistas indios crearon imágenes visuales de bailar Shiva en una hermosa serie de bronces. En nuestros tiempos, los físicos han utilizado la tecnología más avanzada para retratar los patrones de la danza cósmica ”. Los científicos han demostrado que una danza de energía de partículas atómicas está en el mismo patrón que la danza cósmica del Señor Shiva.

Danza de Lord Shiva que representa la destrucción atómica

¿Por qué el señor Shiva baila y destruye?
1) El ciclo de creación y destrucción continúa para siempre, manifestado en la deidad hindú Shiva, Señor de la Danza, quien sostiene el tambor que hace sonar la creación del universo en su mano derecha y la llama que, miles de millones de años después, lo destruirá. a su izquierda Mientras tanto, Brahma es uno de los innumerables números de otros dioses que sueñan con sus propios universos.
2) El hinduismo cree que todo lo que tiene un comienzo por necesidad debe tener un final. Se cree que cuando el señor Shiva (bailarín cósmico) baila, la destrucción tiene lugar. Sin embargo, el hinduismo dice que el señor Shiva no destruye, sino que allana el camino para una nueva creación a través de la destrucción del mundo existente. En la destrucción de Lord Shiva, realmente no se destruye nada más que la ilusión de la individualidad. Como Satyam, Shivam, Sundaram (Verdad, Bondad y Belleza) Shiva representa la bondad más esencial. Es por eso que se dice que Lord Shiva es responsable del cambio tanto en la forma de muerte y destrucción como en el sentido positivo de destruir el ego, la falsa identificación con la forma.
En Cosmología, la danza del Señor Shiva puede explicarse de esta manera,
Brahma, Vishnu y Mahesa forman un Dios trinitario. Brahma es el creador del universo, Vishnu el protector y Mahesa (Shiva) el destructor. Brahma significa expansión, y la expansión del universo tiene lugar con la creación de materia y energía, por lo tanto, Brahma es el creador. Vishnu es el principio vital del universo, que no es diferente del universo, por lo tanto, él es el protector. Mahesha o Mahadeva o Shiva es el dios védico Rudra que representa la radiación. Como la radiación es el resultado de la aniquilación de partículas, está relacionado con la destrucción. Pero lo aniquilado nace de nuevo como otro conjunto de partículas, y esta danza de creación y aniquilación continúa. Esta es la danza cósmica de Shiva, y por eso se llama Nataraja, Señor de los bailarines.
¿Qué representa Lord Shiva Dance?
La danza de Shiva Nataraj representa tanto la destrucción como la creación del universo y revela los ciclos de muerte, nacimiento y renacimiento. Su Dance of Bliss es para el bienestar del mundo. En la pose de Nataraj, el Rey de la Danza está dando darshan a sus amados devotos dentro del Salón de la Conciencia, que es el corazón del hombre.

Bajo sus pies, Shiva aplasta al demonio de la ignorancia llamado Apasmara Purusha, causado por el olvido . Una mano se estira sobre su pecho y apunta hacia el pie levantado, lo que indica la liberación de la esclavitud terrenal del devoto.
El fuego representa la destrucción final de la creación, pero la danza del Nataraj también es un acto de creación, que despierta energías inactivas y dispersa las cenizas del universo en un patrón que será el diseño de las creaciones subsiguientes, un nombre propio. significa “El Auspicioso”, usado como nombre para Rudra .
La mano superior derecha de Shiva sostiene un pequeño reloj de arena de tambor, donde su ritmo de creación crea el mundo del tiempo. Este ritmo crea un velo en la cara de la eternidad y este velo es el tiempo y el espacio manifestado también conocido como temporalidad.

La mano izquierda de Shiva que se extiende hacia afuera sostiene una llama de luz espiritual que quema el velo y, por lo tanto, es posible quemar el mundo temporal y encontrar la verdad. Detrás del velo, el mundo temporal es el vacío de la eternidad.
La segunda mano derecha tiene una posición llamada postura de “disipación del miedo”. La segunda mano izquierda se levanta sobre el cofre y apunta al pie izquierdo elevado. Esta mano también se conoce como la “mano del elefante”, que simboliza la “enseñanza”; porque cuando el elefante se abre paso a través de la misteriosa jungla, empuja el espeso follaje de la zona, por lo que todos los animales pueden ver claramente el camino por delante, el que el elefante despejó para ellos.

Lord Shiva dance

El pie izquierdo levantado hacia la “mano de enseñanza” representa la “liberación”. Todas estas posturas funcionan juntas como un atleta aprende a mover su cuerpo para rendir al más alto nivel: cada posición es importante y esencial para lograr el máximo rendimiento. Así como cada movimiento simbólico de la danza cósmica dice algo sobre el cosmos y nuestro lugar en él.
El pie derecho pisa fuerte en la espalda del enano llamado “Olvido” que es parte de la naturaleza temporal del mundo. Su propósito es conducir a las almas al vórtice del renacimiento. El enano está obsesionado con su mirada en “la serpiente venenosa del mundo que simboliza la atracción psicológica humana hacia el reino de su esclavitud en el nacimiento, el sufrimiento y la muerte sin fin
A pesar de que todos los brazos y piernas de Shiva tienen movimientos y posiciones especiales, la cabeza de Shiva, que simboliza la inteligencia, el conocimiento y lo divino, permanece quieto y alineado. Puedes pensar que Dios en cualquier religión se enoja o se vengó, pero en realidad esto es solo un hombre tratando de poner cualidades humanas en algo que realmente no tenemos palabras para describir. El Señor de la Danza Cósmica se dedica a la destrucción y la creación en cada momento de la Danza, sin embargo, la cabeza del dios permanece serena y tranquila. Sus aretes representan el sexo opuesto, el arete derecho es el hombre y el izquierdo es la mujer.
Algunas citas sobre Lord Shiva bailan por destacados físicos, científicos y filósofos. Puede encontrar más citas en hinduwisdom.com < http://www.hinduwisdom.com >
‘Existe una sorprendente semejanza entre la equivalencia de masa y energía, simbolizada por la danza cósmica de Shiva y la teoría occidental, primero expuesta por Einstein, que calcula la cantidad de energía contenida en una partícula subatómica multiplicando su masa por el cuadrado de la velocidad de luz: E = mc2. “- Richard Waterstone < citas sobre hinduismo 81-100 >
La física moderna ha revelado que cada partícula subatómica no solo realiza una danza de energía, sino que también es una danza de energía; Un proceso pulsante de creación y destrucción. La danza de Shiva es el universo danzante, el flujo incesante de energía que atraviesa una variedad infinita de patrones que se funden entre sí ” .- Fritjof Capra < citas sobre hinduismo 251-270 >  
Las similitudes entre la cosmología india y la moderna no parecen accidentales. Quizás las ideas de creación de la nada, o los ciclos alternos de creación y destrucción están conectados en la psique humana. Ciertamente, el tambor percusivo de Shiva sugiere el repentino impulso energético que podría haber impulsado el Big Bang. Y si, como han propuesto algunos teóricos, el big bang es simplemente el preludio de la gran crisis y el universo está atrapado en un ciclo infinito de expansión y contracción, entonces la antigua cosmología india es claramente de vanguardia en comparación con la visión unidireccional de el Big Bang. El número infinito de universos hindúes se llama actualmente la hipótesis de muchos mundos, que no es menos indocumentable ni impensable.- Dick Teresi < cita sobre hinduismo 301-320 > (autor y coautor de varios libros sobre ciencia y tecnología)
El hinduismo es la única religión que propone la idea de los ciclos de vida del universo. Sugiere que el universo sufre un número infinito de muertes y renacimientos. Al igual que en la física moderna, la cosmología hindú preveía que el universo tenía una naturaleza cíclica. El final de cada kalpa provocado por el baile de Shiva es también el comienzo de la próxima. El renacimiento sigue a la destrucción. Carl Sagan < citas sobre hinduismo 21-40 > ,
“Shiva baila, crea el mundo y lo destruye, sus grandes ritmos evocan grandes eones de tiempo, y sus movimientos tienen un poder mágico implacable de encantamiento. Nuestras alegorías europeas son banales e inútiles en comparación con estas obras profundas, desprovistas de los adornos. de simbolismo, concentrándose en lo esencial, lo esencialmente plástico “. – Sir Jacob < citas sobre hinduismo 141-160 > Epstein < http://www.hinduwisdom.info/quot … >
La danza de Shiva es un símbolo de la unidad y el ritmo de la existencia. El proceso dinámico y sin fin de creación y destrucción se expresa en la postura enérgica de Shiva. Baila en un anillo de fuego que se refiere al proceso de vida-muerte del universo. Todo está sujeto a cambios continuos, ya que la energía asume constantemente nuevas formas en el “juego” (lila) de la creación, excepto el dios mismo cuya danza es inmutable y absoluta. La alegoría pictórica de Nataraja indica los llamados “cinco actos” de la deidad: la creación del universo, su sustento en el espacio, su disolución final al final del ciclo de cuatro eras mundiales (yugas), el ocultamiento de la naturaleza de la divinidad, y el otorgamiento del verdadero conocimiento. – Jawaharlal Nehru < citas sobre hinduismo 41-60 >   

¿Qué significa Shiv-ling?

Respuesta: Ling significa “símbolo” en sánscrito

Answer 3

Si necesitamos saber quién es shiva y su tatva, deberíamos examinar rudradhayaya de yajurveda y también linga purana y shiva purana para comprender la forma linga. que puede ser muy elaborado.

Ahora solo discutiré el aspecto de Nataraja (rey de la danza). Podría editar para responder a los otros aspectos cuando tenga algo de tiempo libre.

Nota: esta no es una respuesta estándar. Estoy tratando de describir el significado oculto en la forma de Nataraja.

Primero vamos a la parte del rey de la danza. Además de las formas de Shiva “Linga”, generalmente se llama arupa rupi cuando se traduce del sánscrito, es una forma pero no una forma, entraré en detalles un poco más tarde cuando tenga tiempo. Usaré algunas palabras sánscritas en esta respuesta. Trataré de definirlos lo más cerca posible en inglés.

Hay 64 formas de Lord Shiva que tienen una forma, según Saiva Agamam . Estas formas se describen para comprender Shiva tatva (la traducción más cercana que puedo hacer es la naturaleza de Shiva). Estas 64 formas se dividen en dos partes.
1. Ghora Swarupa : Estas son las formas que se adoptan cuando no hay otra forma de reformar a la persona / situación, excepto castigando. Uno debe entender que incluso el castigo se hace porque es muy amable de corazón. Es como si un padre castigara al niño por su bienestar. El padre no castiga a un niño con pura ira, el castigo por poner al niño en el camino correcto.

2. Aghora Swarupa : Estas formas son muy agradables y nos enseñan tatva o gnana (conocimiento del yo). Por ejemplo, Dakshina Murthy.

No es prácticamente posible describir las 64 formas en quora en una respuesta. Solo hablaré sobre el rey de la forma de baile.

Una de las Aghora Swarupa de Shiva más famosas e importantes se llama Ananda Tandava Murthy , que comúnmente se llama Nataraja, que se traduce en rey de la danza. Hay muchos secretos incrustados en esta forma de Shiva. Discutiré cómo alguien que baila puede ser un rey. Nataraja es una forma extraña donde el rey baila (una forma de Shiva) y Rangaraja (una forma de Vishnu) es una forma extraña donde el rey duerme. Simplemente los llamo extraños, ya que parece así cuando miras estas formas. Pero si entiendes los secretos detrás de ellos, ya no será extraño, así que no te ofendas. Muchos piensan que Nataraja es un rudra tandava murthy o samhara tandava murthy (que significa danza de destrucción) que no lo es, al menos no era la intención de nuestros rishis cuando representaban a Nataraja

Entrando en más detalles de Ananda tandava Murthy. Todas las sastra y kala (artes preformadas) nacieron de esta forma de Shiva. Si entramos en los detalles de las formas de baile, hubo 650 formas de baile que nacieron de Ananda Tandava Murthy. Se dice que todavía hay 108 formas de baile que los Gurus todavía están enseñando en varias partes de la India. ejemplos de los cuales son Bharatanatyam, kuchipudi, oddisi, etc.

Si tratamos de describir la forma de Ananda Tandava Murthy, es extremadamente difícil representar el baile shiva, por lo que el sabio Rishi decidió la forma de Ananda Tandava Murthy, que puede describir la Tatava completa de esta forma de Shiva, que popularmente se llama Nataraja. Un ejemplo de lo cual está abajo.

Deberíamos agradecer a los rishi por darnos esta forma de Anada Tandava Murthy. Esto se debe a que solo hay cuatro personas que tienen el permiso / derecho de ver esta forma de baile Shiva.

1. Nandheshwara
2. Brunghi
3. Patanjali
4. Vyghrapada

Esto es aparte de Parvathi devi. No puedo elaborar los detalles de por qué solo estos cuatro están permitidos, ya que no es el punto principal de la respuesta.

Ahora entremos en detalles de cómo es el rey. ¿Por qué es el único bailarín en todo el universo que se llama rey? Debemos darnos cuenta de que no es un baile normal.

Shiva tiene un damarakum en su mano derecha (puede llamarlo un tambor). Todas las letras (en realidad son aksharas) / sonidos nacieron de él, fue cuando comenzó este universo. Así que este Ananda tandava Murthy es el señor de todos los sonidos. Este universo nació gracias a él, por lo que él es el rey. Entonces él es el creador del universo (Muchos piensan que Shiva es solo un destructor, lo cual no es cierto, intentaré responder a ese aspecto en otro momento cuando tenga tiempo de sobra). ¿Por qué realmente creó este universo? Es porque está en paramananda (felicidad extrema) y todo esto acaba de nacer de eso. Cuando Shiva deja de bailar eso cuando todo se detiene y no hay más universo. Es el estado de laya . Si entramos en más detalles sobre damarakaum, hubo 14 sutras Maheshwara de los cuales nació vykarana (gramática) completa. Patanjali dio mahabhashyam (explicación detallada). Solo por el damarukam de Ananda Tandava Murthy podemos hablar entre nosotros de una manera coherente y comprensible. Ahora uno podría pensar por qué está este damaruka en el lado derecho, por qué no en el izquierdo. En general, en Sanathana Dharma (hinduismo) todo lo que es sagrado se mantiene en el lado derecho. Como todo nace de damaruka está en el lado derecho. Además, si entramos en detalles, hay una inmensa felicidad en la creación. Cuando hay algo / cuerpo nacido de algo, le da mucha felicidad al creador. Esa es una de las razones por las que es considerado como Ananda tandava Murthy.

Ahora probablemente empecemos a pensar lo que está en el lado izquierdo de Ananda tandava murthy, Hay Agnihotram (fuego / llama). todo lo que nace finalmente / eventualmente se convierte en cenizas. El mismo Señor que está creando todo también está destruyendo todo eventualmente, él es el que está causando laya . por eso lo llaman el destructor. Entonces uno tiene que entender que Shiva no es solo un destructor. todo entre esta creación y destrucción es sustento (la palabra correcta es sánscrito es Bhavati ). ¿Qué debemos hacer entre el nacimiento y la muerte? Deberíamos tratar de encontrar lo que es eterno / propio / atma / paratma.

Ahora podríamos estar pensando si esto Ananda tandava Murthy también muestra este aspecto entre el nacimiento y la muerte (entre Damarukam y Agnihotam ). Hay shiva que sonríe con felicidad entre estos dos, si puedes aferrarte a él, saldrás de este ciclo de vida y muerte. El que está sonriendo está llevando a este mundo entre la creación y la destrucción. Una vez que te das cuenta de la verdad, te conviertes en el Ananda Tandava Murthy. Pero hay algo que está obstruyendo al darse cuenta de esto. Eso es lo que llamamos maya . No puedes destruir a Maya, solo puedes tratar de conquistarla. Si intenta observar con atención, hay un rakshasa debajo de la pierna derecha de Anada tandava Murthy. Es como un niño pequeño que se ríe. Ahora nos preguntamos por qué reír en lugar de llorar, simboliza la victoria sobre maya. Una vez que ganes a Maya, te darás cuenta de Shiva / Atma. Él usa la pierna derecha para ganar a Maya y la pierna izquierda se levanta en el aire simbolizando un estado de Brahman . En sentido espiritual (el corazón está del lado izquierdo, tenga en cuenta esto en un sentido espiritual). Si observamos con atención, la mano izquierda muestra la pierna izquierda. Por lo tanto, está tratando de sugerirnos que intentemos entender a dios / atma y alcanzar un estado de Brahman (tenga en cuenta que no confunda esto con la casta, brahman / brahmin. Aquí estoy tratando de describir el estado de felicidad eterna y el estado de sí mismo) que no es diferente del estado de Shiva) a través de dhyana (meditación).

Ahora podríamos comenzar a pensar que decir todo esto es fácil, pero ¿cómo lo ponemos en práctica? Es por eso que tiene el Abhaya Mudra con su mano derecha (No se preocupe, estoy allí, me ocuparé de usted. Si confía en mí y comienza su viaje de auto realización). Debido a tal promesa, Shiva se llama Hara. Hara malvado que destruye. Muchos malinterpretan esto y consideran que Shiva es solo un destructor. Necesitamos entender lo que destruye. Además, si lo piensas, ¿por qué nuestras generaciones anteriores construirían tantos templos para Shiva? Probablemente el señor Shiva tiene más templos que cualquier otro dios (no estoy tratando de decir que Vishnu tiene menos templos). Así que volvamos a la pregunta de qué destruye. Él destruye nuestros pecados. Todo lo que nos impide darnos cuenta de dios / atama / yo se considera pecado en este contexto. Entonces, si te entregas completamente a Shiva, él se convertirá en Hara para ti.

Hay muchos nombres de Shiva que no se refieren al destructor como shankara, Shambu. Sham Karoti Iti Shankara. Sham Bhavayati iti Shambu. significa aquel que solo sabe hacernos bien.

Answer 4

Quien es Lord Shiva?
Lord Shiva es uno de los tres dioses responsables del funcionamiento de este mundo.
Los tres dioses
1.Brahma-El Creador
2.Vishnu-El operador
3.Mahesh (Shiva) -El Destructor

Así que el señor Shiva ocupa el puesto de destructor en este mundo. Según la mitología hindú, Lord Shiva vive en el Monte Kailash y tiene una personalidad completamente diferente en comparación con otros dioses. Se lo ve usando la piel de un tigre, manchándose el cuerpo con cenizas y fumando chilam. Debido a esto, la generación joven también le ha dado un nombre como “El tipo entre los dioses”.

¿Por qué es conocido como el rey de la danza o “Natraja”?
Él es un bailarín cósmico que hace su danza divina para destruir el cansado universo para que Dios Brahma pueda comenzar el trabajo de la creación.

Su baile tiene dos partes.
1.Lasya (La Forma Suave)
2.Tandava (La forma violenta)

Lord Shiva cree en la enseñanza a través de su danza y dice que la danza puede enseñar lecciones que los libros o los mantras verbales no pueden enseñar.
¿Qué significa Shiv-Ling (Shivlingum)?
Shiva Linga es el símbolo sagrado del Señor Shiva que los devotos del Señor Shiva consideran sagrado. La palabra ‘Lingum’ en sánscrito significa ‘pene’. Shiva Lingum, por lo tanto, significa Pene del Señor Shiva y, por lo tanto, es considerado más sagrado por los Shaivaitas, especialmente las mujeres hindúes.

Según Tantra, Lingam es un símbolo del falo de Shiva en forma espiritual. Dicen que el lingam contiene la semilla del alma dentro de la cual se encuentra la esencia de todo el cosmos. El lingam surge de la base (Yoni) que representa a Parvati según algunos o Vishnu, Brahma en forma femenina y neutral según otros.

Answer 5

Contestaré la tercera parte, porque esa es la controvertida:

Si observa la historia de la civilización del valle del Indo, verá muchas deidades asociadas con la fertilidad. Por ejemplo, mire las estatuas de deidades femeninas desenterradas por arqueólogos que tienen senos agrandados y caderas ensanchadas. Lo mismo ocurre con la adoración del falo, que era bastante común.

Lingam se traduce a varios idiomas indios como virilidad / símbolo de procreación / característica que distingue el género. El hinduismo tiene raíces indo-iraníes, y los hindúes históricos básicamente adoraban la virilidad de Shiva (intrepidez / vigor / poder para destruir) que fue simbolizada por el Shivaling, o el falo de Shiva que penetra la vagina de Sati (Yoni), lo cual es obvio cuando miras el objeto.

La razón por la cual muchos hindúes modernos no están de acuerdo con esto es porque hablar de sexo se considera tabú en la India actual, lo que les da la motivación suficiente para racionalizar que esto no es cierto. Les resulta repulsivo adorar un pene erecto, y prefieren imaginar que lingam sea otra cosa.

Sin embargo, larga historia corta:

¡Shivaling significa el falo de Shiva!

Answer 6

Shiva es todo el Cosmos mismo. ¡La danza de Shiva significa el equilibrio de varias actividades de la vida manteniéndola, trayendo armonía y ritmo al mismo tiempo disfrutando del éxtasis!

Answer 7

Es una respuesta repetida a una pregunta similar.

Cada palabra en el lenguaje humano tiene su propia historia, la forma en que hizo la transición a través de los tiempos, transformando su significado, interpretaciones. Es un proceso continuo sin visión de origen preciso o ‘el comienzo’. La evolución de la palabra ni siquiera fue en una sola línea. Hubo múltiples transformaciones paralelas en las culturas completamente diversas.

En la narración de cuentos, hay tres pasos, mitos, metáforas y experiencia propia. En los viejos tiempos, los filósofos indios usaban predominantemente ‘metáforas’ para comunicar conceptos de vida y enfatizaban la unidad en el colectivo humano, especialmente en la tradición o secta brahmánica. Aunque las tradiciones o sectas shramana (jainistas, budistas) también tenían una buena mezcla de historias de autoexperiencia. El desafío con la metáfora es que su interpretación puede cambiar completamente con el lenguaje. La mejor manera de descifrar el significado antiguo es encontrar el uso en varios idiomas y encontrar sentimientos comunes que las personas intentan transmitir a través de ellos.

“Linga” según el sánscrito védico significa “símbolo”. La inferencia del “pene” es mucho más reciente. “Shiva” según la tradición “Lingayat” significa “quién no existe”, en la tradición judía, significa ‘siete’, relacionado con el período de dolor después de perder a un ser querido, “Sivan” en tamil significa “rojo” color de sangre). Otra palabra vinculada con Shiva es “Shankara”. Esta palabra tiene un gran significado en la filosofía india. En el lenguaje “Pali” e incluso en el uso actual “hindi”, “Shankara” significa “híbrido o algo formado después de mezclar muchos”. En el contexto filosófico, el significado más cercano es “formación mental” o “ideas / pensamientos creados por la mente”. Tenga en cuenta que nuestros pensamientos nacen de nuestras muchas experiencias.

Las prácticas y creencias del Shaivismo enfatizan en aceptar nuestro dolor, nuestro miedo a la muerte. La forma de “Shiva Linga” es más probable que se derive de un sacrificio o una estupa budista. Tenga en cuenta que ambos símbolos están relacionados con la muerte o los muertos. El símbolo de Stupa también se usó para enfocar mientras meditaba.

La inferencia (filosófica) más probable entonces de la ideología de “Shiva” sería: “Existimos por el sacrificio de tantas generaciones antes que nosotros. El ciclo de vida avanza con la pérdida del individuo con el propósito de un colectivo humano mucho mayor. Solo la verdad es ‘pena “y la realidad es aceptarlo”.

En otras palabras, “Shiva” representa, el esfuerzo acumulativo del colectivo humano, el sacrificio de nuestros antepasados, a lo largo del tiempo. “Linga” es su símbolo donde rendimos homenaje a esta tradición humanista.

La tradición o secta shaivita comenzó primero en la parte norte de Cachemira, luego se extendió al área occidental (ahora en Pakistán). Este estado también se llamaba “Gandhar”, que eran conocidos o música y danza. En la tradición india, cada uno de los dioses representa a sus tribus. Por lo tanto, Shiva, seguido por la población en Gandhar, también se convierte en su símbolo de cultura; baile y musica.

Otro simbolismo en la historia de la trinidad es “Brahma” representa la cultura del noroeste de la India (civilización del río Oxus al tramo del río Indo), “Vishnu” representa la cultura de la parte sur y este (al este del Indo al Ganges y al sur). La secta Shiva se originó en el norte del Himalaya y finalmente sometió o unió a personas de otras dos culturas (historia de Shiva enviando a Brahma y Vishnu para encontrar el comienzo y el final de Jyotilingam). Tenga en cuenta que de estos tres, solo se menciona a Vishnu en los vedas, eso también como dioses más pequeños. Otro símbolo interesante es la flor en la que se sienta Brahma. Consulte sobre “Brahm Kamal” ( Saussurea obvallata ), que está presente solo en las zonas de laderas del norte.

Es otra historia de Shiva cortando una cabeza de Brahma, dejando solo cuatro de cada cinco. Esa cabeza estaba mirando hacia el norte. Shiva también hizo un cuenco con ese cráneo (costumbre tribal que incluso los mongols siguieron antes). La inferencia sería que los seguidores Shaivitas diezmaron un reino de la cultura Brahma que estaba en el norte.

Otra historia de Shiva bebiendo “vish” es nuevamente una metáfora de una sequía y destrucción. “Vish” se infiere como veneno en el sánscrito actual, sin embargo, según el sánscrito védico, significa “agua” y en pashto (Afganistán) significa “tribu”. Shiva bebió “vish” significaba que el agua se había ido y la cultura Shiva adoptó a la tribu desplazada. Además, una parte interesante son las palabras Asura y Daitya, representadas Ahura (dios zorastriano) y las personas del río daitya (probablemente el río Oxus). Entonces, la pelea entre Devtas y Asuras no fue más que una lucha entre dos culturas, Zorastrian / Persian e Indus. La gente sufrió entre regiones y encontró paz en el norte del Himalaya o en Shiva.

La imagen completa de la forma humana de Shiva está llena de simbolismo. Sin embargo, la cultura del Ganges, diezmada, es tratada con respeto y puesta en la cabeza. Las tribus naga toman el cuello y la voz. Rudraksh también son parte de la tradición budista. La luna representa el clan lunar. El tercer ojo es el único extraño que no coincide con ninguna tradición o símbolo indio. La única explicación posible puede ser la influencia griega. Tenga en cuenta que los griegos gobernaron la parte noroeste del país durante bastante tiempo (Bactria). La mitología griega representa el tercer ojo como un poder especial de visión para ver el pasado y el futuro.

Por cierto, “Sati” en lenguaje “Pali” significa “conciencia” o “atención plena”. No sé cuál fue el incidente o la pena, que la gente intentaba superar cuando pensaban en metáforas, como Shiva. Cuando “Sati” se quemó y “Shiva” hizo que eso también señalara algún incidente cuando la filosofía o cultura “shiva” fue ignorada y boom, la gente perdió la “atención plena”. Bueno, esto explica muchas ilusiones creadas a partir de entonces y tantas respuestas aquí.

Answer 8

Este sitio ofrece una descripción sobre su última pregunta.

¿Qué es Shiv Lingam? ¿Por qué se vierte leche en Shiv Ling?

Har Har Mahadev

Answer 9

El “Proceso de trabajo” es solo por imaginación y canaliza tus pensamientos …….

Imagina el sexo: cuando imaginas el sexo, el proceso de pensamientos hace
el órgano activo, y el “resultado” final es “algo de energía y algo de materia”

aquí ese órgano es importante y la dirección de las neuronas se dirige hacia ese órgano de punta a punta de la mente.

Del mismo modo, si imagina y canaliza sus pensamientos hacia la parte superior de la cabeza y la mente desde la parte inferior de su órgano sexual. tienes que imaginar que toda tu energía fluye a través de tu columna vertebral hacia la parte superior de la cabeza desde la raíz del órgano sexual, tus respiraciones funcionan de acuerdo con tus pensamientos canalizando

La raíz del órgano sexual es el chakra muladhar … de acuerdo con la ciencia kundalini

En un momento dado, definitivamente sentirás que tu cabeza tiene demasiada energía. Ahora, esta es una práctica que debes realizar hasta que obtengas el resultado deseado.

Así que esta es una de las pistas como símbolo de shivlinga ……

Shiv Ling: pista científica y espiritual del ser humano o del alma terrenal para alcanzar o alcanzar el más alto nivel de Conciencia, para entrar en la dimensión de DIOS o para ingresar a la Loka del poder Supremo, donde el elemento raíz del alma se unificará con el poder supremo.

Consulte Kundalini Shakti donde su energía de raíz (muladhar) (energía de dimensión cero) fluye al nivel más alto de chakra al nivel de la novena dimensión. Donde observarás la energía unificada con el campo de energía supremo.

Arriba está la ciencia pura, no la metafísica, principio real de la física-ciencia, por favor, no subestimes esta pista.

Answer 10

kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt
sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Palabra por palabra:
kṣīram – leche; yathā – as; dadhi — yogur; vikāra-viśeṣa – de una transformación especial; yogāt – por la aplicación; sañjāyate – se transforma en; na – no; hola, de hecho; tataḥ – de la leche; pṛthak – separado; asti – es; hetoḥ – cuál es la causa; yaḥ – quien; śambhutām – la naturaleza del Señor Śiva; api — también; tathā – así; samupaiti — acepta; kāryāt – para asuntos particulares; govindam — Govinda; ādi-puruṣam – la persona original; tam – Él; aham — yo; bhajāmi – adoración.
Traducción:
Así como la leche se transforma en cuajada por la acción de los ácidos, pero el efecto cuajada no es igual ni diferente de su causa, a saber, la leche, así que adoro al Señor primordial Govinda, de quien el estado de Śambhu es un transformación para la realización de la obra de destrucción.
Significado:
(Se describe la verdadera naturaleza de Śambhu, la deidad que preside Maheśa-dhāma.) Śambhu no es un segundo Dios más que Kṛṣṇa. Aquellos que tienen un sentimiento tan discriminatorio, cometen una gran ofensa contra el Señor Supremo. La supremacía de Śambhu está subordinada a la de Govinda; por lo tanto, no son realmente diferentes entre sí. La no distinción se establece por el hecho de que así como la leche tratada con ácido se convierte en cuajada, Dios se vuelve un subordinado cuando Él mismo alcanza una personalidad distinta mediante la adición de un elemento particular de adulteración. Esta personalidad no tiene iniciativa independiente. Dicho principio de adulteración está constituido por una combinación de la asombrosa cualidad de la energía engañosa, la cualidad de la no amplitud de la potencia marginal y un ligero grado del principio extático-cognitivo de la potencia espiritual plenaria. Este reflejo específicamente adulterado del principio de la porción subjetiva de la Divinidad es Sadāśiva, en la forma del refulgente dios símbolo masculino Śambhu, de quien Rudradeva se manifiesta. En el trabajo de la creación mundana como la causa material, en el trabajo de preservación por la destrucción de varios asuras y en el trabajo de destrucción para llevar a cabo toda la operación, Govinda se manifiesta como guṇa-avatāra en forma de Śambhu, que es el separado porción de Govinda imbuida del principio de su porción plenaria subjetiva. La personalidad del principio destructivo en forma de tiempo se ha identificado con la de Śambhu mediante evidencias escriturales que se han aducido en el comentario. El significado de Bhāgavata ślokas, a saber, vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ, etc., es que Śambhu, en cumplimiento de la voluntad de Govinda, trabaja en unión con su consorte Durgādevī por su propia energía de tiempo. Enseña deberes piadosos (dharma) como peldaños para alcanzar el servicio espiritual en los diversos tantra-śāstras, etc., adecuados para jīvas en diferentes grados de la existencia condicional. En obediencia a la voluntad de Govinda, Śambhu mantiene y fomenta la religión de la devoción pura predicando el culto al ilusionismo (Māyāvāda) y los āgama-śāstras especulativos. Los cincuenta atributos de las almas individuales se manifiestan en una medida mucho más vasta en Śambhu y cinco atributos adicionales que los jīvas no pueden alcanzar también se encuentran en parte en él. Entonces Śambhu no puede ser llamado una jīva. Él es el señor de jīva pero aún participa de la naturaleza de una porción separada de Govinda.