¿Cuáles son algunas de las grandes ideas que las sociedades occidentales deberían aprender del budismo?

Desde el punto de vista budista, no solo las sociedades occidentales pueden beneficiarse de sus grandes ideas, sino que las morderé.

(Estoy de acuerdo con algo de lo que escribió Mike Leary, pero desde una perspectiva budista me gustaría aclarar que las “imágenes del buey zen” no se refieren a ciclos de vida, sino a un estilo de meditación muy específico y que básicamente describe las etapas de esa meditación de principio a fin.)

Aprendamos de dos cosas en el budismo, las teorías fundamentales (caracterizadas por las 4 Nobles Verdades, el Camino de 8 veces, la cadena de causalidad de 12 enlaces y los 5 Skandhas) y la práctica real. Las dos cosas son en última instancia inseparables en el budismo.

  • La avaricia (consumismo) causa sufrimiento pero hay verdadera paz (nirvana): la tesis de la segunda noble verdad de Gautama Buda es que porque anhelamos cosas que causamos nuestro propio sufrimiento. La sociedad occidental se basa en la codicia y el anhelo (es decir, para salvar la economía, ¡gastar más!) Y eso ha sembrado dificultades generalizadas en Occidente y en todo el mundo. Por supuesto, la codicia también ha causado prosperidad y mejores niveles de vida, pero fundamentalmente, Buda pregunta si eres realmente feliz y estás libre de tus ilusiones sobre ti mismo. Básicamente, el budismo dice que aunque puedes ser “feliz” cuando recibes ese regalo de Navidad, no eres realmente feliz, la verdadera felicidad es “Nirvana”.
  • No hay yo (no hay yo): la sociedad occidental es una sociedad “yo”, pero un concepto central del budismo es “no yo”. En un nivel final, no existes realmente, eres un elemento temporal, un sueño que pronto pasará, y llegar a un acuerdo con esa dura realidad a través de la meditación y la práctica en última instancia, te llevará a una mayor verdad sobre la vida, la muerte y la realidad. .
  • La sabiduría experimental es muy superior a la comprensión y creencia intelectual: Occidente está dominado por la comprensión intelectual, la ciencia y los sistemas de creencias en gran parte representados por las instituciones educativas y las instituciones religiosas. Por ejemplo, la idea de que los átomos surgen y pasan instantáneamente dentro de milisegundos se conoce como un hecho científico o el hecho de que cuerpos enteros pasan por un cambio completo en 7 años. Estas realidades son simplemente aceptadas como ideas intelectuales probadas y probadas lógicamente, pero los verdaderos budistas van un paso más allá al intentar realizar esas cosas “en sus huesos”. Así, estos “hechos” se convierten en “realidades” que realmente cambian nuestras vidas para mejor. Lo mismo puede decirse de la creencia ciega, que el budismo rechaza como solo la mitad.
  • Concentración frente a una mente distraída: uno de los caminos en el sendero 8, como lo menciona Mike, es algo que la sociedad occidental está muy lejos de darse cuenta, muy decidido a nunca recuperarse y muy decidido a extenderse al resto del mundo. El TDAH no es solo algo que recibe cada vez más diagnósticos en los EE. UU., Sino que también es un síntoma de una sociedad occidental cada vez más distraída. Los teléfonos inteligentes, la televisión, la radio, los periódicos, Internet, etc. son herramientas para que la mente occidental se distraiga. Despiértese por la mañana y encienda la televisión o revise su correo electrónico, etc. Esto está muy lejos de lo que un budista quiere cultivar en sus propias mentes, que es una mente capaz de concentrarse durante largos períodos de tiempo y no obtener distraído. Un alto nivel de concentración engendra una mente que puede penetrar más firmemente para descubrir las verdades del universo que están presentes en todas partes (como la impermanencia, el no ser y la naturaleza insatisfactoria de las cosas).
  • Cultivo de la mente (meditación): esto es algo que la sociedad occidental ciertamente se está tomando más en serio ahora que la neurociencia está dando nuevos pasos en la neurplasticidad, el daño cerebral, etc. y es fundamental para el budismo, ¿qué es realmente más valioso que la mente? Eche un vistazo a MBSR y las prácticas de Mindfulness que se están aplicando actualmente en escuelas, hospicios y hospitales.

Agregaré más mientras pienso en más.

Soy muy nuevo en las ideas budistas y solo he leído un par de libros, así que tome esto como una descripción laica de lo que encontré valioso en ciertos textos budistas.

Todavía no puedo decir si son universales para todas las tradiciones budistas o si solo representan algunas tradiciones o maestros, o tal vez solo los libros que he estado leyendo. Todo lo que puedo decir es que encontré estas ideas extremadamente beneficiosas:

  1. Origen dependiente
    Todo lo que vemos y experimentamos a nuestro alrededor, incluidos nosotros mismos, no es una singularidad sino una agregación de elementos, causas y condiciones.
  2. Impermanencia
    Todo lo que está sujeto al nacimiento, está sujeto a la muerte. O, en otras palabras: las causas y condiciones fundamentales que dieron vida a algo son las que lo permitirán a tiempo dejar de existir.
  3. Todo el sufrimiento viene de aferrarse –
    Todo sufrimiento proviene de un intento de combatir la impermanencia básica de la experiencia y forzarla a una permanencia rígida, lo cual es imposible. No debemos aferrarnos a resultados específicos, sino hacer nuestro mejor esfuerzo y permitir que se desarrolle el cambio. como sea
  4. Tres tipos de personalidad:
    Tres amplios tipos de personalidad encapsulan nuestra relación con este mundo impermanente. La Personalidad Aferradora siempre está buscando algo mejor de lo que es posible en este momento. La personalidad aversiva tiende a ver defectos y rechazar la experiencia presente. La personalidad engañada tiende a ser confusa e indecisa.
  5. Pequeño Yo vs. Gran Yo –
    El yo puede identificarse como el “Pequeño Yo”, que incluye sus rasgos de personalidad particulares, conocimiento, deseos e intereses cotidianos, o el “Gran Yo”, que es esa conciencia pura que puede observar las emociones, intereses y experiencias particulares de los pequeños. uno mismo sin identificarse con ellos o reprimirlos.
  6. Todo está vacío de sí mismo
    Al mirar cualquier objeto, precepto o experiencia en particular, encontramos que no es nuestro ser. Por lo tanto, no debemos identificarnos demasiado con ningún objeto, precepto o experiencia en particular. Como todo lo que nos rodea, somos un agregado, no una singularidad.
  7. El yo como un proceso, no una cosa
    El yo es un proceso, no una cosa. Cambia y evoluciona. Incluye elementos en un momento que puede no incluir en otro momento. No está terminado, y no estático.
  8. Todos tienen una “naturaleza de Buda” –
    El camino para ser una persona mejor e iluminada está abierto a todos. Todos tienen las herramientas para iluminarse. Uno solo necesita la intención, el enfoque y el esfuerzo correctos.
  9. La compasión como egoísta, no desinteresada
    A diferencia de Occidente, que ve la compasión como un acto altruista y sacrificado, los budistas parecen pensar que la compasión comienza con la compasión por el yo. Si uno no tiene compasión por sí mismo, no tendrá compasión por los demás. Si uno lo aborda desde la perspectiva correcta, la preocupación por la felicidad de los demás promueve en lugar de evitar la propia felicidad.
  10. El poder de la empatía
    La empatía por los demás como una gran herramienta para la realización personal y como una excelente manera de superar el miedo y el resentimiento. Ser capaz de ver los eventos desde la perspectiva de otra persona es una experiencia liberadora que le permite tratar mejor con los demás, y también liberarse de su propia perspectiva, a menudo estrecha, sobre los eventos.
  11. La importancia de la generosidad –
    Dar sin esperar un retorno se ve básicamente como un ejercicio de no aferrarse. A diferencia de Occidente, donde el acto de dar a menudo gana valor en relación directa con lo doloroso que es, el énfasis en el budismo parece estar en que el dar es genuino, basado en la verdadera amistad, y nunca más de lo que uno puede dar felizmente. Como tal, se ve como una herramienta para la felicidad, una forma de entrenar tu mente para ser generoso, más que como una forma de sacrificio personal.
  12. Contrarrestando las emociones con su opuesto:
    Las emociones tienden a no coexistir con su completo opuesto. En el budismo, este hecho se usa a menudo como una herramienta para el crecimiento, porque significa que puedes contrarrestar la ira con gratitud, contra el miedo con amor, etc.
  13. El poder de concentración –
    El acto de calmar y concentrar su mente ayuda a proporcionar una mayor comprensión cuando uno observa estados internos complejos, como emociones complejas. Entrenar tu mente en concentración puede tener efectos en cascada a lo largo de la vida, puede aumentar tu poder para notar y reaccionar a las cosas adecuadamente en tiempo real.
  14. Cultivo y entrenamiento mental –
    La idea de que puedes cultivar buenas cualidades personales a través de la práctica simple, de la misma manera que entrenas tu cuerpo para aumentar su estado físico. Esta idea en sí misma parece bastante obvia en estos días, pero los budistas a través de los siglos han desarrollado estas técnicas de entrenamiento cognitivo y conductual, ¡y muchas de ellas son bastante brillantes!
  15. Cambio de adentro hacia afuera –
    Los budistas parecen creer que cambiar el comportamiento no es suficiente. Esa intención correcta y la comprensión correcta preceden al discurso y la acción correctos. El entrenamiento de la atención plena parece poner el estrés de comprender completamente sus propios patrones de pensamiento y hábitos sin tratar de forzar un mejor comportamiento. Un mejor comportamiento sigue a la percepción orgánica.

Estos son los puntos principales que puedo ver en este momento. Me encantaría saber acerca de los puntos principales que seguramente me he perdido.

¿Cuáles son algunas de las grandes ideas que las sociedades occidentales deberían aprender del budismo?
No tengo tiempo para ser especialmente útil, pero enumeraré algunos elementos.

Nosotros los estadounidenses podríamos usar:
1. Reduzca la velocidad y deje de correr. Despeje su mente regularmente para estabilizar y reorientar nuestro pensamiento-ser-sentimiento. Presta atención a lo que realmente está sucediendo y no a lo que crees que está sucediendo. Meditación es la palabra común ahora.

2. Trabaja en ti mismo por el camino óctuple. Una forma de ver el mundo con respeto.

  • Visión correcta
  • Intención correcta
  • Discurso correcto
  • Buena accion
  • Medios de subsistencia adecuados
  • Esfuerzo correcto
  • Atención plena correcta
  • Concentración correcta

3. Comprende que el sufrimiento se trata de perder. No importa de qué tipo. La avaricia, el odio y la ilusión alimentan a esos. 1% ers solían ser Hell’s Angels, ahora son los que tienen.

4. La vía intermedia o la moderación en todas las cosas hacen que la vida sea más tranquila, feliz y feliz. De nuevo, no seas codicioso.

5. Promover y desarrollar la actitud de bondad, compasión, alegría, ecuanimidad y amor.

6. Darse cuenta de que todo es interdependiente en todos los niveles del mundo.

Los conceptos de karma serían útiles, pero hay otros factores. La dualidad ciertamente está incrustada en muchos cristianos, por lo que el Karma podría ser una herramienta útil para el comportamiento. Acabo de ver que muchas personas lo usan por miedo. Una especie de justificación del universo para entrar en acción para corregir lo que perciben como un error.

Y sin duda la creencia de las imágenes del zen Ox sería una buena manera de expresar la vida en sus etapas. Podemos verlos en un ciclo diario o en nuestro ciclo de vida.
http://www.theemotionmachine.com


http://zen.thetao.info/perceive/

Me gustaría segunda experiencia directa (Pali: bhavanamayapaññā ). El camino budista es uno de aprendizaje constante y no es principalmente intelectual. ¡Podemos ser esclavos del conocimiento intelectual aquí (EE. UU.)!

El potencial para el despertar espiritual está disponible para todos, y hay un entrenamiento de mente / corazón que nos ayuda a practicar para comprender cómo son realmente las cosas. La contemplación, la meditación y muchas otras prácticas (cantos, postraciones, etc.) nos ayudan a entrenar y desarrollar nuestra comprensión de la realidad. Estas cualidades contemplativas tienden a ser subestimadas y subestimadas en los círculos occidentales.

En general, la enseñanza básica sobre la experiencia del sufrimiento (Pali: dukkha ) y la libertad del sufrimiento es útil en términos de vivir la vida de una manera significativa: me gusta decir, aprender a vivir para aprender a morir (muerte corporal), aprendiendo a morir (muerte del ego) para aprender a vivir. Referencia: Las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero y el Origen / Surgimiento dependiente (Pali: paticcasamuppada ).

La enseñanza sobre las Tres Características, dukkha , como ya se mencionó, anatta (o no uno mismo) y anicca (impermanencia) cuando se entiende, por experiencia (¡que he tenido mis momentos de grokking!) Nos anima nuevamente a ver las cosas con claridad, y para liberar nuestro deseo de que las cosas sean diferentes de cómo son en realidad, donde sea apropiado. Lo más importante, tal vez, es que desarrollamos la capacidad de acercarnos a nuestra vida cotidiana sin tomar todo personalmente , pudiendo observar nuestras reacciones habituales para suavizarlas y abriendo nuestro corazón cada vez más a la experiencia dolorosa y alegre de los demás y a nuestra propia vida. propia realidad. En definitiva, el camino budista es una forma muy práctica de desarrollar el amor y la compasión.