Bueno, como cualquier religión de siglos de antigüedad, el Zen tendrá algunas tradiciones que son inútiles, si no es que dañinas, y algunas cosas maravillosas que se elevan como las águilas, y nos elevaremos con ellas. Solo tenemos que ser capaces de descubrir cuál es cuál.
Para mí, para empezar, existe el hecho de que el Zen pone la iluminación en el estante inferior, la iluminación en el Zen es algo que ya está ocurriendo dentro de nosotros mismos, que simplemente tenemos que darnos cuenta.
Y en segundo lugar, la apertura que hay en el Zen hacia el liminal, ese maravilloso espacio en el que puedes vivir, donde no tienes que saber, ni necesitas saber.
Sin embargo, permítanme permitir que una persona mejor calificada, una maravillosa maestra zen, Joan Sutherland, hable por sí misma.
Joan Sutherland Diciembre de 2015 – (Parafraseando un poco, siga el enlace para la versión completa, si está interesado).
¿Qué es la iluminación?
Para muchos de nosotros, la iluminación es un objetivo inspirador pero distante. Joan Sutherland explora qué es y qué no es la iluminación y cómo podemos experimentarla en nuestra vida cotidiana.
En el corazón mismo del budismo está la promesa de la iluminación.
Durante milenios, en respuesta a las luchas y penas de la vida en este planeta, y en honor a la impresionante belleza de la vida en este planeta, la gente ha pasado esta llama de mano en mano, animándose mutuamente a participar en la agonizante lentitud pero despertar increíblemente tierno de nuestro mundo en su conjunto.
En Occidente, la idea de la iluminación se ha magullado un poco, en parte porque la intensidad de nuestros anhelos nos ha hecho muy vulnerables a la desilusión.
Algunos de nosotros ya no creemos en eso, o creemos que es la provincia de solo unas pocas personas especiales.
Algunos de nosotros lo hemos entendido mal como un proyecto de autorrealización (superación personal hasta el punto en que lo logras), por lo que hemos perdido su poder no solo para mejorar sino para transformar.
¿Qué sucede cuando dejamos caer nuestras proyecciones sobre la iluminación? ¿Podemos encontrar el lugar donde la sabiduría nacida de generaciones de experiencia nos encuentra donde nosotros, cada uno de nosotros, realmente vivimos?
¿Y podríamos arriesgarnos a emprender una práctica cotidiana de iluminación?
Aquí está la historia transmitida con la llama: la iluminación es nuestra verdadera naturaleza y nuestro hogar, pero las complejidades de la vida humana nos hacen olvidar. Ese olvido se siente como el exilio, y hacemos estructuras elaboradas de hábito, convicción y estrategia para defenderse de su desolación.
Pero esta condición no es desesperada; Es posible desmantelar esas estructuras para que podamos regresar de un exilio que siempre fue ilusorio a un hogar que siempre estuvo justo debajo de nuestros pies.
Para muchos de nosotros, hay algo que nos empuja y algo que nos empuja. Nos empuja nuestro propio dolor y el dolor que vemos en el mundo que nos rodea; Nos insinúa que hay algo más grande y más verdadero que nuestras formas ordinarias de experimentar la vida.
Aquí hay una tradición que dice: Sí, entendemos eso, y hay formas de hacer que esas intimidaciones no sean solo una cuestión de azar, sino que estén presentes de manera fácil y constante. Es posible ponernos a disposición, en todas las horas de nuestros días, a la gracia que tanto anhelamos ser tocados, y difundir esa gracia al mundo que nos rodea.
Lo que significa la iluminación a largo plazo
Entonces deberíamos hacer una pausa para hablar un poco sobre lo que estamos hablando. El término “iluminación” se utiliza para traducir una variedad de palabras en varios idiomas asiáticos que, si bien están estrechamente relacionadas, no son exactamente idénticas. Más fundamentalmente, la iluminación se refiere a la palabra bodhi en sánscrito y pali, que es más literalmente “despertar”. Podríamos llamarlo … para reducir la velocidad a simplemente ser.
La “iluminación” tiene una cualidad absoluta al respecto, como si describiera un estado estable, algo que no está sujeto al tiempo y al espacio ni a los caprichos de la vida humana. Imaginamos que una vez que se supera ese umbral, no hay vuelta atrás. En términos budistas, la forma en que realmente son las cosas es la iluminación, y nuestra experiencia de cómo son realmente las cosas es también (la misma) iluminación. Es la naturaleza vasta e impresionante del universo mismo, y es la forma en que cada uno de nosotros piensa, siente y actúa cuando somos conscientes y participamos en esa vasta iluminación que se manifiesta como nosotros.
No es trascendente de nuestra forma de ser ordinaria; Es como si hubiéramos estado viviendo en dos dimensiones, y ahora hay tres. Las fresas aún saben a fresas y las palabras duras siguen siendo duras, pero ahora somos conscientes de cómo todo interpela todo lo demás, y que incluso las cosas más difíciles están iluminadas desde dentro por la misma luz indivisa.
Para una mujer, esta revelación comenzó con lo que llamó el lado oscuro de la luna, cuando vio la luz en los lugares más rotos dentro de nosotros, los lugares desde los cuales somos capaces de causar un gran daño; Como alguien en una profesión de ayuda que se ocupa de los efectos de ese daño, le resultó doloroso aceptarlo. Entonces apareció el lado brillante de la luna, iluminando las grandes alegrías de su vida. Finalmente, vio que era “toda la luna”, sin nada fuera, una comprensión a la vez devastadora y curativa.
Esta experiencia de que nada se quede fuera se aplica también a nosotros mismos. Hace mil años, una mujer japonesa escribió:
Mirando la luna al amanecer
solitario, medio cielo,
Me conocí por completo:
ninguna parte queda fuera.
—Izumi Shikibu
La sensación de exilio se desvanece a medida que experimentamos cómo todo intercala todo lo demás. El Gran Ancestro Ma de China aseguró a sus alumnos que “durante incontables eones ni un solo ser ha caído de la profunda meditación del universo”. El yo que una vez parecía tan inevitable y tan separado se vuelve fluido, capaz de participar en el flujo constante de circunstancias.
En contraste con la iluminación, el despertar se siente más como un proceso que se desarrolla, lo que podría explicar por qué con el tiempo las formas de referirse a él se diferenciaron y proliferaron: liberación, ver la verdadera naturaleza, purificarse y perfeccionarse, alcanzar el Camino, abrir el ojo de la sabiduría, experimentando la Gran Muerte, y volviéndose íntimo, por nombrar solo algunos. Hay una sensación de un camino de despertar que estamos caminando desde el primer aliento hasta el último, y probablemente también antes y después de eso. Tiene etapas y aspectos, saltos repentinos hacia adelante y tropiezos devastadores. Si bien lo que despertamos es lo mismo para todos nosotros, cómo despertamos y expresamos que el despertar en nuestras vidas es infinitamente idiosincrásico y le da al mundo su textura y deleite.
Lo que no quiere decir que la iluminación y el despertar sean cosas diferentes; la iluminación y el despertar son solo diferentes formas de ver la misma cosa. La poeta Anna Akhmatova habló de la ola que se eleva en nosotros para enfrentar la gran ola del destino que viene hacia nosotros. Quizás la iluminación es lo que viene hacia nosotros, una gracia previamente inimaginable, mientras que el despertar es lo que surge dentro de nosotros, para prepararnos y encontrarnos con la gracia. En ese momento de reunión, sabemos que las dos olas se elevan desde el mismo océano.
La iluminación es transpersonal. Especialmente para los occidentales, es importante recordar que el despertar es algo diferente de los proyectos de superación personal y actualización personal a los que estamos acostumbrados; no se trata de ser un mejor ser sino de descubrir nuestro verdadero ser, que es algo completamente diferente. Una de las perplejidades del Camino es que algunas personas pueden parecer tener aperturas sustanciales, incluso operísticas, y aún comportarse como idiotas. Esto es importante porque habla de la naturaleza del despertar: tener una revelación (o experiencia) esclarecedora no es lo mismo que ser iluminado; Tenemos que dejar que la revelación nos manche y teñe por completo, en el medio exacto de nuestra vida cotidiana. Tenemos que dejar que la vida nos enseñe a encarnar la revelación.
Después de la revelación, algunas personas pueden creer que el despertar se trata de ellos, cuando en realidad es lo menos que ha sucedido sobre usted. Y al mismo tiempo es lo más verdadero de ti que ha sucedido. Descubrir cómo podrían ser estas dos cosas, y sus implicaciones para la forma en que vivimos nuestras vidas, son para qué sirven los caminos del despertar.
Debido a que es transpersonal, la iluminación no es algo que se pueda obtener, como la aplicación definitiva. Tampoco se puede lograr, como una habilidad o un entendimiento para ser utilizado para los propósitos del yo. En algunas tradiciones budistas, la iluminación se ve como una especie de propiedad fundamental del universo, un vasto principio unificador que aparece en una variedad casi infinita de formas. La iluminación es autónoma, existiendo antes de que existieran humanos, o cualquier otra cosa, para experimentarla.
Nagarjuna, el gran filósofo indio de los siglos segundo y tercero, lo expresó así:
Cuando los budas no aparecen
Y sus seguidores se han ido,
La sabiduría del despertar.
Estalla por sí mismo.
—De los versos del centro,
traducido por Stephen Batchelor
Esta visión de la iluminación se personificó en Prajnaparamita, madre de los budas, que sostiene el despertar del universo, independientemente de si hay budas o enseñanzas budistas en una época en particular. Podríamos jugar con el pensamiento de que esto tiene alguna relación con la teoría contemporánea de que la conciencia, o su protoconciencia ancestral, fue desde el principio una característica fundamental del universo, existiendo a nivel subatómico y eventualmente emergiendo en la materia a medida que el universo se convirtió mas complejo.
Desde esta perspectiva, el proceso de despertar es menos una cuestión de actualización y más una cuestión de “engaño”, de tomar conciencia de cómo son las cosas.
Cuando la revelación comience a caminar hacia ti, ten la cortesía de salir para encontrarla. Conoces los trucos de distracción que juegas contigo mismo, así que mantente alerta a ellos, pero no permitas que la hipervigilancia te ciegue a los momentos en que el mundo viene a llamarte hogar. Hay una vieja historia sobre un hombre que prometió meditar hasta que Krishna se le apareció. Movido por su compromiso, Krishna caminó detrás del hombre y puso su mano sobre su hombro. Sin darse la vuelta, el hombre gritó: “¡Vete! ¡Estoy esperando a Krishna!
Solo sigue apareciendo, pase lo que pase, con una mente abierta y un corazón completo. Permita que su lealtad se convierta de los hábitos del exilio a la promesa del hogar, naturalmente. Hazte disponible incondicionalmente y confía en que la iluminación te encontrará.
Las metáforas que utilizamos pueden dar forma poderosa a lo que imaginamos que es el despertar. Mi propia tradición zen tiene muchas descripciones, como empuñar la espada y penetrar en el misterio, que se nos perdonaría por confundirnos con ejercicios de voluntad. La iluminación se asemeja a un rayo o un repentino destello de chispas, algo instantáneo y brillante. Pero, ¿qué sucede cuando escuchamos otras voces con formas muy diferentes de describir lo mismo? Aquí está Qiyuan Xinggang, una monja china del siglo XVII, siendo interrogada por su maestra:
Cuando Qiyuan Xinggang se despertó, su maestra le preguntó: “¿Cómo fue la gestación del embrión espiritual?” Ella respondió: “Se solidificó, profundo y solitario”. “Cuando dio a luz, ¿cómo fue eso?” completamente desnudo “.” ¿Qué pasa cuando conociste al Ancestro? “” Me encontré con el Ancestro cara a cara “.
En estas palabras reservadas y silenciosas hay una sensación de iluminación que crece en la oscuridad, tanto autónoma como contenida dentro de nosotros, algo que no está bajo nuestro control, sino que llama nuestra atención. Y luego nos despojan de todo de lo que hemos dependido, incluida la voluntad propia, para que podamos conocer lo real sin que nada intervenga. Esta evocación del despertar como una especie de embarazo que nos permite “intimar” es algo que muchas personas, mujeres y hombres, reconocen por su propia experiencia.
Aún así, el lenguaje de la luz y la iluminación está en todas partes. “La mente no es mente”, dice el Sutra de la perfección de la sabiduría. “La naturaleza de la mente es luz clara”. En momentos de revelación, ¿cuáles son las cualidades de la luz que son tan poderosas? Existe la sensación de que todo está unificado e igual en este resplandor.
Al mismo tiempo, cada cosa es tan particular y tan viva en la forma en que se ilumina desde dentro; sentimos la sensibilidad casi abrumadora de todas las cosas. Y nos damos cuenta de lo que se expresa a través de nosotros, inseparable de la luz misma: asombro, gratitud, humildad y un amor repentinamente sin fondo.
Sin embargo, no estamos iluminados porque experimentamos esta luz; la luz es una forma en que experimentamos el aspecto vacío de la realidad, que es omnipresente, incondicionado, eterno e indiviso. Una vez, durante un retiro, una mujer se echó a dormir una siesta en una cabaña al final de un camino remoto. Ella se despertó con una conciencia que cambia la vida de la luz que llega a todas partes, nunca parpadea y nunca deja de contener incluso la más pequeña partícula de la existencia.
El budismo no es dualista, por lo que esto no es luz en lugar de oscuridad, sino algo que incluye a ambos. La idea taoísta del Gran Misterioso como la fuente oscura de todo se incorporó al dharma como imágenes como ramas de luz que fluyen desde la oscuridad, donde la oscuridad es la unidad indiferenciada y la luz es el mundo manifiesto. Sin estas metáforas de equilibrio, nos encontramos con el problema de la bomba atómica, en el que el resplandor puro puede inclinarse hacia algo cegador y aniquilador. Podríamos encontrar un antídoto encantador en la luz púrpura dorada que ilumina el paisaje que el maestro japonés de koan Hakuin evocó.
Después de la propia revelación del Buda en la oscuridad de la noche, tuvo un momento de duda, cuando se preguntó cómo podría comunicar lo que había llegado a comprender. Fue solo cuando sus compañeros le pidieron que les enseñara que salió de debajo del árbol. Esta es la cuestión de la encarnación que cada uno de nosotros enfrenta: si la naturaleza de la revelación es universal, la forma en que cada individuo la expresa es particular. No todos nos convertiremos en maestros del dharma que definan la edad, pero en nuestra familia, comunidad, trabajo y vida creativa aprendemos a vivir nuestra iluminación, cada uno a nuestra manera.
Sin embargo, no es que nuestro despertar termine con revelación y luego descubramos qué hacer con él; en realidad es a través de la encarnación que la iluminación se completa en nosotros.
Este es uno de los grandes misterios del Camino: que la iluminación no solo ilumina la vida ordinaria sino que se somete a su disciplina. Tenemos que entregarnos al mundo iluminado para aprender a convertir la revelación en materia, y de este modo nuestro despertar continúa.
Al igual que con la práctica, esto no puede lograrse mediante un acto de voluntad propia, por lo que la tradición Mahayana ofrece el voto del bodhisattva. El voto generalmente se describe como el compromiso de retrasar la propia partida de la rueda del nacimiento y la muerte para permanecer en el mundo, trabajando para el despertar de todos. Es natural ver esto como el más noble de los sacrificios, pero también es una descripción de lo que tiene que suceder para que la iluminación se complete. No vemos el mundo como es y luego nos retiramos de él; vemos el mundo tal como es para que podamos vivir verdaderamente como parte de él. Nuestra libertad no es del mundo; Está en el mundo.
En algunas tradiciones Mahayana, la totalidad luminosa del universo, llamada dharmakaya, cumple un voto de que todas las cosas deben existir y crecer hacia el despertar. El voto del bodhisattva armoniza en el microcosmos con el voto macrocósmico del dharmakaya: seguiremos existiendo y nos dedicaremos al despertar para que podamos ayudar a que todo lo que existe despierte también. Hacer este voto es permitirnos ser arrastrados a ese lugar donde nuestra iluminación es continua con el universo —nuestro voto continuo con el voto del dharmakaya— para que no haya fricción entre nuestra intención y la suya.
Y así, entramos en una fase de despertar que podríamos, quizás sorprendentemente, llamar oscurecimiento. El despertar es un matrimonio de sabiduría y compasión, y cada uno tiene un aspecto que es esclarecedor y uno que es oscuro. El aspecto esclarecedor de la sabiduría es una claridad de percepción cada vez mayor que calma las dudas y crea confianza. Se trata de lo que llegamos a entender. El aspecto oscuro de la sabiduría es nuestra profunda aceptación del gran misterio en el corazón de las cosas, que nunca podemos entender en nuestras formas ordinarias, pero podemos descansar y alimentarnos. Esto a veces se llama mente que no sabe.
El aspecto esclarecedor de la compasión incluye nuestro brillante compromiso con la libertad de sufrimiento de todos. El aspecto oscuro de la compasión es nuestra voluntad de que el mundo nos rompa el corazón, de modo que nuestros corazones permanezcan abiertos y sin defensa. A medida que avanzamos, vemos que no solo somos continuos con la naturaleza luminosa del universo, sino también continuos con el gran corazón roto del mundo; Compartimos una ternura que es a la vez conmovedora belleza y herida.
Es como si la revelación ocurriera a la velocidad de los impulsos eléctricos en el cerebro, mientras que la encarnación ocurre a la velocidad del corazón, que es un músculo que late lentamente. El Sutra que habló Vimalakirti contiene un largo diálogo entre Manjushri, el bodhisattva de la sabiduría, y Vimalakirti, un cabeza de familia muy despierto. De alguna manera, Manjushri habla por la mente y Vimalakirti por el corazón. Vimalakirti está enfermo y dice que está enfermo porque todo el mundo está enfermo. El término chino para no dualidad es “no dos”, y Vimalakirti descansa en su sofá en una profunda no dualidad con el mundo. Manjushri, empuñando su espada de perspicacia y claridad, le pregunta a Vimalakirti cómo se puede extinguir la enfermedad; desde la perspectiva de Manjushri, este es un problema que debe solucionarse lo más rápido posible. Vimalakirti responde con una larga y detallada charla sobre cómo el corazón humano puede curarse con el tiempo. La suya es una perspectiva desde lo más profundo de la vida encarnada, valorando sus mayores desafíos como exactamente lo que el bodhisattva necesita para nacer a sí misma.
El Sutra que habló Vimalakirti también contiene un pasaje encantador que nombra a los bodhisattvas individuales en una gran asamblea. Hay Bodhisattva sin parpadear, Bodhisattva Brazo Maravilloso, Bodhisattva Mano de Joya, Bodhisattva Mente del León, Bodhisattva Raíz de Alegría, Delicias en el Bodhisattva Real, y, uno de mis favoritos, Bodhisattva de Mantenimiento Universal.
El significado profundo de esta lista es que cada uno de nosotros debe descubrir el bodhisattva particular que somos; No hay una sola plantilla para nuestras vidas espirituales. De lo contrario, ¿cómo podría haber un Bodhisattva de Igualdad de Visualización, un Bodhisattva de Desigualdad de Visualización y un Bodhisattva de Igualdad y Desigualdad de Visualización?
En la práctica cotidiana de la iluminación, a veces también vamos a ser el Bodhisattva Kinda Getting It, tenía casi el suficiente Bodhisattva, volar junto al asiento del Bodhisattva de sus pantalones, y otros cien también. Después de todo, si la iluminación es como son realmente las cosas, ya está aquí, en grandes y pequeñas formas. Podemos verlo en nuestros compañeros en este sorprendente proyecto compartido de despertar, a medida que la iluminación particular de cada persona se hace evidente: perspicaz, sincero o valiente; sabio sobre las personas o sobre el trabajo con objetos materiales; brillante en lenguaje, pintura o canción; inconsciente de lo que ya comprende, creciendo en confianza, descansando en no saber; convertirse en una persona que nunca podría haber imaginado, incluso si, de la manera más conmovedoramente humana, alguien aún no es completamente consciente de su propia iluminación.
Y todo al servicio de nuestro despertar común: cada vez más atentos a las complejidades de la vida humana, más alentadores de sus bondades, cada uno de nosotros ayudando a pasar la llama brillante de la mano cálida a la mano cálida.