Desde una perspectiva budista, ¿cómo podría describir la relación entre shunyata (vacío) y anatta (no uno mismo)?

Answer 1

Anatta se puede entender claramente a través de los Cinco Agregados. Al describir la experiencia humana, el Buda la desglosó en cinco componentes interactivos interrelacionados: Forma, Sentimiento, Percepción, Acción Volitiva y Conciencia. Estos cinco forman un marco para toda nuestra experiencia y nuestra falsa identidad del Ser (sin mencionar la base de nuestra comprensión y aferramiento). Lo más pernicioso entre las percepciones erróneas del yo es la noción de un yo eterno o atman . Según el Buda, esto era claramente un vestigio de nuestro deseo innato de la eternidad; no tenía una base experimental y, por lo tanto, no debería suponerse. Por eso el Buda declaró: anatta (no-atman).

Shunyata es increíblemente complejo y tiene muchos tonos de interpretación en las diversas sectas del budismo. Si bien reconozco la complejidad, intentaré narrar la línea de fondo en lo que se refiere a anatta, con suerte no a expensas de la precisión o la claridad.

Uno de nuestros defectos fundamentales está en la percepción errónea de todos los fenómenos, especialmente el fenómeno del yo, nuestra experiencia humana distintiva. Lo que confundimos como una entidad claramente individual e independiente es una ilusión. Nada tiene un elemento o núcleo esencial, todo depende e interrelacionado con todo lo demás. John Donne tenía razón: ningún hombre es una isla, en sí misma. Lo que es, será fue; lo que no es, será es. Porque esto es así, así es. No somos diferentes
Un último punto importante: esto no es defender el nihilismo. Es simplemente afirmar el origen dependiente (panticca-samuppada).
Y sin embargo, el Sutra del Corazón nos recuerda: la forma es el vacío y el vacío es la forma.

Answer 2

La comprensión moderna de la conexión entre el vacío (sunnata) y el no-yo (anatta) está un poco confusa por la noble intención detrás de todo este discurso sobre la interdependencia, que es en sí una concepción confusa de lo que dice el surgimiento dependiente.

En los días del Buda, el entendimiento era que cualquier cosa que pudieras nombrar tenía una naturaleza y esencia inherentes, y que las cosas estaban conectadas a través de esa naturaleza tanto horizontalmente (el hombre en el sacrificio como la cabra que sacrificó estando atado a él, así que él se sacrificó a sí mismo a través de la cabra) y verticalmente (el hombre de abajo viaja al “otro mundo” a través del ritual de sacrificio). La correspondencia entre las cosas estaba vinculada a través del lenguaje (la lingüística tuvo un comienzo temprano como una ciencia respetada debido a esto). Las palabras “nombre y forma” representaban esta naturaleza inherente en las cosas, y la forma en que todo estaba relacionado con el otro mundo, y con lo que llegó a ser visto como “el fundamento del ser” (también conocido como “brahman”).

Con el vacío, el Buda dice que esto no es así. Nada tiene una esencia fija, ni nosotros como individuos, ni la humanidad como un todo. Y nada de lo que vemos a nuestro alrededor está vinculado a nosotros: ¿cómo podría haber algún vínculo inherente entre las cosas que no tienen una naturaleza inherente?

La creencia predominante era que cada persona tenía un yo fijo (atta): había argumentos sobre qué parte de nosotros era “atta” pero no mucho desacuerdo acerca de que había * ser * “atta”, así que con “anatta” el Buda dice que no es un yo fijo: solo hay algo con lo que lo confundimos: un flujo de conceptos formados por lo que * se siente * como un yo fijo. Los cinco agregados, mencionados por Rob, eran una lista de las formas más comunes en que uno podría concebir un yo fijo en esos días, y cubría casi todo, pero había otras formas en que el Buda dijo que podríamos pensar en tener un yo fijo. (como fuego, como Brahma, como nirvana, por ejemplo) y estos también estaban equivocados. Pero todas estas concepciones de sí mismo (de atta) están vacías de una esencia fija.

Con la sunnata, el vacío, el Buda no solo dice que nada tiene una esencia fija, sino que tampoco nada está atado a nosotros. Constantemente definimos las cosas en relación a cómo nos sirven (cómo nos sienten: bueno, malo, indiferente; ¿queremos más, menos, no me importa; etc.) como si su relación con nosotros fuera fija, como si * debemos * tener más de lo que nos gusta que se cumpla en todo nuestro ser … y esto simplemente no es así. Estamos * no * todos interconectados de alguna manera cósmica.

No es que no haya conexión entre seres o cosas. (Dije que las ideas sobre la interconexión eran nobles, ¿no?) Solo que (1) el Buda no habló explícitamente sobre la interdependencia entre nosotros y todo lo demás, porque pasó mucho tiempo negando que pudiera haber conexiones tan fijas. y (2) hay un punto de interconexión del que habla mucho, pero no se expone explícitamente, y es esto: que nuestras acciones impactan a los demás, ahí es donde radica la interdependencia.

El surgimiento dependiente se confunde con decir algo sobre la interdependencia, sobre cómo esto siempre causa eso, pero eso no es lo que dice. Dice que las cosas surgen de causas, las causas tienen efectos, pero no es de una manera fija como si todo tuviera alguna esencia que siempre lo haría, eso nos daría un universo determinista sin flexibilidad. Pero debido a que nada está arreglado y no hay esencia, todo está en constante cambio (y podemos ver esto por nosotros mismos si miramos nuestras vidas: lo que sucede se da “generalmente” pero no siempre).

Debido a esto, eso surgió, sin esto, eso no surgirá, pero eso no significa que cuando esto ocurra, SIEMPRE surja. Sin un yo fijo (anatta), y sin esencia en las cosas (sunnata), significa que la naturaleza variable de las relaciones complejas se manifiesta de maneras demasiado numerosas para contarlas (por lo que debemos dejar de estar tan seguros de saber cómo funcionan siempre las cosas, cómo siempre relacionarse con nosotros, o cómo deberían ser las cosas).

Answer 3

Buena pregunta. Anatta se usa estrictamente cuando se discute cómo los seres humanos no tienen un Ser en el sentido de “atman”, “alma” o cualquier otra entidad inmutable. Shunyata toma el mismo concepto y lo aplica a todos los fenómenos condicionados, es decir, que no tienen esencia o naturaleza inmutable. Históricamente, shunyata también ha enfatizado la interconexión de todos los fenómenos en mayor grado que el concepto de anatta. Esta es una cuestión de grado más que de tipo, pero Thich Nhat Hahn, por ejemplo, ha traducido shunyata como “interbe” en lugar de “vacío”.

Answer 4

El vacío es la naturaleza propia de los 5 agregados o 6 bases sensoriales según Theravada.

Para más información, ver:

• Śūnyatā – Wikipedia
• Maha Sunnata Sutta
• Cula Sunnata Sutta