Creo que el problema aquí es una de las palabras que intentan expresar cosas que van más allá de las palabras. Es importante comprender qué significa “yo” en este contexto. Siddhartha tenía en mente el concepto de que hay “algo profundo allí” que de alguna manera es permanente, eterno, constante, inmutable, etc., y que incluso podría sobrevivir al cuerpo. Por lo general, eso es lo que pensamos del “yo”: algo que está “con el cuerpo” desde el momento del nacimiento y que acompaña a toda nuestra vida. Por eso, tendemos a darle algo de importancia y deseamos complacer al yo, y evitar cualquier cosa que lo haga infeliz. La razón por la que no obtenemos satisfacción, como podría haber dicho Jagger, es simplemente porque estamos tratando de complacer algo que creemos que existe, pero no es así.
Hay muchos argumentos lógicos para demostrar que algo “inmaterial, inmutable, eterno”, etc., no puede existir, y todos pueden tener sus ejemplos favoritos. Mi habitual es cuando estás borracho y haciendo cosas tontas, que incluso quizás no recuerdes después. Otros incluso podrían señalar, “él no es su yo habitual mientras está borracho”. Uh … claro. Entonces, ¿dónde va usted mientras está borracho, y cómo vuelve?
El otro ejemplo es estar inconsciente. Si estás inconsciente, ¿dónde está el yo? ¡Pero eso sucede todos los días! Nos vamos a dormir, “perdemos” unas horas sin conciencia, pero luego nos despertamos para la vida cotidiana, con la mayoría de nuestros recuerdos intactos. Sin embargo, podemos decir que “no tengo yo mientras estoy dormido”. ¡Logramos demostrar que este yo “permanente e inmutable” no existe para 1/3 de nuestras vidas!
Y el ejemplo final es la tonta afirmación de que hacemos todos los días: “Soy la misma persona que cuando era adolescente”, aunque sabemos perfectamente que este adolescente tenía mucha menos experiencia que nosotros y reaccionó de maneras completamente diferentes a las que teníamos. lo hacemos hoy Por lo tanto, no podemos decir “Soy la misma persona”, es decir, que el yo de hoy es el yo de hace 20 o 50 años. Pero esto también es cierto para la diferencia de un día … o una hora … o un minuto … o una fracción de segundo. La persona que escribió el comienzo de este comentario no es la misma que lo termina.
Entonces podemos argumentar, “ah, bueno, pero hay una sensación de continuidad, claramente lo que creo que es el ser ahora no es el mismo que antes, pero hay un enlace que conecta a los dos, y de alguna manera esto está codificado en alguna parte , y ese ‘en algún lugar’ es ese yo que estoy buscando “. El problema con este enfoque es que, no importa cuán profundo excavemos, Freud / Jung o no, siempre llegaremos a capas donde siempre hay algo que cambia, algo que no es permanente, y así sucesivamente, para capas y capas y capas … hasta que eliminemos todas las capas, y no quede nada.
Por otro lado, también tenemos que tener cuidado de decir: “el yo es una ilusión, no existe, así que puedo hacer lo que quiera”. Convencionalmente podemos hablar de un “yo”: he oído que se describe como “el yo puede verse como la capacidad cognitiva para practicar la atención plena” (¡me gustan esas definiciones circulares!), Y convencionalmente el yo existe, porque es mucho es más fácil decir: “Hola, soy Gwyn” y convencionalmente dar un nombre a una nube de partículas que son un poco más densas en la ubicación en la que me encuentro, en lugar de decir: “Hola, soy esta burbuja de partículas, que en su mayoría son de vacío de todos modos, y cambian constantemente cada segundo de Planck, y que tiene toneladas de pensamientos cruzando su mente, y que realmente no pueden decir exactamente dónde comienza y termina esta nube, porque cuando me siento, intercambio átomos con el silla – entonces, ¿quién está exactamente sentado en la silla? ” etc. La conversación sería larga y más frustrante de esa manera.
Entonces, para la conveniencia de la conversación diaria, es mejor fingir que tenemos “yoes” para que sea más fácil hablar sobre ellos. Es como pretender que existen bosques, porque es más fácil decir “hay un bosque” que enumerar todos los árboles que hay en él, por especie, edad, etc. Por lo tanto, creamos conceptos abstractos, que no existen excepto en nuestras mentes, para describir cosas para hacer que el lenguaje sea más conveniente (¡y aún así es increíblemente ambiguo!). No hay problemas con el lenguaje y las construcciones semánticas siempre que tengamos en cuenta que no existe una existencia intrínseca para ellos, sino que “existen” convencionalmente, porque estamos de acuerdo con el significado de las palabras, solo para facilitar la conversación (si alguna vez viste a dos personas tratando de comunicarse que no hablan el idioma del otro, verás lo difícil que es, pero eventualmente aprenderán rápidamente a llegar a un acuerdo sobre los mismos conceptos).
Los conceptos no son malos por sí mismos. Simplemente se convierten en obstáculos cuando creemos que existen solos. Esto es más o menos lo que descubrió el Buda: que el “yo”, no importa cuán profundo cavamos en nuestras mentes para encontrarlo, es solo un concepto conveniente, pero no existe por sí mismo. Existe convencionalmente debido a una compleja red de causas y circunstancias, pero si las elimina, desaparecerá, o más bien, se demostrará que no es más que un concepto abstracto y nada más.
El ejemplo clásico de “encontrar el yo” es muy parecido a la caricatura mostrada anteriormente. Toma un cuerpo humano y comienza a romperlo: ¿dónde está el autocontenido? Los occidentales podrían decir “dentro del cerebro”. Pero podemos diseccionar el cerebro, cortarlo en pedazos pequeños, y no encontraremos nada allí que podamos señalar y decir, “¡ahí está! ¡Mi yo, escondido!” Podemos bajar a las células individuales; luego a moléculas individuales, átomos, quarks, etc., y todavía no encontraremos nada allí. La neurociencia tiende a ver la mente (y el yo) como propiedades “emergentes” – epifenómenos, que “aparecen” cuando las cosas son lo suficientemente complejas como para permitir su “apariencia” – y esto podría estar más cerca de la verdad última: sin un cerebro funcional y los millones de los procesos bioquímicos que lo mantienen, no hay sentido de sí mismo (¡un cuerpo muerto no tiene mente, mucho menos un yo!). Simplemente haga una abolladura en el cerebro en el lugar equivocado, y el ser “desaparecerá”, como los neurocirujanos lo saben muy bien, por lo que se necesitan muchas causas y condiciones para que surja un ser. Pero cuando miramos el cerebro, no podemos encontrar un “yo” intrínsecamente existente en ninguna parte: solo podemos darnos cuenta de que, bajo ciertas condiciones, puede haber una sensación de yo; bajo otros, no hay ninguno; así que no podemos decir que el yo “existe” por sí mismo, sino simplemente en dependencia de las causas y condiciones correctas.
Buda no necesitaba un bisturí y un quirófano para llegar a la misma conclusión: que lo que llamamos “el yo” es simplemente un concepto abstracto que se hace aparente debido a una gran cantidad de causas y condiciones, irremediablemente complicado para a seguirnos, pero el yo solo existe en dependencia de todas esas causas y condiciones. Del mismo modo, la creencia en un ser intrínsecamente existente proviene de otro conjunto de causas y condiciones. Aquí, el Buda explicó un método relativamente simple (¡increíblemente difícil de dominar!): Eliminar las causas y condiciones para creer en un ser intrínsecamente existente, y ese ser “desaparecerá”, no porque de alguna manera lo erradiquemos o lo eliminemos, sino porque nos damos cuenta de que no había nada “intrínseco” en primer lugar.
