La contemplación de Dios es la única acción real. Esa conducta es acción que permite que la mente se concentre en Dios. Es un acto prescrito y, de acuerdo con el Bhagavad Gita, otras tareas que no son solo formas de esclavitud mundana. Cualquier otra cosa que no sea la realización de este yagya es una forma de esclavitud en lugar de acción. Es importante recordarnos una vez más el mandato de Lord Krishn a Arjun de que será liberado de los males de este mundo solo haciendo el único trabajo real. La realización de este trabajo, de yagya, es acción; y se insta a Arjun a hacerlo bien en un espíritu de desapego. No se puede realizar honestamente sin desinterés en el mundo y sus objetos.
Entonces la conducta de yagya es acción. Pero otra pregunta que surge ahora es, ¿cuál es este valioso acto de yagya junto con su naturaleza y forma? Compartamos este tema a la luz de los versos del Bhagavad Gita.
Lord Krishn canta en el Capítulo Cuatro del Bhagavad Gita:
“Dado que tanto la dedicación como la oblación misma son Dios, y es el maestro divino quien ofrece la oblación al fuego, que también es Dios, el logro del hombre cuya mente está puesta en Dios como la acción es Dios mismo. “
El yagya del hombre emancipado es Dios, lo que ofrece como oblación es Dios, y el fuego sagrado al que se hace el sacrificio también es Dios. Es decir que lo que ofrece el adorador divino al fuego sagrado que es una encarnación de Dios, también es Dios mismo. Lo que es digno de ser asegurado por el hombre cuyas acciones han sido disueltas y calmadas por el toque amoroso de Dios es también Dios. Entonces este hombre no hace nada; él solo actúa por el bien de los demás.
Estos son atributos del sabio realizado que ha alcanzado la etapa de logro final. Pero, ¿cuál es la naturaleza de yagya que realizan los fieles que acaban de emprender la búsqueda?
En el verso anterior, el Señor Krishn retrató el sacrificio hecho por los sabios que han hecho su morada en el Espíritu Supremo. Pero ahora representa el yagya realizado por los fieles que desean ser iniciados en el yog.
Él añade:
“Algunos yoguis realizan yagya para fomentar impulsos divinos, mientras que otros yoguis ofrecen el sacrificio de yagya a un vidente que es el fuego de Dios”.
Estos novatos llevan a cabo una sincera ejecución de yagya a los dioses para fomentarlos, es decir, fortalecen y aumentan los impulsos divinos en el corazón. Mientras más virtudes se cultiven y acumulen en el corazón, más avanzará el adorador hacia la excelencia máxima hasta que alcance la excelencia. el último lo alcanza. El yagya del adorador novato tiene como objetivo fortalecer las fuerzas de justicia en su corazón.
Una descripción detallada del tesoro divino de la justicia se da en los primeros tres versículos del Capítulo Dieciséis del Bhagavad Gita. Los impulsos justos yacen latentes en todos nosotros y es un deber importante apreciarlos y despertarlos. Por el contrario, están las fuerzas demoníacas y diabólicas que llevan al alma a renacer en formas bajas e inferiores. Son estos impulsos negativos los que se ofrecen como oblación al fuego. Esto es yagya y también su inicio.
Otros yoguis realizan yagya ofreciendo sacrificios al maestro consumado en su corazón: el fuego sagrado que es una encarnación de Dios. Sri Krishn agrega además que en el cuerpo humano él es el adhiyagya o en quien se consume la oblación. Sri Krishn también era un yogui y un maestro consumado. Estos otros yoguis ofrecen oblaciones al maestro divino que también aniquila los males como el fuego. Realizan sacrificios dirigidos a este maestro consumado que también es una encarnación del sacrificio. En resumen, concentran sus mentes en la forma del maestro consumado, un sabio realizado.
Lord Krishn agrega más:
“Mientras que algunos ofrecen sus oídos y otros sentidos como sacrificio al fuego de la autocontrol, otros ofrecen el habla y otros objetos sensoriales al fuego de los sentidos”.
Sin embargo, otros yoguis ofrecen todos sus sentidos de acción (oído, ojo, piel, lengua y nariz) al fuego del autocontrol, es decir, someten sus sentidos al retirarlos de sus objetos. No hay fuego real en este caso. Como todo lo que se arroja al fuego se reduce a cenizas, aun así el fuego de la moderación destruye los sentidos que miran hacia afuera. Luego están los yoguis que ofrecen todos sus sentidos de percepción, sonido, tacto, forma, gusto y olfato al fuego de los sentidos; subliman sus deseos y los convierten en medios efectivos para el logro de la meta suprema.
Después de todo, el adorador tiene que llevar a cabo su tarea en este mundo mismo, asaltado todo el tiempo por expresiones buenas y malas de las personas que lo rodean. Tan pronto como escucha palabras que despiertan pasión, sin embargo, las sublima en el sentimiento de renuncia y las quema en el fuego de los sentidos.
Aquí tenemos el fuego de los sentidos. Así como los objetos que se incendian se queman, las formas sensuales (vista, gusto, olfato, tacto y sonido) carecen de su poder para distraer al adorador cuando se transforman y moldean de acuerdo con los requisitos de su objetivo. Como ya no tiene ningún interés en las percepciones sensoriales, el adorador ya no las asimila.
Ahora canta Lord Krishn:
“Sin embargo, otros yoguis ofrecen las funciones de sus sentidos y las operaciones de sus respiraciones vitales al fuego del yogur (autocontrol) encendido por el conocimiento”.
En el yagya del que Sri Krishn ha hablado hasta ahora, hay un fomento gradual de los impulsos piadosos, la restricción del funcionamiento de los sentidos y la detención de las percepciones sensuales mediante una modificación de su intención. En un estado aún más alto que este, el yogui ofrece como oblación las funciones de todos los sentidos y las operaciones de las respiraciones vitales al fuego del yogugo que se enciende mediante el conocimiento de Dios. Cuando la moderación se integra con el Ser y las operaciones de la respiración y los sentidos se detienen, la corriente que estimula las pasiones y la corriente que lo impulsa hacia Dios se funden en el Ser. El resultado de yagya emerge entonces como la realización de Dios, la culminación de este ejercicio espiritual. Cuando uno mora en el Dios que tuvo que realizarse, no queda nada más por lograr.
Yogeshwar Krishn nuevamente explica yagya:
“Al igual que muchos realizan yagya haciendo regalos materiales al servicio del mundo, algunos otros realizan yagya a través de la mortificación física, algunos realizan el sacrificio de yog, y otros que practican austeridades severas realizan yagya a través del estudio de las Escrituras”.
Hay muchos que hacen sacrificios de riqueza. Contribuyen con riquezas al servicio de los santos. Sri Krishn acepta todos los regalos que se le ofrecen con devoción y él es un benefactor de quienes los hacen. Este es el yagya de la riqueza o la riqueza. Servir a todos los hombres, llevar a los que se han extraviado al camino correcto, aportando riqueza a la causa es el sacrificio de las riquezas. Estos sacrificios tienen la capacidad de anular los sanskars naturales.
Algunos hombres mortifican sus sentidos a través de las penitencias para observar su dharm. En otras palabras, su sacrificio, realizado de acuerdo con sus propiedades inherentes, es la penitencia-humillación del cuerpo, y pertenece a la etapa entre los niveles más bajos y más altos de yagya. Deseando tener un conocimiento adecuado del camino que conduce a Dios, el adorador Shudr que acaba de emprender el camino de la adoración sufre penitencia prestando servicio, el Vaishya mediante la adquisición de riquezas divinas, el Kshatriya al demoler la pasión y la ira, y el Brahmin con su habilidad de estar unido con Dios. Todos ellos tienen que trabajar por igual. En verdad, yagya es uno y solo existen sus etapas inferiores y superiores regidas por propiedades innatas.
El venerado Gurudev solía decir:
“Recortar la mente junto con el cuerpo y los sentidos de acuerdo con la meta, es penitencia. Tienden a desviarse de la meta, pero tienen que retirarse y aplicarse a ella ”.
Hay muchos que practican el yagya del yog. Yog es la unión del Alma, vagando en medio de la naturaleza, con Dios que está más allá de la naturaleza. Por lo general, la reunión de dos objetos es yog. La naturaleza y el Ser son dos entidades, distintas entre sí. Hay yog cuando el Alma basada en la naturaleza se encuentra con el Dios idéntico, y cuando la naturaleza se disuelve en el Alma. Este es el verdadero yog. Así que hay muchos que recurren a una práctica estricta de moderación porque es propicia para esta unión. Los practicantes del yog del sacrificio (yagya) y los que reciben austeridades severas tienen en cuenta su propio Ser y realizan el yagya del conocimiento.
Aquí, las austeridades no violentas pero severas como la moderación, la observancia religiosa, la postura apropiada de sentarse, la serenidad de la respiración, la retención de la mente junto con los órganos físicos, la retención, la meditación y la perfecta absorción del pensamiento en el Espíritu Supremo, se indican como el ocho veces características del yog.
Hay muchos que emprenden el autoestudio porque apuntan al autoconocimiento. Leer libros no es más que el primer paso para el autoconocimiento, ya que en el verdadero sentido se deriva solo de la contemplación del Ser que produce el logro de Dios, y el resultado final de esto es el conocimiento o la percepción intuitiva.
Lord Krishn ahora señala lo que se hace por esta yagya de conocimiento o contemplación del Ser.
Él canta:
“Como algunos ofrecen su exhalación a la inhalación, otros ofrecen su respiración inhalada a la exhalada, mientras que otros practican la serenidad de la respiración regulando su respiración entrante y saliente”.
Los meditadores del Ser, sacrifican aire vital para apan y, de manera similar, apan para pran. Yendo aún más alto que esto, otros yoguis restringen todos los vientos vitales y se refugian en la regulación de la respiración (pranayam).
Aquello que Sri Krishn llama pran-apan, Mahatma Buddh lo ha llamado anapan. Esto es lo que también ha descrito como shwas-prashwas (inhalar y exhalar). Pran es el aliento que se inhala, mientras que apan es el aliento que sale. Los sabios han descubierto por experiencia que junto con la respiración también absorbemos los deseos del entorno y, de manera similar, transmitimos ondas de pensamientos piadosos e impíos con nuestras exhalaciones. La no asimilación de cualquier deseo de una fuente externa es la ofrenda de pran como oblación, mientras que la supresión de todos los deseos internos es el sacrificio de apan, de modo que no se genera ni deseo ni pena interna debido a los pensamientos del mundo externo. Entonces, cuando tanto el pran como el apan están adecuadamente equilibrados, la respiración está regulada. Esto es pranayam, la serenidad de la respiración. Este es el estado en el que la mente es suprema, porque la restricción de la respiración es lo mismo que la restricción de la mente.
La mente está vinculada con la respiración. Ese es el estado de victoria de la mente cuando el ojo está puesto en la respiración, cuando la entonación del nombre se incorpora a la respiración, y ningún deseo del mundo externo puede entrar en el adorador. Con esto emerge el resultado final de yagya.
Ahora agrega Lord Krishn:
“Sin embargo, otros que subsisten con aliento estrictamente regulado y ofrecen su aliento a aliento, y vida a vida, son todos conocedores de yagya, y los pecados de todos los que han conocido yagya son destruidos”.
Quienes participan de alimentos restringidos ofrecen como oblación su aliento a aliento, vida a vida. El reverenciado Gurudev dice que la comida, la postura de estar sentado y el sueño de un yogui deben ser estables. La regulación de la comida y el placer es una necesidad. Muchos yoguis que observan tal disciplina renuncian a su respiración, concentrándose en inhalaciones y sin prestar atención a las exhalaciones. Con cada respiración entrante escuchan OM . Así, los hombres cuyos pecados han sido destruidos por yagya son hombres de verdadero conocimiento.
Lord Krishn ahora habla del resultado de yagya.
Él añade:
“Oh, el mejor de Kuru, el yogui que ha probado el néctar que fluye de yagya alcanza al Dios supremo eterno, pero ¿cómo puede la próxima vida de los hombres privados de yagya ser feliz cuando incluso su vida en este mundo es miserable?”
Lo que genera yagya, lo que resulta de él, es el néctar, la sustancia de la inmortalidad. Una experiencia directa de esto es la sabiduría. El que se alimenta se convierte en uno con el Dios eterno. Entonces yagya es algo que con su realización une al adorador con Dios. Según Sri Krishn, ¿cómo puede el próximo mundo traer felicidad a los hombres privados de yagya cuando incluso el mortal, el nacimiento humano está fuera de su alcance? Es su suerte inevitable nacer en formas inferiores y nada mejor que ellos. Entonces la observancia de yagya es una necesidad.
Y luego Lord Krishn concluye:
“Muchos de estos yagya son establecidos por los Ved, pero todos germinan y crecen a partir de la acción ordenada, y realizando sus diversos pasos estarás libre de la esclavitud mundana”.
Hay varios pasos de yagya elaborados por las propias palabras de Ved-Dios. Después de darse cuenta, Dios asume el cuerpo de sabios consumados. Las mentes de los hombres que se han convertido en uno con Dios son simples instrumentos. Es Dios quien habla a través de ellos. Entonces, en su voz, estos yagya han sido enunciados.
Sri Krishn le dice a Arjun que debe saber que todos estos yagya han surgido de la acción. Él ha señalado que todos aquellos, cuyos pecados han sido borrados por yagya, son los verdaderos conocedores de yagya. Y ahora le dice a Arjun que se liberará de los lazos del mundo si sabe que yagya surge de la acción.
Aquí el Yogeshwar ha declarado claramente el significado de la acción. Esa conducta es acción por la cual se logra yagya.
De hecho, todas estas formas de yagya no son más que procesos internos de contemplación, formas de adoración que hacen que Dios se manifieste y se conozca. Yagya es el modo ordenado especial que ayuda al adorador a atravesar el camino que conduce a Dios. Lo que hace que este yagya se realice, la regulación y la serenidad de la respiración, es acción. El verdadero significado de “acción” es, por lo tanto, “adoración”.
¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!
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