Bien, primero tratemos la cuestión teológica. Los cristianos creen que los animales tienen un orden moral diferente al de los seres humanos. Que los seres humanos están hechos a imagen de Dios y que, a diferencia de otros animales, pueden razonar sobre sus acciones, por lo tanto, tienen una relación moral con Dios.
Ahora, rechazo la teología. Soy ateo. Pero hay algo que vale la pena considerar aquí. Considere una persona sana de 30 años. Es probable que tengan un conjunto de esperanzas y deseos. Pueden estar en una relación con alguien que les da placer, o pueden desear tal relación. Pueden encontrar satisfacción en el trabajo que realizan, o pueden tener actividades en las que se involucran, como deportes, escribir o discutir sobre filosofía en Internet que les da placer. ¿Por qué consideramos una parodia que alguien mate a esta persona? No solo por el dolor que causan a la persona en el instante de la muerte, sino porque extinguen los sueños, las esperanzas y las posibilidades de la vida de esa persona. Terminan la historia de esa persona a medias.
Compara esto con un pez dorado. En la sociedad occidental, habitualmente damos a los niños peces dorados como primeras mascotas. El pobre pez dorado generalmente termina llegando a un mal final: comido por un gato, tirado por el lavabo, no alimentado. No exigimos un juicio penal de los niños de 7 años de la nación por perpetuar una pesadilla genocida contra los peces dorados. Debido a que naturalmente nos damos cuenta de que, a diferencia del caso paradigmático del ser humano adulto, los peces dorados tienen pocos intereses morales convincentes en forma de esperanzas, deseos, posibilidades, capacidad de ejercer virtudes, sin embargo, uno desea pensar en tales cosas.
Nos preocupamos aún menos por los microbios. La justicia para los procariotas aún no se ha convertido en una importante campaña de justicia social, aunque cuando lo haga, estoy seguro de que tendremos que tener reuniones largas y aburridas donde confesaremos nuestro privilegio multicelular.
- ¿A quién puedo agradecer si no creo en un Dios bueno?
- ¿Es la moral objetiva cristiana internamente consistente? Si no, ¿cuáles serían algunos ejemplos claros de inconsistencia interna?
- Aldous Huxley: “Una persona que paga toda su lealtad a un verdadero dogma mientras descuida a los demás corre el riesgo de limitar de antemano su aprehensión directa de la realidad”. ¿Cómo podría aplicarse esta advertencia a los paradigmas conflictivos de la ciencia y la religión?
- ¿Se está acusando injustamente a los principales críticos de la fe de “islamofobia”?
- Si pudieras inventar una religión, ¿cuáles serían sus mitos y mandamientos?
Podemos aceptar que existe un deber de cuidado hacia ciertos tipos de animales, en línea con el significado moral de la vida de dichos animales. Ha habido una campaña para dar derechos a los primates superiores. Pedro A. Ynterian, fundador del Proyecto Grandes Simios en Brasil, argumenta el caso:
Un chimpancé no es una mascota y no se puede utilizar como objeto de diversión o experimento científico. Él o ella piensa, desarrolla afecto, odia, sufre, aprende e incluso transmite conocimiento. Para resumir, son como nosotros. La única diferencia es que no hablan, pero se comunican a través de gestos, sonidos y expresiones faciales. Necesitamos garantizar sus derechos a la vida y a la libertad.
Es posible que no esté completamente convencido de que los Grandes Simios necesitan derechos respaldados por un acuerdo legal internacional cuasi constitucional, pero creo que cualquiera que se haya tomado el tiempo para pensarlo debe estar de acuerdo en que debemos tener el deber de cuidar a estas hermosas criaturas que los investigadores científicos han demostrado que tienen muchas similitudes de comportamiento con los humanos: expresan emociones, forman lazos a largo plazo entre ellos, se abrazan, se besan, construyen herramientas. Hacen cosas que deberían darnos una buena razón para reflexionar considerablemente sobre nuestro tratamiento de los animales no humanos.
A pesar de esto, la mayoría de los seres humanos intentan dividir limpiamente el mundo en seres humanos (que tienen intereses moralmente significativos) y animales no humanos (que no lo tienen). En el caso de la eutanasia animal, nos complace permitir la eutanasia por una amplia variedad de razones. Personalmente, creo que vamos demasiado lejos: creo que tenemos el deber de cuidar y respetar a los animales de tal manera que no debamos sacrificar a un animal solo porque nos resulta un poco inconveniente cuidarlos. Pero, como usted dice, es un acto de bondad en lugar de malicia poner fin al sufrimiento de una mascota querida al final de su vida.
Está perfectamente bien pensar que esta es una buena situación y tener reservas para hacerlo por las personas. Personalmente, creo que deberíamos permitir la eutanasia. Al principio, en una forma muy, muy limitada, con precauciones y limitaciones cuidadosas, con protecciones fuertes para los pacientes y castigos fuertes disponibles para los médicos (o, de hecho, miembros de la familia codiciosos) que abusan del proceso. Tales castigos fuertes pueden incluir, por ejemplo, cargos de asesinato criminal o homicidio involuntario.
Las objeciones a la eutanasia voluntaria parecen tomar dos formas: la primera es un rechazo categórico de la misma. Esto tiende a ser de motivación religiosa y, a menudo, irrazonable. No estoy interesado en esto.
Pero hay un segundo tipo de objeción a la eutanasia voluntaria basada en la dificultad del consentimiento, el miedo a la explotación, la dificultad de establecer un sistema con salvaguardas adecuadas para las personas cuya situación es vulnerable: frágil, sujeto a las humillaciones diarias de requerir otros personas que lo cuidan, a veces ya no son mentalmente competentes, atendidas por familias bajo tensión. La realidad cotidiana de la vida de las personas que toman estas decisiones está muy lejos de la realidad de los seminarios de filosofía moral en la academia, o de los columnistas de periódicos que discuten los teclados de sus computadoras portátiles en los modernos cafés de Londres.
Establecer un régimen legal voluntario de eutanasia es difícil, moralmente riesgoso y potencialmente podría conducir a la muerte de personas inocentes. Es perfectamente cierto que si va a suceder, debe suceder de manera lenta, conservadora y cuidadosa. Estoy de acuerdo con que ocurra la eutanasia voluntaria, y espero que si alguna vez llego al punto de no retorno dentro de cuarenta, cincuenta y sesenta años, habremos progresado hasta el punto en que tengamos una atención mucho mejor al final de la vida, para que las personas puedan vivir más tiempo con menos dolor, y dejaremos en claro nuestros deseos con respecto a estos asuntos de manera franca y directa con los médicos.