P: ¿Por qué el Dr. BR Ambedkar se convirtió al budismo? ¿Qué lo hace tan especial?
Fuente: opinión del Dr. Ambedkar sobre Vedanta y el hinduismo
Introducción
Los indios se sorprenderán al leer el análisis en profundidad de Advaita Vedanta realizado por el Dr. BR Ambedkar, autor de la Constitución de la India. Esto demuestra su amor por el hinduismo, prodigio, búsqueda de conocimiento y paciencia para estudiar esos antiguos libros sánscritos indios. No solo analizó el Vedanta como una doctrina filosófica, sino que también analizó sus implicaciones sociales y su uso práctico, una especie de Vedanta práctica. También trató de resaltar por qué la India ha sucumbido al monopolio de la casta y la discriminación de la casta a pesar de que la India tiene algo grandioso como los Upanishads que pueden contribuir a la democracia mundial, la igualdad, la fraternidad y los derechos humanos. Este artículo se basa en citas de los libros del Dr. Ambedkar.
Análisis sobre Advaita Vedanta
El Dr. Ambedkar ha analizado en detalle la filosofía Vedanta, incluida Purva-mimansa. Ha citado a Upanishads en muchos casos. De sus libros está claro que él era un defensor de Advaita Vedanta que muchos indios no conocen. Sin embargo, ha criticado el hinduismo, en general, desde el punto de vista de la casta.
En su libro Riddle in Hinduism , describe Advaita Vedanta Mahavakyas como Aham Brahmasmi y Tattvamasi, etc.
En sus propias palabras …
Los Upanishads también se conocen con otro nombre que se llama Vedanta. La palabra Vedanta tiene dos significados. En cierto sentido, significa las últimas partes de los Vedas. En el segundo sentido, significa la esencia de los Vedas.
Son
(i) Sarvam Khalvidam Brahma— Todo esto es Brahman.
(ii) Aham Brahmasmi: Atman (Ser) es lo mismo que Brahman. Por eso soy Brahman.
(iii) Tattvamasi: Atmana (Ser) es lo mismo que Brahman. Por lo tanto, tú también eres Brahman.
Se llaman Mahavakyas, que significa Grandes Dichos y resumen la esencia de Vedanta.
Así que, por lo general, acuñó tres términos para describir el hilo hindú en el pensamiento filosófico y religioso: (a) Vedanta (b) Brahmaism y (c) Brahminism. Luego continúa describiendo la diferencia entre ‘Jaimini versus Badarayana’ que estoy omitiendo. El lector interesado puede leer sus libros.
Advaita Vedanta en implicación social
Él continúa en el mismo libro.
Pero la esencia de Vedanta es que la realidad detrás del mundo es Brahman. Por lo tanto, todo es de la esencia de Brahman.
Bien puede ser que Brahman sea incognoscible. Pero de todos modos, esta teoría de Brahman tiene ciertas implicaciones sociales que tienen un gran valor como base para la democracia. Si todas las personas son partes de Brahman, entonces todas son iguales y todas deben disfrutar de la misma libertad, que es lo que significa Democracia . Visto desde este punto de vista, Brahman puede ser incognoscible. Pero no puede haber la menor duda de que ninguna doctrina podría proporcionar una base más sólida para la democracia que la doctrina de Brahman.
Apoyar la democracia porque todos somos hijos de Dios es una base muy débil para que la democracia descanse. Es por eso que la democracia es tan inestable donde sea que se apoyara en tal fundamento. Pero reconocer y darse cuenta de que usted y yo somos parte del mismo principio cósmico no deja espacio para ninguna otra teoría de la vida asociada, excepto la democracia. No solo predica la democracia. Hace de la democracia una obligación de todos.
Los estudiantes occidentales de Democracia han difundido la creencia de que la Democracia ha surgido del cristianismo o de Platón y que no hay otra fuente de inspiración para la democracia. Si hubieran sabido que la India también había desarrollado la doctrina de Vedanta, que proporciona una mejor base para la democracia , no habrían sido tan dogmáticos. También se debe admitir que la India tiene una contribución hacia una base teórica para la democracia.
¿Por qué Vedanta no pudo resolver los problemas de casta?
¿Por qué entonces Vedanta no logró producir una nueva sociedad? Este es un gran acertijo. No es que los brahmanes no reconocieran la doctrina del Vedanta. Lo hicieron. ¿Pero no preguntaron cómo podían apoyar la desigualdad entre los brahmanes y los shudra, entre el hombre y la mujer, entre los casteman y los parias? El resultado es que tenemos, por un lado, el principio más democrático de Vedanta y, por otro lado, una sociedad infestada de castas , subcastes, marginados, tribus primitivas y tribus criminales . ¿Puede haber un dilema mayor que este? Lo que es más ridículo es la enseñanza del Gran Shankaracharya. Porque fue este Shankarcharya quien enseñó que hay Brahman; este Brahman es real; que lo impregna todo; Y al mismo tiempo confirmó todas las desigualdades de la sociedad brahmínica. Solo un loco podría estar feliz de ser el más profundo de dos de esas contradicciones. Verdaderamente, como el Brahmin es como una vaca, puede comer cualquier cosa como lo hace la vaca y seguir siendo un Brahmin.
Destacando los Upanishads
Del mismo modo, el Dr. Ambedkar elogió a los Upanishads en su libro ‘ Aniquilación de la casta ‘:
Ya sea que hagas eso o no, debes dar una nueva base doctrinal a tu Religión, una base que estará en consonancia con Libertad, Igualdad y Fraternidad, en resumen, con Democracia … Para los principios religiosos que estarán en consonancia con la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad, puede que no sea necesario que pidas prestado de fuentes extranjeras y que puedas recurrir a dichos principios en los Upanishads . Ya sea que pueda hacerlo sin un remodelado completo, un considerable raspado y desprendimiento del mineral que contienen, es más de lo que puedo decir. Esto significa un cambio completo en las nociones fundamentales de la vida, significa un cambio completo en los valores de la vida. Significa un cambio completo en la perspectiva y en la actitud hacia los hombres y las cosas.
La smritis es la causa de la degradación social.
El Dr. Ambedkar ha criticado las desigualdades religiosas predicadas por Hindu Smritis.
En estos textos se incorporan tres proposiciones distintas. Los Brahmin, Kshatriya y Vaishya pueden estudiar los Vedas. De estos, solo los brahmanes tienen derecho a enseñar los Vedas. Pero en el caso del Shudra, no solo no tiene que estudiar los Vedas, sino que no se le debe permitir escucharlo leer.
Los sucesores de Manu convirtieron la discapacidad del Shudra en el estudio del Veda en un delito que implicaba penas terribles. Por ejemplo Gautama Smrit dice:
XII 4. Si el Shudra escucha intencionalmente por comprometerse a recordar el Veda, entonces sus oídos deben estar llenos de plomo (fundido) y lac; si pronuncia el Veda, entonces su lengua debe ser cortada; Si ha dominado el Veda, su cuerpo debería ser cortado en pedazos.
Se puede decir que el mundo antiguo fue culpable por no asumir la responsabilidad de la educación de las masas. Pero nunca ninguna sociedad ha sido culpable de cerrar a la generalidad de su gente el estudio de los libros de su religión. Nunca la sociedad ha sido culpable de prohibir que la masa de su gente adquiera conocimiento. Nunca la sociedad ha intentado declarar que cualquier intento realizado por el hombre común para adquirir conocimiento será punible como delito. Manu es el único legislador divino que ha negado al hombre común el derecho al conocimiento.
El Dr. Ambedkar ha planteado pocas preocupaciones sobre estas desigualdades religiosas que requieren una seria contemplación por parte de los pensadores.
Manu sabía el peligro de admitir la igualdad religiosa. Si soy igual ante Dios, ¿por qué no soy igual en la tierra? Manu probablemente estaba aterrorizado por esta pregunta. En lugar de admitir y permitir que la igualdad religiosa afecte la desigualdad social, prefirió negar la igualdad religiosa.
En el mismo libro ‘Filosofía del hinduismo’, el Dr. Ambedkar ha señalado cómo estas Smritis han entrado en todos los aspectos de los hindúes y les han negado el pensamiento libre y la libertad social.
La vida del hindú está regulada por la religión en cada momento de su vida. Le ordena cómo durante la vida debe comportarse y cómo, al morir, su cuerpo será eliminado. Le dice cómo y cuándo se entregará a sus impulsos sexuales. Le dice qué ceremonias se realizarán cuando nazca un niño: cómo debe nombrar, cómo debe cortarse el cabello en la cabeza, cómo debe realizar su primera alimentación. Le dice a qué ocupación puede dedicarse, con qué mujer debe casarse. Le dice con quién debe cenar y qué alimentos debe comer, qué verduras son legales y qué están prohibidas. Cuenta cómo debe pasar el día, cuántas veces debe comer, cuántas veces debe rezar. No hay ningún acto del hindú que no esté cubierto u ordenado por la religión. Parece extraño que los hindúes educados lo vean como si fuera una cuestión de indiferencia.
Su punto de vista sobre el sistema de castas
Es el mejor académico de la historia de la India que ha analizado el sistema de castas de la India desde varios ángulos. Todo indio debe leer sus puntos de vista sobre la casta, dilucidados en sus libros. El sistema de castas era su especialización y la aniquilación de castas era el motivo principal de su vida.
En su libro “Sr. Gandhi y la emancipación de los intocables “El Dr. Ambedkar muestra una seria preocupación: ” La mayoría de las partes del mundo han tenido su tipo de lo que los pupilos llaman humildes . Los romanos tenían sus esclavos, los espartanos sus ilotas, los británicos sus villeins, los estadounidenses sus negros y los alemanes sus judíos. Entonces los hindúes tienen sus intocables. Pero no se puede decir que ninguno de estos haya sido llamado a enfrentar un destino que es peor que el destino que persigue a los Intocables. La esclavitud, la servidumbre, el villeinage han desaparecido. Pero la intocabilidad aún existe y las ofertas son justas para durar mientras dure el hinduismo ”.
Conclusión
El Dr. Ambedkar a través de su análisis Advaita Vedanta ha demostrado claramente: aunque esta doctrina Vedanta tiene un gran potencial para crear una nueva sociedad y es la base de la democracia, aún así esto no es útil en la India. Esta es la mayor maravilla y el mayor escollo de la cultura india. El Dr. Ambedkar entendió que no es una tarea fácil moldear a los hindúes en este marco Advaita Vedanta. Así que decidió pasar al budismo liberal que podría inspirar a los indios a construir una sociedad mejor a partir de él.
El Dr. Ambedkar tiene un solo objetivo en la vida: eliminar la discriminación de castas. Toda su vida fue un experimento para lograr ese objetivo. Ha estudiado mucho sobre castas y ha intentado muchas formas de resolverlo. No encontró un camino dentro del hinduismo aunque creía en Advaita Vedanta y Upanishads. Entonces, para lograr la visión de libertad, igualdad, fraternidad, sociedad democrática, optó por el budismo.
Ambedkar había tratado inicialmente de alentar el proceso de sánscrito en forma de rechazar las costumbres que marcaban a la casta como baja. También había tratado de promover la reforma desde el hinduismo, pero estos intentos no fueron efectivos. Había jugado con la idea de exigir un electorado separado para los intocables, pero esto no era factible y pronto abandonó esta idea. También pensó en establecer una nueva religión para reemplazar el hinduismo, pero esto también resultó inútil.
Tenga en cuenta que el Dr. Ambedkar debe ser visto como un reformador social. No era un reformador religioso, ya que no intentó establecer una nueva religión ni reformar ninguna religión. El Dr. Ambedkar tiene una mejor identificación: (1) Autor de la Constitución (2) reformador social de la intocabilidad (3) un economista (4) el mejor académico (5) Vedanta y estudioso del budismo. Ha experimentado todas las formas posibles para lograr el objetivo de la aniquilación de la casta. Quería darle un empujón a Dalits para que estableciera un ideal rápidamente durante el final de su vida. Porque él sabía sin un ideal, Dalits no puede evolucionar culturalmente. Y eso fue el budismo: arreglar este ideal para el propio crecimiento; evolucionar cultural y espiritualmente. Entonces, los indios deben recordar este punto crucial de la historia: en lugar de proyectar al Dr. Ambedkar como anti-hinduismo, debería ser honrado como un puente entre dos caminos: la armonía del Vedanta y el budismo.