¿Por qué el Buda guardó silencio sobre la cuestión de Dios, el alma y otros tipos de temas metafísicos?

Tengo una pregunta similar a esta (¿Cómo trató el Buda con los temas del Alma, la Conciencia y Dios?) Que ya fue respondida. El carácter de Jesús y su aprendizaje representan la mayor preservación del interés del alma en este planeta, mientras que el alma vive en este mundo y desempeña el papel que tienen las almas, que es pasar por el proceso de materialización y contribuir a la transformación de naturaleza.

La enseñanza de Jesús, y la cultura judeocristiana de coerción y presión más adelante; están destinados a almas jóvenes que recién están entrando en el proceso de encarnación.

La enseñanza original del Buda es el camino más directo de liberación del alma y el testimonio más puro del alma sobre su esencia, pero independientemente de la vida del alma en este mundo, independientemente del papel que el alma tenga en este mundo, es decir, pasar a través del proceso de trabajo y materialización y para contribuir a la transformación de la naturaleza.

El budismo es una enseñanza destinada a las almas más maduras que solo buscan la liberación completa del ciclo de encarnación. El proceso de encarnación para las almas totalmente autoconscientes es el sufrimiento. El budismo es una ciencia de la madurez total del alma en este mundo y de la liberación de todas las ilusiones de este mundo.

(Vea todos los desafíos del alma en este mundo en el libro: Guía del alma en el planeta Tierra por Ivan Antic)

Cuando el alma se vuelve plenamente consciente de sí misma mientras está en el cuerpo físico, entonces el hombre se ilumina o despierta, camina como Buda, se comporta y habla como Buda, sabe quién era antes del nacimiento físico, no solo lo que hizo en su vida pasada, entonces es irrelevante, así como la vida actual.

Lo importante es quién es en términos absolutos. Tal persona se libera de este mundo igual que cualquier budista verdadero, que practicó la enseñanza de Buda con respecto al camino de la purificación (meditación y disciplina).

Luego ve el mundo desde la perspectiva del alma exactamente como Gotama Siddharta lo describió cuando se convirtió en Buda después de despertar en Bodhgaya.

El budismo es la única religión completamente no violenta hacia todos los seres sintientes; solo porque es el único testimonio de un alma totalmente consciente.

Todo lo que está escrito en el Pali Canon original; tales como los discursos y el aprendizaje de Buda es el testimonio del alma despierta y liberada y cómo ve la vida en el cuerpo y en el mundo, y cómo deshacerse de todo lo que no es auténtico para ella y, por lo tanto, la hace sufrir.

La esencia de esa enseñanza es el hecho de que desde la perspectiva del alma todo esto “no es mío, no soy yo”; comenzando por el cuerpo, el sentimiento, la mente y el contenido de la mente; para que siempre pueda estar al tanto de todo lo que se hace con el cuerpo, los sentimientos y la mente; estar siempre a la entrada de sus sentidos.

Pero Buda nunca dijo lo que realmente es el alma; y es porque su testimonio se refiere solo al alma iluminada.

Entonces el alma no puede decir nada sobre sí misma porque ya es solo Is. El alma es una expresión del espíritu de discordia y, por lo tanto, no tiene atributos, no puede identificarse con nada, la mente solo puede decir que es un vacío puro porque es lo más cercano a la verdad, aunque no es la verdad. ; pero el menos equivocado de cualquier otra descripción.

El vacío o sunyata del que habla el Buda es, por lo tanto, una descripción del alma, y ​​no un verdadero vacío.

Cuando se habla del alma en este mundo, sunyata , vacío y nirvana es el mejor compromiso con la mente y su poder de comprensión.

Así como el ojo no puede verse a sí mismo, el testimonio del alma sobre sí mismo no puede describirse a sí mismo, pero solo puede describir lo que no es y cómo puede liberarse de todo lo que no es.

Visualmente, la mente puede entender y establecer solo lo que ve frente a sí misma, y ​​el alma siempre está detrás de la mente.

Es por eso que se necesita un giro meditativo de la mente al Ser, el entumecimiento de la mente, su vacío, y ese vacío de la mente es el único vacío del que realmente habla el budismo, ese vacío de la mente es en realidad la pureza y el apertura a través de la cual el alma no modificada puede expresarse en este mundo a través de la mente.

Es por eso que la esencia de la enseñanza del Buda es solo el camino de la purificación ( visudhimaggo ) y no la descripción de la meta del camino.

Es por eso que Buda nunca habló sobre el objetivo, sino solo sobre el camino , el camino intermedio entre todos los extremos, lo que significa entre el materialismo y el idealismo, más allá de la prueba de Dios y el alma y su negación.

Si el budismo hablara del alma y lo Divino, ya sea afirmando o negándolos, sería una prueba de que no es el testimonio del alma en sí, y no sería el camino intermedio.

Esto solo satisfaría las necesidades de la mente para describir y mantener esas descripciones a ciegas. Eso es por lo que se esfuerzan todas las demás enseñanzas.

Al estar genuinamente despierto, el Buda simplemente habló desde el punto de vista más elevado, tal como lo ven los despiertos. Hablando de sunyata o vacío o ausencia de interés personal individual, en realidad dijo que no está sucediendo nada en todo el universo, excepto lo que el absoluto se está haciendo a sí mismo.

Pero no habló de Absoluto porque no puede presentarse de ninguna manera, ya que no es tema ni nada del exterior.

Somos lo absoluto nosotros mismos, en nuestra esencia o en el alma.

Como no hay tiempo en Absoluto, no se puede decir que está haciendo algo, ni siquiera por sí mismo. Y nuevamente no se puede decir que no está haciendo nada porque la vida todavía existe. Por lo tanto, no se puede decir nada sobre la realidad. Deberíamos despertarnos en eso .

Dado que el budismo original es el mayor testimonio de la esencia del alma mientras está en el cuerpo, representa un camino directo hacia su liberación y despertar durante la vida mientras está en el cuerpo; como tal, representaba el mayor obstáculo para los planes de los Illuminati de llevar a cabo el proceso de materialización del alma a través del judeocristianismo.

Es por eso que asumieron la tarea de traducir las enseñanzas budistas del idioma original del Buda, el pali, a los idiomas occidental y occidental, a través de sus albañiles y jesuitas.

Lo hicieron, por supuesto, haciendo una modificación sutil durante la traducción; del concepto paliano del atta que corresponde al sánscrito Atman, pero no significa lo mismo.

Atta en el idioma Pali es solo un pronombre reflexivo personal y simplemente significa yo, yo mismo o el mío, mientras que el significado del Ataman sánscrito se extiende al ser o Ser correspondiente a la noción del alma en Occidente.

Por lo tanto, la esencia de la enseñanza del Buda que el anatta repite constantemente, lo que significa simplemente ‘no soy yo’ o ​​’no es mío’, pensando en todo lo que proviene del cuerpo y la mente, que siempre aparece como los creadores de el ser; los jesuitas y los masones lo tradujeron de manera que signifique; no es mi alma o mi Ser, con la conclusión de que todo es inestable y transitorio, y por lo tanto, nada tiene una cualidad duradera, y el alma no es una excepción, no existe.

De hecho, todo lo que el Buda habló de anatta está en contra de la ilusión de sustancia, individualidad materialista y Ego, y en contra de la postura metafísica del Ser como una proyección mental, que también sería una ilusión.

Hicieron lo mismo con otro concepto clave de la enseñanza de Buda, cittam traduciéndolo como una conciencia.

La traducción correcta de la palabra citio Pallium es la manifestación, el pensamiento, la actividad de la mente.

Lo tradujeron como la conciencia misma que permite la mente y la manifestación, e incluso la vigilancia misma. Entonces, la enseñanza de Buda se volvió absurda cuando en esas traducciones dice que uno debe ‘poner fin a su conciencia’ para alcanzar el nirvana.

En el original se piensa que uno debe vencer la mente y la opinión, y no abolir la conciencia misma, que es la base de la vigilancia y el avivamiento sobre los que enseñó.

¿Qué otro es el despertar si no la conciencia?

¿Cómo podría la conciencia abolirse a sí misma, excepto volverse inconsciente? Así, la “abolición o el entumecimiento de la conciencia misma” se ha convertido en la base para la interpretación contemporánea de la meta del budismo, del nirvana; como una especie de adormecimiento en la nada. Además de su crítica afirmando que “la religión no tiene alma”. Este absurdo de la falsa traducción de los conceptos esenciales, desafortunadamente, no ha sido reconocido entre todos los intérpretes académicos contemporáneos del budismo, incluso aquellos que intentaron vivirlo.

Hoy, los autores masónicos están tratando de demostrar que el Buda no existía, que era una persona mítica y que todo se basaba en mitos creados siglos después de la vida de Buda.

“Vaccha, la posición de que ‘el cosmos es eterno’ es un matorral de puntos de vista, un desierto de puntos de vista, una contorsión de puntos de vista, un retorcimiento de puntos de vista, una cadena de puntos de vista. Se acompaña de sufrimiento, angustia, desesperación y fiebre , y no conduce al desencanto, al desapego, a la cesación; a la calma, al conocimiento directo, al completo Despertar, a desvincularse.

“La posición de que ‘el cosmos no es eterno’ …

“… ‘el cosmos es finito’ …

“… ‘el cosmos es infinito’ …

“… ‘el alma y el cuerpo son lo mismo’ …

“… ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’ …

“… ‘después de la muerte existe un Tathagata’ …

“… ‘después de la muerte no existe un Tathagata’ …

“… ‘después de la muerte, un Tathagata existe y no existe’ …

“… ‘después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe’ … no conduce al desencanto, el desapego, el cese; a la calma, al conocimiento directo, al completo Despertar, a desvincularse”.

“¿El Maestro Gotama tiene alguna posición?”

“Una ‘posición’, Vaccha, es algo que un Tathagata ha eliminado. Lo que un Tathagata ve es esto: ‘Tal es la forma, tal su origen, tal su desaparición; tal sentimiento, tal origen, tal su desaparición; tal es la percepción … tales son las fabricaciones … tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición. Debido a esto, digo, un Tathagata, con el final, el desvanecimiento, la cesación, la renuncia y la renuncia a todas las construcciones, todas las excogitaciones, todas las creaciones de I y las minas y obsesiones con la vanidad, es, por falta de aferramiento / sustento, liberado “.

– MN 72 (A Vacchagotta en llamas)

De manera similar en Siṁsapā sutta: kiñ · ca, bhikkhave, mayā akkhātaṃ? ‘idaṃ dukkhan’ti, bhikkhave, mayā akkhātaṃ,’ ayaṃ dukkha · samudayo’ti mayā akkhātaṃ, ‘ayaṃ dukkha · nirodho’ti mayā akkhātaṃ,’ ayaṃ dukkha · nirodha · gāminī paṭipakati.

¿Y qué he enseñado? ‘Esto es estrés’: esto es lo que he enseñado. ‘Este es el origen del estrés’: esto es lo que he enseñado. ‘Este es el cese del estrés’: esto es lo que he enseñado ‘. Este es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés ‘: esto es lo que he enseñado.

kasmā c · etaṃ, bhikkhave, mayā akkhātaṃ? etañ · hola, bhikkhave, attha · saṃhitaṃ etaṃ ādi · brahmacariya · kaṃ etaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati; tasmā taṃ mayā akkhātaṃ.

¿Y por qué he enseñado estas cosas? Debido a que están conectados con la meta [o: son rentables], se relacionan con los rudimentos de la vida santa y conducen al desencanto, al desapego, al cese, a la calma, al conocimiento directo, al autodespertar, a la desvinculación. Por eso les he enseñado.

– SN 56.31 (Simsapa Sutta (SN 56.31))

finalmente, sammāvāca (discurso correcto): [1] “En el caso de palabras que el Tathagata sabe que no son reales, verdaderas, no beneficiosas (o: no están relacionadas con la meta), no son entrañables y desagradables para los demás, no las dice.

[2] “En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, no beneficiosas, poco comprensivas y desagradables para otros, no las dice.

[3] “En el caso de las palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, beneficiosas, pero poco comprensivas y desagradables para los demás, tiene una idea del momento adecuado para decirlas.

[4] “En el caso de las palabras que el Tathagata sabe que no son reales, falsas, no beneficiosas, pero entrañables y agradables para los demás, no las dice.

[5] “En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, no beneficiosas, pero entrañables y agradables para los demás, no las dice.

[6] “En el caso de las palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, beneficiosas y entrañables y agradables para los demás, tiene una idea del momento adecuado para decirlas. ¿Por qué es eso? Porque el Tathagata siente simpatía por seres vivos.”

– MN 58

¿Por qué el Buda guardó silencio sobre la cuestión de Dios, el alma y otros tipos de temas metafísicos?

Hoy, 2000 años después de Jesús, las cosas son diferentes a cuando el Buda estaba vivo.

En la época de Buda, solo había un camino espiritual. No importaba si nominalmente seguías una religión, o no, el único “cielo” que podías alcanzar era el Paraíso o la Sexta Esfera Espiritual. Las enseñanzas que Buda desarrolló son excelentes en ese sentido, ya que se concentró en el desarrollo personal y, aunque no trató de limitar las creencias y elecciones de ninguna otra persona, personalmente no vio mucho sentido en un Dios. Creo que para su tiempo, esto fue una suposición justa, ya que todos terminaron en el mismo lugar de todos modos. Pero ahora han pasado más de 3000 años desde que Buda estaba vivo, y no ha cambiado sus puntos de vista ni un ápice:

Tienes curiosidad por mis pensamientos sobre Dios. Bueno, sabía que la vida continuaría después de la muerte. No he tenido, como tú, un deseo ardiente y la necesidad de relacionarme con un Ser Supremo. Por lo tanto, mi vida aquí ha seguido un camino diferente al de alguien como tú. He razonado que si puedo encontrar la felicidad y la paz sin este Ser Supremo, ¿de qué me sirve? Sé que esto te suena casi blasfemo y, sin embargo, hay tantos espíritus que se sienten así. [1]

[1] El Buda es muy feliz. Fabuloso 7 de septiembre de 2005

Sin embargo, las cosas cambiaron drásticamente con la llegada de Jesús. Él es el mesías, pero algo muy significativo sucedió como resultado de su mesianismo que hoy es casi desconocido. Solo aquellos que siguen los mensajes de Padgett o el Libro de Urantia estarían al tanto de estas cosas. Básicamente él (Jesús) aceptó el regalo que “Adán y Eva” rechazaron. Este es el Don del Amor Divino, y la consecuencia fue que el hombre ahora podría renacer del espíritu, y finalmente podría entrar en el Reino eterno de Dios. Nuestras almas pueden cambiar de mortales a inmortales, a almas eternas y divinas. Si elegimos el regalo.

Ahora Buda podría haber abierto los ojos a lo que estaba sucediendo con Jesús, pero decidió no hacerlo. Sin embargo, Moisés y Elías, quienes vivieron cuando solo había Cielos Espirituales, lo notaron, y la transfiguración fue su muestra de que ellos también habían aceptado el Don del Amor Divino y que podían brillar como Jesús con el poder de ese Amor Divino.

Ahora este camino que eligieron es el camino del alma, porque el Amor Divino trabaja en el alma. No fue el camino que eligió el Buda, por lo que el Buda no experimentó y nunca experimentó lo que es tener un Alma Despierta. Pero Jesús era un alma despierta.

Aquí hay un diagrama de la relación entre las Esferas Espirituales y el Reino de Dios:

Este es mi propio copyright. También está aquí en la web.

habló de brahma tiene el ser supremo, el que vino primero,

El enfoque de Buda era no teísta, no ateo, moderno

los maestros de vipassana arrastran esto al mundo moderno por simple

diciendo “desarrolla la estrategia en la que estás trabajando por tu cuenta”

El punto de meditación es alcanzar Samadhi. Dios no hará eso por ti

..no estrategia de besos de culo. él aconsejó que tampoco pienses en él,

“Te señalo el camino … no puedo hacerlo por ti”, desarrolla la habilidad “apaya”

Anatta se refiere solo a la ausencia del alma permanente en lo que respecta a cualquiera de los atributos psicofísicos (namo-rupa), o Khandhas (skandhas, agregados). Anatta / Anatman en los primeros textos budistas, el Nikayas, es un adjetivo, (A es anatta, B es anatta, C es anatta). La creencia común de que “Anatta significa no-alma, por lo tanto, el budismo enseñó que no había alma” es un concepto que no se puede encontrar ni justificar doctrinalmente por medio de los Nikayas, los sutras, del budismo.

El término Pali y el sustantivo para “sin alma” es natthatta (literalmente “no hay / no [nattha] + atta ‘[Alma]), no el término anatta, y se menciona en Samyutta Nikaya 4.400, donde cuando se le preguntó a Gotama si “no había alma (natthatta)”, equiparaba esta pregunta como equivalente al nihilismo (ucchedavada). Es común en todo el sutra budista la negación de los atributos psicofísicos del mero ser empírico para ser el Alma, o confundirse con el mismo. El paradigma budista con respecto a los fenómenos es “Na me so atta” (esto / estos no son mi alma), casi la expresión más común de Gotama Buddha en los Nikayas, donde “na me so atta” = Anatta / Anatman. En el sutra, sostener la opinión de que hay “sin alma” (natthatta) es = ucchedavada (SN 4.400) [Aniquilacionismo] = natthika (nihilista).

El anatta enseñado en las Nikayas tiene un valor meramente relativo; No es absoluto. No dice simplemente que el Alma (atta, Atman) no tiene realidad en absoluto, sino que ciertas cosas (5 agregados), con las cuales el hombre ignorante se identifica, no son el Alma (anatta) y es por eso que uno debería crecer disgustado con ellos, desapegarse de ellos y liberarse. Dado que este tipo de anatta no niega el Alma como tal, sino que niega el Ser a aquellas cosas que constituyen el no-ser (anatta), mostrándoles que están vacías de cualquier valor / promesa final y que se repudia, en lugar de anular el La doctrina de Atman (Alma), de hecho, la complementa.

¿Qué tiene que decir el budismo del Ser? “Ese no es mi Ser” (na me so atta); esto, y el término “no egoísmo” (anatta) predicado del mundo y todas las “cosas” (sabbe dhamma anatta; Idéntico con el brahmánico “de aquellos que son mortales, no hay Ser / Alma”, (anatma hi) martyah, [SB., II. 2. 2. 3]). [KN J-1441] “El Alma es el refugio al que he ido”. Porque anatta no se dice del Ser / Alma sino de lo que no es Nunca hay una ‘doctrina del no-Alma’, sino una doctrina de lo que el Alma no es.

Además de entrar en las doctrinas de los cismas posteriores del budismo, Sarvastivada, Theravada, Vajrayana, Madhyamika y, por último, Zen, los textos más antiguos existentes (Nikayas) del budismo que son anteriores a todas estas escuelas posteriores del budismo, anatta nunca se usa peyorativamente en ningún sentido en las Nikayas de Gotama el Buda, quien él mismo dijo: [MN 1.140] “Tanto antes como ahora, nunca he sido un nihilista (vinayika), nunca he sido uno que enseñe la aniquilación de un ser, sino que me enseñó solo la fuente del sufrimiento y su finalización ”. La investigación adicional sobre la teología negativa es la fuente a la que se debe hacer referencia para comprender mejor la metodología que ilumina el término anatta.

Por supuesto, es cierto que el Buda negó la existencia del mero “yo” empírico en el sentido mismo de “mi yo” (esta persona tal y tal, namo-rupa, an-atta), se podría decir en de acuerdo con el comando ‘denegat seipsum, [Mark VII.34]; pero esto no es lo que los escritores modernos quieren decir, o sus lectores lo entienden; lo que quieren decir es que el Buda negó lo inmortal (amata), lo no nacido (ajata) y el Ser Supremo (mahatta ‘) de los Upanishads. Y eso es palpablemente falso, ya que con frecuencia habla de este Ser, o Espíritu (mahapurisha), y en ninguna parte más claramente que en la fórmula repetida con demasiada frecuencia “na me so atta”, “Esto / estos no son mi alma” (na me entonces atta ‘= anatta / anatman), excluyendo el cuerpo (rupa) y los componentes de la conciencia empírica (vinnana / nama), una declaración a la que las palabras de Sankhara son particularmente apropiadas, “Siempre que negamos algo irreal, es en referencia a algo real “[fr. Sutra III.2.22]. No era para el Buda sino para el nihilista (natthika) negar el Alma.

Debido a la propagación secular, existe una aceptación general del concepto de “Una Doctrina de Anatta” como status quo, sin embargo, no existe ninguna justificación en el sutra para la negación del alma por parte del budismo, o al usar el término anatta en otra cosa que no sea un sentido positivo al negar La Auto-Naturaleza, el Alma, a cualquiera de un conglomerado de fenómenos corporales y empíricos que eran, por su propia naturaleza transitoria, “impermanentes (anicca), sufrientes (dukkha) y desinteresados ​​(anatta)”. El único sustantivo en el sutra que se conoce como “permanente (nicca)” es el Alma, como Samyutta Nikaya 1.169.

Anatman (anatta) en los Sutras Tathagatagarbha

La comprensión de “no-Ser” (“anatta” / “anatman”) en las escrituras Mahayana conocidas como los sutras “Tathagatagarbha” es distintiva y notable: la doctrina presentada por el Buda en estos textos pretende aclarar que es solo el elementos impermanentes del ser sensible – los “cinco skandhas” (elementos constitutivos de la mente y el cuerpo) – que “no son el Ser” (“anatman”), mientras que la esencia verdaderamente real e inmanente (“svabhava”) del ser es no menos que el Buda o el Principio de Buda (“Buda-dhatu” – “Principio de Buda” o “Naturaleza de Buda”), y es inviolable e inmortal. En el “Sutra Mahayana Mahaparinirvana”, este elemento budista inmortal dentro del ser se denomina el “Ser Verdadero”. No se ve afectado por el renacimiento y siempre permanece intrínsecamente inmaculado y excepcionalmente radiante, solo esperando el descubrimiento desde las profundidades de la mente mundana contaminada de cada ser. En el “Tathagatagarbha Sutra”, el Buda cuenta cómo, con su ojo de Buda, puede ver realmente esta “joya” budista escondida dentro de cada ser: “escondida dentro de las klesas [contaminantes mentales] de la codicia, el deseo, la ira, y la estupidez allí está sentada augusta e inmóvil la sabiduría del tathagata [Buda], la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata. … Todos los seres, aunque se encuentran con todo tipo de klesas, tienen un tathagatagarbha [esencia budista, Buda embrionario] que está eternamente inmaculado y que está repleto de virtudes no diferentes a las mías ”(López, 1995, p.96) . Así, la doctrina del “no-yo” recibe una presentación controvertida en los sutras Tathagatagarbha como una verdad meramente parcial en lugar de una verdad absoluta.

Porque es un ejercicio inútil. Quizás Buda comprendió estos problemas metafísicos, pero para los seres comunes es imposible. Además, para Buda la vida es un sufrimiento y el objetivo final es dejar de sufrir. Nuestra condición es similar a una persona que es golpeada por una flecha. En lugar de quitar la flecha si la persona reflexiona sobre el fabricante de la flecha, el lanzador de la flecha, etc. solo sería considerado un tonto. Del mismo modo, también deberíamos tratar de terminar con el sufrimiento siguiendo ashtangmarga prescrito por Buda en lugar de preguntarnos qué sucede después de la muerte, etc.

Llamó a esas preguntas “imponderables” y principalmente son una pérdida de tiempo, porque no se pueden explorar de manera concluyente. Son una distracción a pesar de que se dan el aire de profundidad intelectual.

Entonces él simplemente no fue allí.

Para ejemplos siempre populares (sí, te estoy mirando Quora):

  • ¿Dios existe?
  • ¿Es el universo infinito?
  • ¿Qué era antes del tiempo?

Bueno, sin el estudio leyendo sutras y estudios del budismo, es realmente difícil capturar los razonamientos completos para esto. Entonces, intentaré simplificar. Buda es una etiqueta dada a lo que nosotros, en la era moderna, entenderíamos como una conciencia mental de la energía fundamental del proceso o fuerza de la vida. Todas las enseñanzas budistas giran en torno a esta idea de que esta energía se manifiesta temporalmente en la “conciencia” humana. Esta “oportunidad” como conciencia humana es capaz de presenciar el proceso de la vida en el trabajo y limpiar la disonancia en la energía apaciguando las fuerzas negativas en ella al percibir profundamente el verdadero estado de cosas en el samsara (“seres sintientes manifestados”). Los seres son solo eso, ser. No somos “cosas” permanentes, así como nada realmente “existe” aparte de la energía que lo manifiesta.

En resumen, la idea de que hay algún tipo de maestro de marionetas o “creador” o contralor o lo que sea, es totalmente ajeno a la comprensión del budismo. Simplemente no hay necesidad o deseo o reconocimiento de tal “cosa”.

De acuerdo con la filosofía del budismo Theravada,

………… .monks, esas cosas que he conocido con conocimiento directo pero que no he enseñado son mucho más numerosas [de lo que he enseñado]. ¿Y por qué no les he enseñado? Debido a que no están conectados con la meta, no se relacionen con los rudimentos de la vida santa, y no conduzcan al desencanto, al desapego, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al auto-despertar, a la desvinculación. Por eso no les he enseñado.

“¿Y qué he enseñado? ‘Esto es estrés … Este es el origen del estrés … Este es el cese del estrés … Este es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés’: Esto es lo que he enseñado. Y por qué ¿Enseñé estas cosas? Porque están conectadas con la meta, se relacionan con los rudimentos de la vida santa y conducen al desencanto, al desapego, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al auto-despertar, a la desvinculación. por qué les he enseñado

“Por lo tanto, su deber es la contemplación, ‘Esto es estrés … Este es el origen del estrés … Este es el cese del estrés’. Su deber es la contemplación: “Este es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés”.

De

“Simsapa Sutta: Las hojas de Simsapa” (SN 56.31), traducido por Thanissaro Bhikkhu.

El silencio es una presentación directa de lo que aprendió el Buda. En cierto sentido, es una respuesta muy humana, porque ningún humano puede entender la totalidad de la realidad cósmica (nuestros cerebros no son tan diferentes de otros animales), pero todos compartimos nuestro ser, a través del silencio, con lo que es más grande que nosotros.

No es cierto que Buda guardó silencio sobre la cuestión de Dios y el alma.

Él negó explícitamente su existencia. Su principio de anicca descarta la existencia de cualquier entidad permanente en el Universo, como Dios, Ishvara y Brahman.

Su principio de anatta descarta la existencia de Atman (alma).

Algunas personas tienen tanta necesidad de reemplazar a mamá y papá que distorsionan todo lo que encuentran.
El Buda histórico estaba tratando de llevar la sabiduría de los Upanishads, mezclada con enfoques más democráticos y un desprecio por el elitismo, en los corazones mentales de todos.
Sus títulos no incluyen a Dios, por mucho que algunas sectas quieran encontrar un gobernante en las enseñanzas de Shakyamuni.

Se dieron diferentes respuestas en diferentes momentos a diferentes personas. Buda rara vez hablaba de cosas que no eran objetos claros, ya que las cosas extremadamente sutiles o inexistentes no causan problemas inherentemente. Ciertamente negó la existencia de un yo o ‘alma’ unitaria, autoexistente, permanente.

Déjame hacerte una pregunta:

¿Cuál es el sonido del silencio?

Hacer esa pregunta es una clara indicación de que no comprende el concepto de silencio. La única respuesta apropiada es

Porque son irrelevantes para el verdadero problema que enfrenta la humanidad, el sufrimiento.