La adoración de Shiva, como la adoración de muchas otras deidades del panteón hindú actual, tiene una raíz no védica, absorbida en el sistema védico posterior, el primero depende de la segunda para la supervivencia.
En Rig Veda y otros Vedas
La palabra “Shiva” solo significa “Auspicioso” en Vedas, y viene de la misma manera en Rig Veda también. El Rig Veda no tiene el concepto de un dios con tridente, con guirnalda de serpientes, esposa Parvati, vehículo Nandi, morada kailasa, ganga sobre su cabeza, carga lunar … nada está presente en los Vedas, ¡pero por qué mirar el Rig Veda!
Tal imagen antropomórfica y demasiado cruda (sin ofender) de un “dios” que fuma cannabis y se comporta como un hombre salvaje, nunca se ajusta a la filosofía espiritual prístina de los Vedas.
Rudra – El contribuyente al Shiva posterior
- En la mitología hindú, nos encontramos con la creencia de que “la Tierra descansa sobre Sheshnaag”. ¿Por qué se ha dicho esto en nuestros textos védicos?
- ¿Por qué Bhishma secuestra a la princesa Amba y hermanas en Mahabharata consideradas adharma?
- ¿Cómo se puede saber que hay 4 lakh especies de seres humanos de 84 lakhs?
- En lugar de quejarse de los malos tratos que se les imponen en el hinduismo, ¿por qué los dalit no se convierten a otra religión como el Islam, el cristianismo o, como Ambedkar, el budismo, etc.?
- ¿Qué piensan los hindúes en Tamil Nadu sobre los actos anti-hinduistas de DMK y otros?
Rudra del Rig Veda y los Vedas posteriores representan ese concepto de Dios que muestra la naturaleza “sádica” del Dios. El nombre en sí significa “El que hace llorar”, “El que hace llorar / rugir”, o incluso “El que hace llorar / llorar”. Dado que el último simplemente no tiene sentido y es anómalo en comparación con la etimología védica general, debemos aceptar que Rudra (derivado de “rud-“, llorar / llorar / rugir / gritar) significa alguien que hace llorar.
Rudra, como concepto, es visto con miedo y respeto en Rig Veda. Representa la clase de conceptos Divinos llamados “Maruts”, (palabra derivada de “mr-“, die) que significa “asesinos” o “Aquellos que causan la muerte”.
En general, el concepto Rudra de Vedas representa la otra cara de Dios, que no es tangible fácilmente, quién es la paradoja final: la muerte en el mundo de la vida. Rudra es el Dios mismo, que roba a la gente de su vida, y por eso lo llama “líder de ladrones” (taskarANAm) en Yajur Veda. (En los famosos himnos “Rudram”). Por lo tanto, también se le llama el “líder de los cazadores” (niSAdebhyah), “líder de los cultivadores” (punjiSTebhyah), que cultiva a la humanidad, solo para arrancarlos de su tallo cuando están maduros.
Los poetas védicos rezan para que este desplume sea de la mortalidad, lo que lleva a la inmortalidad:
“… como fruto maduro del tallo, líbranos de la muerte, no de la inmortalidad”.
Por el contrario, dado que los poetas védicos a menudo tienden a ser optimistas, el terrible Rudra a menudo se invoca en las cualidades opuestas, lo que demuestra que el mismo Dios que es feroz, también es el que otorga la felicidad.
Así, los himnos de Yajur Veda muestran grandes poemas a Rudra, invocando en contrastes, mostrando el aspecto multifacético y multidimensional de Dios. DE esos contrastes, naturalmente, la palabra “Shiva” también viene en un solo atributo. Esto más tarde se convertiría en la tergiversación de Rudra como un nuevo “Shiva” de edades posteriores. La imprevisibilidad de la paradoja suprema Rudra es un concepto védico común, y esto estimula a Yajur Veda a componer los himnos namaka.
¿Un dios del valle del Indo?
Los estudiosos suelen hacer algunas identificaciones del llamado “sello Pashupati” (solo porque está rodeado de algunos animales) y tiene una estructura “ithyphallic” (en realidad un lazo de lomo). Todo está en disputa y tiene que ser un mito hasta que se lea el guión.
El nuevo Shiva se levanta de las cenizas.
Las cenizas, el crematorio, el tridente, el baile salvaje, el cannabis, el tambor salvaje, el tridente “no ario”, la esposa y los hijos, la morada, la naturaleza irreflexiva, fácil de enfriar y fácil de enfurecer forma, y todos los demás antropomorfismos crudos se derivan de una fuente que se postula como una tradición paralela de los pueblos tribales del bosque, que tal vez tenían una diosa de la colina como su esposa. (Recuerde, pArvati significa “hija de la (s) montaña (s)”). Esto también debería explicar el origen de la tradición paralela de Kapalikas e incluso algunas de las costumbres internas de Tamil Nadu, que involucraban el canibalismo ritual y un estilo de vida salvajemente independiente culturalmente y sin moralidad. de la gente. Estos NO TIENEN AUN LA MAYOR similitud o semejanza con los conceptos del Dios Védico, que están basados poética y filosóficamente, en lugar de fantasías salvajes por antropomorfismos excesivos.
La competencia Shiva-Vishnu-Shakti en el nuevo período de continuación pseudo védico continuó asimilando incluso a los dioses y diosas más salvajes de otras tradiciones y colocándolos bajo una etiqueta pseudo védica.
El nuevo Shaivismo surgió, después de la asimilación del dios no ario con los nombres arios de Veda como “Shiva”, “Rudra”, “Sharva” …
El “Uma-Haimavati” del Upanishad se aplicó a una nueva diosa Parvati.
El período inicial del comienzo de la era común mostró el surgimiento de la adoración del falo como una adoración legítima de los arios, junto con los templos e ídolos.
El shiva linga
El concepto Linga en realidad se deriva de la tradición paralela del concepto, donde el falo representa el concepto creador, y es simbólico. (Está sentado en yoni, el poder creativo maternal) Las prácticas, nuevamente no védicas, allanaron el camino para la fundación de un nuevo sistema de idolatría y adoración en el templo en los próximos años.
El linga también estaba destinado a ser una “señal”, un recordatorio del pilar de fuego, que el Shiva posterior muestra ante Vishnu y Brahma, derrotándolos y demostrando su supremacía.
Aunque los apologistas a menudo citan un poema védico de Atharva sobre la publicación eterna del sacrificio
Como evidencia de “linga”, es demasiado poco realista y está completamente equivocado, y es algo bien observado que linga, a pesar de las protestas de los apologistas, representa falo.
El tantra: comienzo de un nuevo shaivismo y shaktismo
Tantra fue una escuela que fue influenciada por muchas de las prácticas y tradiciones pro védicas y anti védicas de la época, incluido el yoga, la idolatría, el canto, los rituales y la meditación, el ascetismo, así como los rituales salvajes, las costumbres, que involucraban muchos secretos, prácticas místicas e incluso teñidas eróticamente.
Esto fue más o menos contemporáneo de la edad de oro budista, y el inicio de la era del renacimiento hindú (~ 100 CE)
Tantra nunca es un concepto único, más bien, representa la colección de diferentes conceptos en la India que surgieron puramente contra la espiritualidad védica, así como contra la ortodoxia brahmánica, y representaron las creencias y prácticas de las personas que imitan los rituales brahmánicos en el modo de uso.
Pero, el Tantra involucra muchos otros conceptos contemporáneos (de entonces) como la idolatría, el culto en el templo, (inspirado en los budistas tibetanos, griegos), las prácticas místicas y chamanas, e incluso algunas actividades explícitas que se sabe que son un tabú en las formas generales de Brahmanical o la llamada adoración “sáttvica”. (No estoy mencionando los de aquí)
Tantra también usa principios de yoga. También se basa en el estilo mantra de los Vedas para escribir los “Agamas”, en contraste con los Vedas, llamados “nigamas”. Una vez más, las ideas védicas no tenían lugar en él, y era un enfoque totalmente intuitivo, que se basaba mucho en las prácticas místicas.
Tantra también allanó el camino para los muchos tipos de prácticas como “amuletos”, “anillos”, ……. y otras cosas mágicas, formadas escribiendo letras de mantra o haciendo “puja”.
De hecho, el concepto de puja en sí mismo define el inicio del tantra.
El Shaktismo surgió a su prominencia en las edades posteriores, por lo que el dual Shakti-Shiva fue adorado. Esto surgió a formas de tantra más complicadas, que a menudo involucraban prácticas tabúes que representaban a Shiva y Shakti por el par tántrico.
Los Agamas son una buena representación de las ideas tántricas, junto con las composiciones tántricas.
El Tantra asocia principalmente la adoración con el cuerpo humano, en contraste con los Brahmanas que asocian la adoración con la naturaleza.
El Shaivismo tenía diferentes secciones tántricas, incluida la secta no dualista como la de Kapaikas (culto caníbal crudo) o el shaivismo de Cachemira, que involucra yantra, mantra y rituales.
Los artículos de Wikipedia sobre tantra y Shaivismo no son tan poco confiables. Tener una lectura sobre ellos. Y lea más sobre Tantra de otras fuentes, para obtener más información que deliberadamente he extraído de aquí.
Perdón por una respuesta larga, y creo que he cubierto la historia de la adoración a Shiva.
Gracias por pedirme una respuesta. 🙂
