Quizás una de las palabras más degradantes, que ofende ofensivamente el fuerte sesgo abrahámico, es el término DEMIGOD, que apuñala directamente en el núcleo del concepto de Divinidad en el hinduismo, creando una sensación de inferioridad e incompletitud en la visión védica en comparación con la grandeza percibida. y supremacía del Dios “monoteísta”.
Entenderíamos mejor este problema si examinamos la ideología abrahamica básica, en la que “los dioses” (con la pequeña “g”) no son más o menos manifestaciones diferentes del mismo Satanás, el Gran Enemigo al que el hombre debe oponerse y destruir en todas las formas posibles porque Jahweh no es capaz o no está dispuesto a hacerlo por sí mismo.
La palabra diminuta DEMIGOD (literalmente, “mitad dios”, “demi” que significa “mitad” en francés) fue introducida por académicos cristianos para referirse a aquellos individuos que, en las antiguas culturas pre-abrahámicas, nacieron de unión sexual de un dios (un ser mitológico definido con una pequeña “g”) con un ser humano mortal.
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Algunos de estos semidioses fueron, por ejemplo, Hércules, Aquiles, Rómulo / Remo, los fundadores de Roma, e incluso los “gigantes” mencionados en la Biblia como la progenie de los “hijos de Dios” y las “hijas de los hombres”.
Según esta comprensión, los “semidioses” en la tradición védica serían alguien como los Pandavas: los hijos de Kunti concebidos con personalidades divinas como Surya, Yama, Vayu, Indra y los Asvini kumaras. Sin embargo, la educación colonial en la India y las interpretaciones sesgadas en inglés de los textos védicos han aplicado el término “semidiós” a las diversas Personalidades de Dios que se veneran en las ceremonias tradicionales y se describen en las escrituras tradicionales.
Por lo tanto, algunas personas han llegado a creer que Vishnu es Dios, mientras que Shiva, Surya y Brahma son “semidioses en sattva guna” y Bhairava, Chandi, Mahakali, etc. son “diferentes semidioses bajo tamas guna”. Este es un error peligroso, debido a una comprensión limitada y una mentalidad separatista.
Es como decir que el juez de la corte superior no es más que un criminal porque se ocupa de las violaciones de la ley, o que el gerente de una granja lechera no es más que una vaca porque se preocupa por la producción de leche.
El hecho es que todos los Devas son simplemente diferentes personalidades de la misma Deidad, al igual que las diversas extremidades del cuerpo no son diferentes del cuerpo mismo. La perspectiva llamada acintya-bheda-abheda tattva, “inconcebiblemente diferente y no diferente” es la mejor explicación de esta realidad.
Desafortunadamente, esta profunda perspectiva (enseñada por Krishna Chaitanya, el fundador del movimiento Sankirtana) se ha nublado y distorsionado en las mentes de algunos seguidores de su linaje, con el resultado de fomentar la ignorancia en lugar del conocimiento, adharma en nombre del dharma, y cometer delitos en nombre de evitar delitos.
Comprender el concepto de Devas no es fácil, porque en nuestra experiencia ordinaria desarrollamos relaciones con diferentes individuos, cada uno de los cuales tiene cualidades y características, habilidades y tendencias específicas. Cuando queremos cortarnos el pelo vamos al peluquero, cuando queremos pan vamos al panadero, y cuando queremos que reparen nuestro vehículo vamos al mecánico. Si no puede hacer sus propias herramientas de hierro, vaya al herrero y pregunte qué quiere, pague algo de dinero y obtenga su artículo.
Del mismo modo, si no puede cultivar sus propias verduras o frutas, acuda a quienes venden verduras y frutas, si no puede superar una enfermedad, vaya al médico, si es analfabeto y quiere leer una carta de un familiar que vaya al maestro de la escuela, si quiere una conexión eléctrica vaya al oficial a cargo, y así sucesivamente.
Todas estas son personas diferentes, cada una dotada con el poder específico que puede cumplir uno de sus deseos, y usted se acerca a ellas una por una según las circunstancias. Cuando haya obtenido lo que quería, puede estar agradecido de alguna manera, pero en general la relación sigue siendo superficial. Las personas materialistas proyectan el mismo escenario en el nivel religioso.
Entonces, para una persona con mentalidad materialista, no hay mucha diferencia entre esta experiencia ordinaria y la tradición hindú que dice que quien quiere buena salud debe adorar a Surya (el Sol), quien quiere adquirir conocimiento debe adorar a Sarasvati, quien quiere obtener la riqueza debe adorar a Lakshmi, quien quiere progresar sin obstáculos debe adorar a Ganesha, y así sucesivamente. Pero esta es una concepción equivocada.
Brihad Aranyaka Upanishad (1.4.10) declara que aquel que adora a los Devas al considerarlos diferentes (del Supremo, o el uno del otro, o de la Realidad en general), no tiene el conocimiento (adecuado) y es como un animal ( pasu) a los Devas.
Entonces, ¿qué significa “diferente”? Hay dos niveles de significado aquí; uno se aplica a la no diferencia entre los Devas, y entre los Devas y la Suprema Personalidad de Dios, y el otro se aplica a la no diferencia entre los Devas y el adorador.
En el Bhagavad gita (7.20) Krishna advierte claramente que no debemos cometer el error de considerar a los Devas como anya, “otros” o “diferentes” de Krishna, de la Realidad Trascendental Unificada. Esta visión es confirmada por todas las escrituras tradicionales y los grandes acharyas de todos los linajes.
El tantra Gautamiya (uno de los textos más importantes para los vaishnavas) dice:
gopalam pujayed yas tu nindayed anya devatam astu tavam paro dharmah purva-dharmo ‘pi nasyati, “Si uno adora a Gopala pero le falta el respeto a otros devas / devis, su bhakti se perderá. No solo no podrá obtener bhakti, sino que incluso cualquier dharma que haya adquirido anteriormente se perderá ”.
El Bhagavata Purana describe claramente a los Devas como “extremidades” o “brazos” de Dios: bahavo loka-palanam (1.11.26), indrayo bahava ahur usrah (2.1.29). De nuevo, el Bhagavata Purana (10.40.9-10) afirma:
sarva eva yajanti tvam sarva devamayesvaram, ye ‘py anya-devata bhakta yady apy anya-dhiyah prabho, yathadri prabhava nadyah parjanyapuritah prabho visanti sarvatah sindhum tadvat tvam gatayo’ ntatah,
“Todo el mundo te adora, Señor, porque eres la suma total de todos los devas, incluso si los devotos meditan en las otras formas por separado de ti. Al igual que los ríos nacen de las montañas donde se recolecta el agua de lluvia, y luego terminan en el océano, todos los caminos finalmente lo alcanzan ”.
La variedad de formas en que las personas adoran a Dios no es algo malo en absoluto: de hecho, Dios tiene formas ilimitadas, nombres ilimitados, cualidades ilimitadas, actividades y una variedad de enfoques, para atraer las mentes de tantas personas diferentes. El concepto de la “forma preferida de Dios” en el que a uno le gusta meditar y adorar se llama ista devata (la “forma deseada de Dios”). Uno puede elegir el ista devata que prefiera, e incluso cambiar su elección en el transcurso del tiempo, cuando el progreso en el servicio devocional o un cambio de circunstancias lo inspire a enfocarse en un aspecto diferente de Dios.
Algunas personas eligen su ista devata de acuerdo con las sugerencias de los astrólogos, o para complacer a sus padres y familiares, o para ser aceptados en una comunidad; sin embargo, la mejor razón es por el desarrollo de sus propios sentimientos devocionales personales.
Lo importante es que siempre recordamos que Dios es uno, y que al adorar o meditar en una forma de Dios en lugar de otra, no estamos ofendiendo o traicionando las otras formas de Dios. Todas las formas de la Diosa Madre son aspectos del mismo Shakti, y de manera similar, todas las formas del Señor son expansiones y emanaciones de expansiones de Isvara: no debemos cometer el error de aplicar limitaciones materiales a la Deidad. Todas las diversas formas de la Deidad son miembros de su cuerpo trascendental, y no hay una diferencia real entre ellos.
En el sistema védico, las escrituras genuinas presentan una variedad de Personalidades de Dios, a veces enfocándose en una, a veces en más, e incluso cada Personalidad se muestra en diferentes avataras o formas en las que él / ella desciende a este mundo para una misión divina. Especialmente en Orissa pero también en muchas otras regiones (especialmente en lugares sagrados antiguos) encontramos el culto a Hari-Hara (la forma compuesta de Hari y Hara – Vishnu y Shiva como una sola persona) y Madhava (“el esposo de la Madre”
Diosa”).
Algunos vaisnavas extremistas, que no se han dado cuenta del significado del tattva (especialmente su darshana llamado acintya bhedabheda), afirman que adorar a Shiva o cantar su nombre constituye un delito contra Vishnu, y citan la lista de 10 delitos que deben evitarse en el canto. de los santos nombres.
El texto original de Padma Purana (Brahma Kanda, 25.15-18) dice: sivasya sri-visnor ya iha guna-namadi-sakalam, dhiya bhinnam pasyet na khalu hari-namahita-karah.
Aquí está el significado del diccionario de las palabras: sivasya: de Shiva; Sri Visnor: de Sri Vishnu; yah: s / he; iha: aquí / ciertamente; guna-namadi: las cualidades, nombres, etc. sakalam: todo; dhiya: en meditación; bhinnam: separado; pasyet: ve / considera; na khalu: ciertamente no; hari-nama: el nombre de Hari; hita: beneficio; karah: eso hace.
La traducción ofrecida por los extremistas vaishnavas es la siguiente: “El Santo Nombre de Krishna es fuente de todo auspicioso. El nombre, la forma, las cualidades de Vishnu son todas trascendentales. Por lo tanto, es ofensivo separar a Dios, la Persona Suprema (Vishnu) de su santo nombre, forma o cualidades y pasatiempos trascendentales, considerándolos materiales “.
Aunque esta es una de las traducciones válidas del verso, se vuelve ambigua con la adición que a veces se presenta como la segunda parte de la traducción: “Del mismo modo, es blasfemo pensar que los nombres de los semidioses como Shiva, Brahma, etc. están en el mismo nivel del nombre de Vishnu, o que los semidioses son iguales a Vishnu “.
Este significado inventado (en el que bhinna, “separado” o “diferente” se entiende que significa exactamente lo contrario, es decir, “igual”) se combina con el uso del término impropio “semidiós”,
Para aclarar cualquier posible malentendido sobre ese verso de Padma Purana, por lo tanto, ofrecemos una traducción complementaria (no opuesta) de la siguiente manera: sivasya sri-visnor ya iha guna-namadi-sakalam, dhiya bhinnam pasyet na khalu hari-namahita-karah, “To contemplar, en la meditación, cualquier diferencia / separación entre los santos nombres, cualidades, etc., de Shiva y Vishnu: esto ciertamente destruye los beneficios de cantar el nombre de Hari “.
Brihad Bhagavatamrita (1.2.86) confirma muy claramente este significado al afirmar: krsnac chivasya bhedeksa maha-dosa-kari mata, hace bhagavata svasmin ksamyate na sive krtam, “Quien ve alguna diferencia entre Krishna y Shiva está cometiendo una gran ofensa. Krishna puede disculpar a alguien que comete aparadha con sus propios pies de loto, pero nunca excusará a alguien que cometa aparadha a los pies de loto de Shiva ”.
Skanda Purana enseña: “Uno debe adorar al Señor Krishna, la causa de todas las causas, y luego adorar a los mejores devatas, el Señor Shiva. Entonces uno debe adorar a todos los demás devatas con gran fe y devoción “. Y de nuevo, sivasya hridayam vishnur, vishnos ca hridayam siva,” Shiva es el corazón de Vishnu, y Vishnu es el corazón de Shiva “.
En el Kurma purana (12.20), Vasistha (el gurú de Ramachandra) responde a las preguntas de los hijos de Kartavirya Arjuna diciendo: “Lo mejor para los seres humanos es entender que Shiva no es diferente de Visnu, por lo tanto, Shiva y Vishnu deben ser adorado simultáneamente “.
Krishna mismo, en el Mahabharata, presenta el Siva sahasra nama stotra, al que Bhishma sigue con el Vishnu sahasra nama stotra (que también contiene muchos nombres como Shiva, dos veces, y Sambhu, Isana, Rudra, Mahadeva y otros); Krishna también le ordena a Arjuna que recite el himno a Durga antes de la batalla de Kurukshetra, siguiendo el ejemplo de Ramachandra que adoraba a Durga antes de la batalla contra Ravana.
En varios textos bíblicos encontramos discípulos personales directos de Shiva que también fueron vaishnavas exaltados, comenzando desde el mismo Narada (Narada Pancharatra, ratra 1, capítulos 8-9), hasta Garga Muni (Brahma vaivarta Purana 4.13.72), Markandeya Rishi (Bhagavata Purana, canto 12, capítulo 10) y las Pracetas (Bhagavata Purana, canto 4, capítulo 24) que específicamente pudieron acercarse a Vishnu solo después de ser instruidos por Shiva.
El Narada Pancharatra también dice: sivo harir hara iha sakshat siva eva nirupitah, siva-dveshi hari-drohi vishnum nityam bhajan api, “Shiva es Hari y Hari no es otro que Shiva. Quien es hostil a Shiva es hostil a Vishnu, a pesar de que puede adorar diariamente a Vishnu ”.
Nuevamente, en Bhagavata Purana (10.88.38-39) Krishna se dirige a Shiva como visva-isa (Señor del Universo) y jagat guru (el guru de todos), y dice: “Si alguien comete ofensas contra ti, lo hará nunca obtengas buena fortuna “.
De nuevo, Srimad Bhagavatam (4.4.14) dice: yad dvy-aksharam nama gireritam nrinam sakrit prasangad agham asu hanti tat, pavitra-kirtim tam alanghya-sasanam, “Si alguien pronuncia el nombre de Shiva, compuesto por dos sílabas, todas las impurezas y defectos desaparecerá de su corazón de inmediato. La fama de Shiva es impecable, y nadie debería atreverse a desobedecerlo.
El Narada Purana (63.121, 65.58) dice: diksaya guru-murti-sthah sarvanugrahah sivah, “En el proceso de diksha, Shiva, el guru universal, se manifiesta en forma de diksha guru para bendecir al discípulo” y om namas te natha bhagavan sivaya guru-rupine, “Ofrezco mi homenaje a Bhagavan Shiva, quien se manifiesta en la forma del guru”. En una nota al margen, esto explicaría por qué algunos de los llamados devotos que disfrutan de ofender al “semidiós Shiva” tienen tantos problemas para encontrar un guru genuino.
Además, podemos referirnos a las oraciones de Shivastakam (texto 7), citadas por Murari Gupta en su Chaitanya Charita Mahakavya, donde Chaitanya dice: sivaya sarva-gurave namo namah; “Repetidamente ofrezco mis reverencias a Shiva, quien es el gurú de todos”.
Chaitanya también demostró estas ideas en la práctica a través de su ejemplo personal. Después de bañarse en el Bindu Sarovara, Chaitanya fue ansiosamente a tomar el darshana de Tribhuvanesvara svayambhu lingam, y al ver que estaba bellamente rodeado de innumerables lámparas de ghi ofrecidas por los devotos, Chaitanya se sintió muy complacido y comenzó a bailar con éxtasis, cantando los nombres “Shiva , Rama, Govinda “.
Luego instruyó a sus seguidores citando las palabras de Krishna: “Quien dice ser mi devoto pero hace caso omiso de Shiva solo está tratando de fingir devoción hacia mí” y ofreció adoración a Shiva con todos los devotos. Vrindavana Das comenta: “El Señor Supremo es el Gurú supremo, uno que no sigue sus instrucciones sufre debido a un error tan grave”.
Chaitanya también visitó muchos otros templos de Shiva en Bhubaneswar antes de reanudar su viaje a Puri. Residió en la casa de un devoto local de Shiva, donde tomó su comida. En este sentido, Lochana Dasa en el mangala de Chaitanya explica el hecho de que Chaitanya aceptó la prasada de Shiva dada por este devoto. En aquellos tiempos había un rumor (laukika sraddha) entre las castas vaishnavas según el cual la prasada de Shiva no puede ser consumida debido a una maldición de Bhrigu Muni.
En la discusión informada por Lochana Dasa, Murari Gupta explica a Damodara Pandita que los efectos de la maldición de Bhrigu Muni realmente afectan a aquellas personas que tienen una conciencia contaminada y cometen el delito de diferenciar entre Hari y Hara.
El hecho es que aquellos que aceptan la comida ofrecida a Shiva sin cometer ofensas contra Hari se liberan de los condicionamientos materiales y obtienen amor por Krishna. Esta es la razón por la cual Chaitanya nos dio el ejemplo de aceptar la comida ofrecida a Shiva.
Aquellos que se consideran seguidores de Krishna Chaitanya deberían hacer un esfuerzo adicional para comprender mejor la posición real de Shiva en el vaishnavismo temprano de Gaudiya, especialmente en relación con el proceso de iniciación y la relación entre el guru y el discípulo.
Krishnadasa Kaviraja, en su Sri Vraja dhama mahimamrita, glorifica a Shiva como Gopisvara; aún hoy, los peregrinos genuinos ofrecen humildemente sus reverencias a Gopisvara Mahadeva en su templo antes de comenzar su parikrama Vrindavana. También sería prudente, para los fanáticos de prakrita sahajya de Vrindavana Krishna, recordar que Shiva es el kshetrapala (guardián) en Vrindavana (como en todos los otros lugares sagrados) y específicamente observa el área del mandala rasa, para que las personas no calificadas no puedan ser capaz de ingresar
Lo mismo se aplica a la Diosa Madre.
Rupa Gosvami adoraba a una Deidad de Durga, y Jiva Gosvami en su comentario al Brahma samhita declara que la forma y el mantra de Krishna están protegidos por la Deidad Yogamaya Durga que preside (que también se confirma en Gita: yoga maya samavritah).
En su Chaitanya Bhagavata, Vrindavana Dasa cita las oraciones compuestas por el mismo Krishna Chaitanya con motivo del festival en la casa de Chandrasekhara en Mayapur:
“Todas las glorias a la Madre universal, Mahamaya Devi.
Amablemente da el refugio de tus pies de loto a las almas condicionadas que sufren en este mundo material. Eres el poder controlador de todo el universo material y apareces en cada yuga para defender los principios de la religión. Incluso Brahma, Vishnu y Shiva no pueden describir completamente sus poderes ilimitados, qué hablar de la gente común.
Eres fe, compasión, modestia y la personificación de la devoción pura al Señor Vishnu, Krishna, por lo que todas las ramas del conocimiento son tus manifestaciones. Los Vedas te describen como la energía original, y pareces estar dentro de esta naturaleza material que consiste en las tres gunas, pero en realidad eres su causa, y siempre estás situado en una posición trascendental.
Eres la energía eterna, inmutable, suprema, el refugio y el lugar de descanso de todas las entidades vivientes, la Madre universal que sostiene a todos, incomparable e inigualable. Usted es el agua que sustenta la vida, y recordando que uno puede cortar fácilmente los lazos de la ilusión material. También apareces como Madre Lakshmi, la consorte eterna del Señor Narayana, en los hogares de la gente dharmica, pero para el delincuente pecaminoso manifiestas como la muerte que todo lo devora.
Eres el creador del universo y los que te ignoran y no te ofrecen adoración son castigados por las tres miserias. A los devotos les inspira fe pura y, por lo tanto, les rogamos que nos den refugio a la sombra de sus pies de loto. Tu potencia ilusoria mantiene cautivada a toda la creación, así que si no me proteges, ¿quién lo hará? Tu aparición en el mundo material es para liberar las almas condicionadas, y al recordarte a ti uno alcanza toda la perfección. Oh Madre, todos estamos entregados a ti, míranos amablemente con benevolencia, para que podamos permanecer con una mente fija a tus pies de loto.
Fuente: hinduhumanrights