¿Qué se debe leer del hindú? Religion mundo y la verdad de la vida

Fuente – Documento sobre el hinduismo por Swami Vivekananda

DOCUMENTO SOBRE HINDUISMO

Leído en el Parlamento el 19 de septiembre de 1893.

Ahora hay tres religiones en el mundo que nos han llegado desde tiempos prehistóricos: el hinduismo, el zoroastrismo y el judaísmo. Todos han recibido enormes conmociones y todos demuestran con su supervivencia su fuerza interna. Pero mientras el judaísmo no pudo absorber el cristianismo y su hija vencedora lo expulsó de su lugar de nacimiento, y un puñado de Parsees es todo lo que queda para contar la historia de su gran religión, secta tras secta surgió en la India y pareció sacude la religión de los Vedas hasta sus cimientos, pero al igual que las aguas de la costa en un tremendo terremoto, retrocedió solo por un tiempo, solo para regresar en una inundación absorbente, mil veces más vigorosa, y cuando el tumulto de la prisa había terminado, estas sectas fueron absorbidas, absorbidas y asimiladas en el inmenso cuerpo de la fe materna.

Desde los altos vuelos espirituales de la filosofía Vedanta, de los cuales los últimos descubrimientos de la ciencia parecen ecos, hasta las bajas ideas de idolatría con su mitología multifacética, el agnosticismo de los budistas y el ateísmo de los jainistas, todos tienen un lugar en la religión hindú.

Entonces, ¿dónde surge la pregunta, dónde está el centro común al que convergen todos estos radios ampliamente divergentes? ¿Dónde está la base común sobre la que descansan todas estas contradicciones aparentemente sin esperanza? Y esta es la pregunta que intentaré responder.

Los hindúes han recibido su religión a través de la revelación, los Vedas. Sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin. Puede sonar ridículo para esta audiencia, cómo puede ser un libro sin principio ni fin. Pero por los Vedas no se entiende ningún libro. Se refieren al tesoro acumulado de leyes espirituales descubiertas por diferentes personas en diferentes tiempos. Así como la ley de la gravitación existía antes de su descubrimiento, y existiría si toda la humanidad la olvidara, también lo es con las leyes que gobiernan el mundo espiritual. Las relaciones morales, éticas y espirituales entre el alma y el alma, y entre los espíritus individuales y el Padre de todos los espíritus, estaban allí antes de su descubrimiento, y permanecerían incluso si las olvidamos.

Los descubridores de estas leyes se llaman Rishis, y los honramos como seres perfeccionados. Me alegra decirle a esta audiencia que algunas de las más grandes eran mujeres. Aquí se puede decir que estas leyes como leyes pueden ser infinitas, pero deben haber tenido un comienzo. Los Vedas nos enseñan que la creación no tiene principio ni fin. Se dice que la ciencia ha demostrado que la suma total de la energía cósmica es siempre la misma. Entonces, si hubo un momento en que nada existía, ¿dónde estaba toda esta energía manifestada? Algunos dicen que estaba en una forma potencial en Dios. En ese caso, Dios es a veces potencial y a veces cinético, lo que lo haría mutable. Todo lo mutable es un compuesto, y todo lo compuesto debe sufrir ese cambio que se llama destrucción. Entonces Dios moriría, lo cual es absurdo. Por lo tanto, nunca hubo un momento en que no hubo creación.

Si se me permite usar un símil, creación y creador son dos líneas, sin principio y sin fin, que se ejecutan paralelas entre sí. Dios es la providencia siempre activa, por cuyos sistemas de poder después de que los sistemas se desarrollan fuera del caos, se hacen funcionar durante un tiempo y se destruyen nuevamente. Esto es lo que el niño Brâhmin repite todos los días: ” El sol y la luna, el Señor creó como los soles y las lunas de los ciclos anteriores “. Y esto concuerda con la ciencia moderna.

Aquí estoy, y si cierro los ojos y trato de concebir mi existencia, “yo”, “yo”, “yo”, ¿cuál es la idea que tengo ante mí? La idea de un cuerpo. ¿Soy, entonces, nada más que una combinación de sustancias materiales? Los Vedas declaran “No”. Soy un espíritu que vive en un cuerpo. Yo no soy el cuerpo. El cuerpo morirá, pero yo no moriré. Aquí estoy en este cuerpo; caerá, pero seguiré viviendo. También tuve un pasado. El alma no fue creada, porque la creación significa una combinación que significa una cierta disolución futura. Si entonces el alma fue creada, debe morir. Algunos nacen felices, disfrutan de una salud perfecta, con un cuerpo hermoso, vigor mental y todo lo que se les necesita. Otros nacen miserables, algunos no tienen manos ni pies, otros son idiotas y solo arrastran una existencia miserable. ¿Por qué, si todos son creados, por qué un Dios justo y misericordioso crea a uno feliz y a otro infeliz, por qué es tan parcial? Tampoco repararía las cosas en lo más mínimo sostener que aquellos que son miserables en esta vida serán felices en una futura. ¿Por qué un hombre debe ser miserable incluso aquí en el reinado de un Dios justo y misericordioso?

En segundo lugar, la idea de un Dios creador no explica la anomalía, sino que simplemente expresa la cruel crueldad de un ser todopoderoso. Debió haber causas, entonces, antes de su nacimiento, para hacer un hombre miserable o feliz y esas fueron sus acciones pasadas.

¿No son todas las tendencias de la mente y el cuerpo explicadas por la aptitud heredada? Aquí hay dos líneas paralelas de existencia: una de la mente, la otra de la materia. Si la materia y sus transformaciones responden a todo lo que tenemos, no hay necesidad de suponer la existencia de un alma. Pero no se puede probar que el pensamiento se haya desarrollado a partir de la materia, y si un monismo filosófico es inevitable, el monismo espiritual es ciertamente lógico y no menos deseable que un monismo materialista; pero ninguno de estos es necesario aquí.

No podemos negar que los cuerpos adquieren ciertas tendencias de la herencia, pero esas tendencias solo significan la configuración física, a través de la cual una mente peculiar por sí sola puede actuar de una manera peculiar. Hay otras tendencias propias de un alma causadas por sus acciones pasadas. Y un alma con cierta tendencia nacería en las leyes de afinidad en un cuerpo que es el instrumento más adecuado para mostrar esa tendencia. Esto está de acuerdo con la ciencia, porque la ciencia quiere explicar todo por hábito, y el hábito se obtiene a través de repeticiones. Entonces, las repeticiones son necesarias para explicar los hábitos naturales de un alma recién nacida. Y como no se obtuvieron en esta vida presente, deben haber descendido de vidas pasadas.

Hay otra sugerencia. Dando todo esto por sentado, ¿cómo es que no recuerdo nada de mi vida pasada? Esto se puede explicar fácilmente. Ahora estoy hablando ingles No es mi lengua materna, de hecho, no hay palabras de mi lengua materna ahora presentes en mi conciencia; pero permítanme tratar de mencionarlos, y se apresuran. Eso muestra que la conciencia es solo la superficie del océano mental, y dentro de sus profundidades se almacenan todas nuestras experiencias. Intenta y lucha, aparecerían y serías consciente incluso de tu vida pasada.

Esta es evidencia directa y demostrativa. La verificación es la prueba perfecta de una teoría, y aquí está el desafío lanzado al mundo por los Rishis. Hemos descubierto el secreto por el cual se pueden despertar las profundidades del océano de la memoria: pruébalo y obtendrás una completa reminiscencia de tu vida pasada.

Entonces, el hindú cree que él es un espíritu. Él la espada no puede perforarlo; él el fuego no puede arder; él el agua no puede derretirse; él el aire no puede secarse. El hindú cree que cada alma es un círculo cuya circunferencia no está en ninguna parte, pero cuyo centro está ubicado en el cuerpo, y que la muerte significa el cambio de este centro de cuerpo a cuerpo. Tampoco el alma está sujeta a las condiciones de la materia. En su esencia, es libre, ilimitado, santo, puro y perfecto. Pero de una forma u otra se encuentra atado a la materia y se considera a sí mismo como materia.

La siguiente pregunta es por qué el ser libre, perfecto y puro debe estar bajo la esclavitud de la materia. ¿Cómo se puede engañar al alma perfecta en la creencia de que es imperfecta? Nos han dicho que los hindúes eluden la pregunta y dicen que esa pregunta no puede estar allí. Algunos pensadores quieren responder al plantear uno o más seres casi perfectos, y usan grandes nombres científicos para llenar el vacío. Pero nombrar no es explicar. La pregunta sigue siendo la misma. ¿Cómo puede lo perfecto convertirse en cuasi perfecto? ¿Cómo puede lo puro, lo absoluto, cambiar incluso una partícula microscópica de su naturaleza? Pero el hindú es sincero. No quiere refugiarse bajo el sofisma. Es lo suficientemente valiente como para enfrentar la pregunta de una manera varonil; y su respuesta es: “No lo sé. No sé cómo el ser perfecto, el alma, llegó a pensar en sí mismo como imperfecto, unido y condicionado por la materia. “Pero el hecho es un hecho para todo eso. Es un hecho en la conciencia de todos que uno piensa en uno mismo como el cuerpo. El hindú no intenta explicar por qué uno piensa que es el cuerpo. La respuesta de que es la voluntad de Dios no es una explicación. Esto no es más que lo que el hindú dice: “No sé”.

Bueno, entonces, el alma humana es eterna e inmortal, perfecta e infinita, y la muerte significa solo un cambio de centro de un cuerpo a otro. El presente está determinado por nuestras acciones pasadas y el futuro por el presente. El alma continuará evolucionando o regresando de nacimiento en nacimiento y de muerte en muerte. Pero aquí hay otra pregunta: ¿Es el hombre un pequeño bote en una tempestad, levantado un momento sobre la cresta espumosa de una ola y al siguiente se precipitó hacia un abismo bostezo, rodando de aquí para allá a merced de las buenas y malas acciones? , naufragio indefenso en una corriente de causa y efecto cada vez más furiosa, siempre apresurada e intransigente; ¿Una pequeña polilla colocada bajo la rueda de la causalidad que rueda aplastando todo a su paso y no espera las lágrimas de la viuda o el grito del huérfano? El corazón se hunde ante la idea, pero esta es la ley de la naturaleza. ¿No hay esperanza? ¿No hay escapatoria? – fue el grito que subió desde el fondo del corazón de la desesperación. Alcanzó el trono de la misericordia, y las palabras de esperanza y consuelo descendieron e inspiraron a un sabio védico, y se puso de pie ante el mundo y con voz de trompeta proclamó las buenas nuevas: “¡Escuchen, hijos de la dicha inmortal! Incluso ustedes que residen ¡en esferas más altas! He encontrado al Anciano que está más allá de toda oscuridad, todo engaño: conociéndolo solo, serás salvo de la muerte otra vez “. “Hijos de la felicidad inmortal” – ¡Qué dulce, qué nombre tan esperanzador! Permítanme llamarlos, hermanos, por ese dulce nombre, herederos de la dicha inmortal, sí, el hindú se niega a llamarlos pecadores. Ustedes son los Hijos de Dios, los que comparten la dicha inmortal, los seres santos y perfectos. ¡Divinidades en la tierra, pecadores! Es pecado llamar a un hombre así; Es una difamación permanente sobre la naturaleza humana. Sube, oh leones, y sacude la ilusión de que eres oveja; ustedes son almas inmortales, espíritus libres, bendecidos y eternos; no sois materia, no sois cuerpos; la materia es tu sirviente, no tú el sirviente de la materia.

Por lo tanto, los Vedas proclaman no una combinación espantosa de leyes implacables, no una prisión interminable de causa y efecto, sino que a la cabeza de todas estas leyes, en y a través de cada partícula de materia y fuerza, está Uno “por cuyo comando sopla el viento, arde el fuego, llueven las nubes y la muerte acecha en la tierra “.

¿Y cuál es su naturaleza?

Él está en todas partes, el Uno puro y sin forma, el Todopoderoso y el Todo misericordioso. “Eres nuestro padre, eres nuestra madre, eres nuestro amigo querido, eres la fuente de todas las fuerzas; danos fuerza. Tú eres el que lleva las cargas del universo; ayúdame a soportar la pequeña carga de esta vida”. ” Así cantaron los Rishis de los Vedas. ¿Y cómo adorarlo? A través del amor. “Debe ser adorado como el amado, más querido que todo en esta y en la próxima vida”.

Esta es la doctrina del amor declarada en los Vedas, y veamos cómo está completamente desarrollada y enseñada por Krishna, a quien los hindúes creen que Dios encarnó en la tierra.

Él enseñó que un hombre debe vivir en este mundo como una hoja de loto, que crece en el agua pero nunca es humedecida por el agua; así que un hombre debería vivir en el mundo: su corazón para con Dios y sus manos para trabajar.

Es bueno amar a Dios por la esperanza de recompensa en este o en el otro mundo, pero es mejor amar a Dios por amor, y la oración dice: “Señor, no quiero riqueza, ni hijos, ni aprendizaje. Si es sea tu voluntad, iré de nacimiento en nacimiento, pero concédeme esto, para que pueda amarte sin la esperanza de la recompensa, amor desinteresado por amor “. Uno de los discípulos de Krishna, el entonces Emperador de la India, fue expulsado de su reino por sus enemigos y tuvo que refugiarse con su reina en un bosque en el Himalaya, y allí un día la reina le preguntó cómo era que él, El más virtuoso de los hombres, debe sufrir tanta miseria. Yudhishthira respondió: “He aquí, mi reina, los Himalayas, cuán grandiosos y hermosos son; los amo. No me dan nada, pero mi naturaleza es amar a lo grandioso, lo bello, por lo tanto los amo. De manera similar, yo ama al Señor. Él es la fuente de toda belleza, de toda sublimidad. Él es el único objeto para ser amado; mi naturaleza es amarlo y, por lo tanto, amo. No rezo por nada; no pido nada . Permíteme que me coloque donde quiera. Debo amarlo por amor. No puedo comerciar con el amor “.

Los Vedas enseñan que el alma es divina, solo mantenida en la esclavitud de la materia; se alcanzará la perfección cuando este vínculo estalle, y la palabra que usan para ello es, por lo tanto, Mukti: libertad, libertad de los lazos de la imperfección, libertad de la muerte y la miseria.

Y esta esclavitud solo puede caerse por la misericordia de Dios, y esta misericordia viene de lo puro. Entonces la pureza es la condición de su misericordia. ¿Cómo actúa esa misericordia? Él se revela al corazón puro; los puros y los inoxidables ven a Dios, sí, incluso en esta vida; entonces y luego solo toda la torcedura del corazón se endereza. Entonces toda duda cesa. Ya no es el monstruo de una terrible ley de causalidad. Este es el centro mismo, la concepción muy vital del hinduismo. El hindú no quiere vivir de palabras y teorías. Si hay existencias más allá de la existencia sensual ordinaria, quiere encontrarse cara a cara con ellas. Si hay un alma en él que no es materia, si hay un Alma universal misericordiosa, irá a Él directamente. Debe verlo, y eso solo puede destruir todas las dudas. Entonces, la mejor prueba que un sabio hindú da sobre el alma, sobre Dios, es: “He visto el alma; he visto a Dios”. Y esa es la única condición de perfección. La religión hindú no consiste en luchas e intentos de creer una determinada doctrina o dogma, sino en darse cuenta, no en creer, sino en ser y ser.

Así, todo el objeto de su sistema es, mediante la lucha constante, llegar a ser perfecto, llegar a ser divino, alcanzar a Dios y ver a Dios, y este alcanzar a Dios, ver a Dios, llegar a ser perfecto, incluso cuando el Padre Celestial es perfecto, constituye la religión del Hindúes

¿Y qué pasa con un hombre cuando alcanza la perfección? Vive una vida de dicha infinita. Disfruta de la dicha infinita y perfecta, habiendo obtenido lo único en lo que el hombre debería tener placer, es decir, Dios, y disfruta de la dicha con Dios.

Hasta ahora, todos los hindúes están de acuerdo. Esta es la religión común de todas las sectas de la India; pero, entonces, la perfección es absoluta, y lo absoluto no puede ser dos o tres. No puede tener cualidades. No puede ser un individuo. Y así, cuando un alma se vuelve perfecta y absoluta, debe volverse una con Brahman, y solo se daría cuenta del Señor como la perfección, la realidad, de su propia naturaleza y existencia, la existencia absoluta, el conocimiento absoluto y la dicha absoluta. A menudo hemos leído esto llamado pérdida de individualidad y convertirse en una acción o una piedra.

“Se burla de las cicatrices que nunca sintieron una herida”.

Te digo que no es nada de eso. Si es felicidad disfrutar de la conciencia de este pequeño cuerpo, debe ser mayor felicidad disfrutar de la conciencia de dos cuerpos, la medida de la felicidad aumenta con la conciencia de un número creciente de cuerpos, el objetivo, la máxima felicidad alcanzada cuando se convertiría en una conciencia universal.

Por lo tanto, para obtener esta individualidad universal infinita, esta pequeña individualidad miserable de prisión debe irse. Entonces solo la muerte puede cesar cuando estoy solo con la vida, luego solo puede cesar la miseria cuando soy uno con la felicidad misma, entonces solo pueden cesar todos los errores cuando soy uno con el conocimiento mismo; y esta es la conclusión científica necesaria. La ciencia me ha demostrado que la individualidad física es una ilusión, que realmente mi cuerpo es un pequeño cuerpo que cambia continuamente en un océano ininterrumpido de materia; y Advaita (unidad) es la conclusión necesaria con mi otra contraparte, el alma.

La ciencia no es más que el hallazgo de la unidad. Tan pronto como la ciencia alcanzara la unidad perfecta, se detendría de un mayor progreso, porque alcanzaría la meta. Por lo tanto, la Química no podría avanzar más cuando descubriría un elemento del cual se podrían hacer todos los demás. La física se detendría cuando pudiera cumplir con sus servicios al descubrir una energía de la cual todas las demás no son más que manifestaciones, y la ciencia de la religión se volvería perfecta cuando descubriera a Aquel que es la vida en un universo de muerte, Aquel que es La base constante de un mundo en constante cambio. Alguien que es la única Alma de la cual todas las almas no son más que manifestaciones engañosas. Así es, a través de la multiplicidad y la dualidad, que se alcanza la última unidad. La religión no puede ir más lejos. Este es el objetivo de toda la ciencia.

Toda la ciencia está obligada a llegar a esta conclusión a largo plazo. La manifestación, y no la creación, es la palabra de la ciencia hoy en día, y el hindú se alegra de que lo que ha estado apreciando en su seno durante siglos se enseñe en un lenguaje más fuerte y con más luz de las últimas conclusiones de la ciencia. .

Desciende ahora de las aspiraciones de la filosofía a la religión de los ignorantes. Al principio, puedo decirte que no hay politeísmo en la India. En cada templo, si uno se para y escucha, encontrará a los adoradores aplicando todos los atributos de Dios, incluida la omnipresencia, a las imágenes. No es politeísmo, ni el nombre henotheism explicaría la situación. “La rosa llamada con cualquier otro nombre olería tan dulce”. Los nombres no son explicaciones.

Recuerdo, cuando era niño, escuchar a un misionero cristiano predicar a una multitud en la India. Entre otras cosas dulces que les estaba diciendo era que si golpeaba a su ídolo con su palo, ¿qué podría hacer? Uno de sus oyentes respondió bruscamente: “Si abuso de tu Dios, ¿qué puede hacer Él?” “Serías castigado”, dijo el predicador, “cuando mueras”. “Entonces mi ídolo te castigará cuando mueras”, replicó el hindú.

El árbol es conocido por sus frutos. Cuando he visto entre ellos a los llamados idólatras, hombres que, como en la moral, la espiritualidad y el amor, nunca he visto en ninguna parte, me detengo y me pregunto: “¿Puede el pecado engendrar santidad?”

La superstición es un gran enemigo del hombre, pero la intolerancia es peor. ¿Por qué un cristiano va a la iglesia? ¿Por qué es santa la cruz? ¿Por qué se gira la cara hacia el cielo en oración? ¿Por qué hay tantas imágenes en la Iglesia Católica? ¿Por qué hay tantas imágenes en la mente de los protestantes cuando rezan? Hermanos míos, ya no podemos pensar en nada sin una imagen mental de lo que podemos vivir sin respirar. Por la ley de asociación, la imagen material invoca la idea mental y viceversa . Es por eso que el hindú usa un símbolo externo cuando adora. Él te dirá que es útil mantener la mente fija en el Ser a quien reza. Él sabe tan bien como tú que la imagen no es Dios, no es omnipresente. Después de todo, ¿cuánto significa la omnipresencia para casi todo el mundo? Se destaca simplemente como una palabra, un símbolo. ¿Tiene Dios área superficial? Si no, cuando repetimos esa palabra “omnipresente”, pensamos en el cielo extendido o en el espacio, eso es todo.

Como descubrimos que de una forma u otra, según las leyes de nuestra constitución mental, tenemos que asociar nuestras ideas de infinito con la imagen del cielo azul o del mar, por lo que naturalmente conectamos nuestra idea de santidad con la imagen de un Iglesia, una mezquita o una cruz. Los hindúes han asociado la idea de santidad, pureza, verdad, omnipresencia y otras ideas con diferentes imágenes y formas. Pero con esta diferencia que mientras algunas personas dedican toda su vida al ídolo de una iglesia y nunca se elevan más, porque con ellas la religión significa un asentimiento intelectual a ciertas doctrinas y hacer el bien a sus semejantes, toda la religión del hindú se centra en realización. El hombre debe volverse divino al darse cuenta de lo divino. Los ídolos, los templos, las iglesias o los libros son solo el soporte, la ayuda de su infancia espiritual: pero debe seguir progresando.

No debe detenerse en ningún lado. ” La adoración externa, la adoración material ” , dicen las Escrituras, ” es la etapa más baja; luchando por elevarse alto, la oración mental es la siguiente etapa, pero la etapa más alta es cuando el Señor se ha realizado “. Mark, el mismo hombre serio que está arrodillado ante el ídolo te dice: “A él el Sol no puede expresar, ni la luna, ni las estrellas, el rayo no puede expresarlo, ni lo que llamamos fuego; a través de Él brillan . “Pero él no abusa del ídolo de nadie ni llama a su culto pecado. Reconoce en él una etapa necesaria de la vida.” El niño es el padre del hombre “. ¿Sería correcto que un anciano dijera? ¿Qué infancia es pecado o juventud es pecado?

Si un hombre puede darse cuenta de su naturaleza divina con la ayuda de una imagen, ¿sería correcto llamarlo pecado? Ni siquiera cuando haya pasado esa etapa, debería llamarlo un error. Para el hindú, el hombre no viaja del error a la verdad, sino de la verdad a la verdad, de la verdad inferior a la superior. Para él, todas las religiones, desde el fetichismo más bajo hasta el absolutismo más elevado, significan tantos intentos del alma humana por captar y realizar el Infinito, cada uno determinado por las condiciones de su nacimiento y asociación, y cada uno de estos marca una etapa de progreso. ; y cada alma es un águila joven que se eleva cada vez más alto, reuniendo más y más fuerza, hasta que alcanza el Glorioso Sol.

La unidad en la variedad es el plan de la naturaleza, y los hindúes lo han reconocido. Todas las demás religiones establecen ciertos dogmas fijos e intentan forzar a la sociedad a adoptarlos. Coloca ante la sociedad un solo abrigo que debe ajustarse a Jack, John y Henry, todos iguales. Si no le queda a John o Henry, debe ir sin abrigo para cubrir su cuerpo. Los hindúes han descubierto que lo absoluto solo puede realizarse, o pensarse, o expresarse, a través de lo relativo, y las imágenes, cruces y medias lunas son simplemente tantos símbolos, tantas clavijas para colgar las ideas espirituales. No es que esta ayuda sea necesaria para todos, pero aquellos que no la necesitan no tienen derecho a decir que está mal. Tampoco es obligatorio en el hinduismo.

Una cosa debo decirte. La idolatría en la India no significa nada horrible. No es la madre de las rameras. Por otro lado, es el intento de mentes subdesarrolladas de captar altas verdades espirituales. Los hindúes tienen sus defectos, a veces tienen sus excepciones; pero marque esto, siempre son para castigar a sus propios cuerpos, y nunca para cortar la garganta de sus vecinos. Si el fanático hindú se quema en la pira, nunca enciende el fuego de la Inquisición. E incluso esto no se puede poner a la puerta de su religión, como tampoco se puede poner a las brujas a la puerta del cristianismo.

Para los hindúes, entonces, todo el mundo de las religiones es solo un viaje, un surgimiento de diferentes hombres y mujeres, a través de diversas condiciones y circunstancias, hacia el mismo objetivo. Cada religión solo está desarrollando un Dios fuera del hombre material, y el mismo Dios es el inspirador de todos ellos. ¿Por qué, entonces, hay tantas contradicciones? Solo son aparentes, dice el hindú. Las contradicciones provienen de la misma verdad adaptándose a las diversas circunstancias de las diferentes naturalezas.

Es la misma luz que entra a través de lentes de diferentes colores. Y estas pequeñas variaciones son necesarias para fines de adaptación. Pero en el corazón de todo reina la misma verdad. El Señor ha declarado al hindú en su encarnación como Krishna: ” Estoy en cada religión como el hilo a través de un collar de perlas. Donde sea que veas una santidad extraordinaria y un poder extraordinario que eleva y purifica a la humanidad, sé que estoy allí “. ¿Y cuál ha sido el resultado? Desafío al mundo a encontrar, a lo largo de todo el sistema de filosofía sánscrita, cualquier expresión como que solo el hindú se salvará y no otros. Vyasa dice: ” Encontramos hombres perfectos incluso más allá de la palidez de nuestra casta y credo “. Una cosa más. ¿Cómo, entonces, puede el hindú, cuya estructura de pensamiento se centra en Dios, creer en el budismo que es agnóstico, o en el jainismo que es ateo?

Los budistas o los jainistas no dependen de Dios; pero toda la fuerza de su religión está dirigida a la gran verdad central en cada religión, desarrollar un Dios fuera del hombre. No han visto al Padre, pero han visto al Hijo. Y el que ha visto al Hijo, también ha visto al Padre.

Esto, hermanos, es un breve bosquejo de las ideas religiosas de los hindúes. El hindú puede haber fallado en llevar a cabo todos sus planes, pero si alguna vez ha de existir una religión universal, debe ser una que no tenga una ubicación en el lugar o en el tiempo; que será infinito como el Dios que predicará, y cuyo sol brillará sobre los seguidores de Krishna y de Cristo, sobre santos y pecadores por igual; que no será brahmínico o budista, cristiano o mahometano, sino la suma total de todos estos, y todavía tendrá un espacio infinito para el desarrollo; que en su catolicidad se abrazará en sus brazos infinitos, y encontrará un lugar para cada ser humano, desde el salvaje más bajo y no muy alejado del bruto, hasta el hombre más alto que se eleva por las virtudes de su cabeza y corazón casi por encima de la humanidad, haciendo que la sociedad se sorprenda de él y dude de su naturaleza humana. Será una religión que no tendrá lugar para la persecución o la intolerancia en su política, que reconocerá la divinidad en cada hombre y mujer, y cuyo alcance total, cuya fuerza entera, se creará para ayudar a la humanidad a realizar su propia y divina verdadera. naturaleza.

Ofrece tal religión, y todas las naciones te seguirán. El consejo de Asoka era un consejo de la fe budista. La de Akbar, aunque más para el propósito, era solo una reunión de salón. Estaba reservado que Estados Unidos proclamara a todos los rincones del mundo que el Señor está en todas las religiones.

¡Que el que es el Brahman de los hindúes, el Ahura-Mazda de los zoroastrianos, el Buda de los budistas, el Jehová de los judíos, el Padre en el cielo de los cristianos, te dé fuerzas para llevar a cabo tu noble idea! La estrella surgió en el este; viajó constantemente hacia el oeste, a veces oscurecido y a veces refulgente, hasta que dio la vuelta al mundo; y ahora vuelve a levantarse en el horizonte mismo del Este, las fronteras del Sanpo, 1 mil veces más refulgente que nunca.

¡Salve, Columbia, patria de la libertad! Se te ha dado a ti, que nunca sumergió su mano en la sangre de su vecino, quien nunca descubrió que la forma más corta de hacerse rico era robando a los vecinos, te fue dado para marchar a la vanguardia de la civilización con la bandera de armonía