No estoy seguro de dónde obtiene el profesor su punto de vista. No necesitas un manifiesto ateo para encontrar teorías socio-morales seculares. Todas las teorías morales propuestas en filosofía han sido tanto laicas como con un fuerte componente social, ya sea que hayan sido propuestas por teístas o no. Veamos una breve historia.
Teoría de la virtud
Inspiradas por Sócrates, Platón y mejor articuladas por Aristóteles, las virtudes morales tienen una base psicológica pero tienen efectos tanto sociales como psicológicos. Ser y hacer “bien” hace de uno una persona “buena”. Las personas “buenas” crean una sociedad “buena”. Uno podría considerar la moralidad similar a un estado médico de salud, por el cual una persona moral es una persona sana y una sociedad moral es una sociedad sana. Esto no es diferente de lo que su orador parece estar diciendo, excepto que no hay un atractivo para Dios. Aunque Sócrates, Platón y Aristóteles eran teístas, su filosofía moral no requería una apelación a Dios. La ética de la virtud como teoría fue la teoría dominante de la ética en la filosofía moral hasta Kant y Mill, y recientemente ha tenido cierto resurgimiento en las obras de filósofos como Anscombe y MacIntyre.
Ver Enciclopedia de Filosofía de Internet
Tenga en cuenta que, si usted es religioso, podría agregar el presupuesto de que Dios finalmente define lo que significa “bueno”. A menos que Dios sea capaz de definir algo como “bueno”, esto no constituye estrictamente una apelación a la autoridad de Dios, ya que todavía necesitamos una explicación secular de lo que justifica algo como “bueno” y nos motiva a hacer y ser “buenos”. Para Sócrates y Platón, los bienes morales representan la Forma del Bien, que fue deificada. Para Aristóteles, la justificación es más arquetípica. Más recientemente, los filósofos recurren a la biología, la psicología y la evolución en busca de justificación moral.
Teoría del contrato social
Al igual que la teoría de la virtud, la teoría del contrato social ha hecho su aparición en la filosofía a partir de las obras de Platón (a veces se ve a Sócrates argumentando en contra de ella, por ejemplo, en la República , y a veces argumentando desde ella, por ejemplo, en Crito ). Más tarde, hace su aparición en las obras de Hobbes, Locke (cuyo trabajo fue en gran medida influyente en los padres fundadores estadounidenses: ver la influencia de John Locke en la Declaración de Independencia), y Rousseau. Más recientemente vemos su resurrección en las obras de John Rawls y David Gauthier. La idea es completamente social, pero tiene un impacto personal en los derechos y responsabilidades individuales. La idea básica es que, en virtud de estar dentro de una sociedad, firmamos implícitamente un contrato civil con todos los demás en la sociedad en el que definimos nuestros derechos y obligaciones como ciudadanos. Las implicaciones legales son obvias, y existe una estrecha relación entre la moral y la ley en esta teoría. Ver Enciclopedia de Filosofía de Internet
No tengo idea de cómo el profesor podría sacar el individualismo de esta teoría a menos que ponga incorrectamente el énfasis en los derechos y obligaciones del individuo en lugar de las razones de esas obligaciones, que son completamente sociales. Tampoco hay implicación ni exclusión de las creencias morales religiosas, si se tienen. Pero también puede sostenerse por sí solo sin ninguna moralidad religiosa particular. Se podría decir que los gobiernos políticos seculares están obligados por un contrato social de este tipo para la inclusión de múltiples creencias religiosas, así como las no religiosas.
Deontología
La opinión de Kant era que las reglas morales son categóricamente equivalentes a las reglas de la lógica. Son la base de la racionalidad. El componente social viene con el “imperativo moral”, lo que significa que, cuando propone una regla moral, primero debe preguntarse: “¿y si todos siguieran esta regla?” Otra forma de ver este punto de vista es que los derechos y obligaciones morales son prescriptivos (no descriptivos) y axiomáticos (no derivados). Cuando prescribimos una regla, como no matar, debemos tener en cuenta los resultados sociales de todos los que siguen esta regla en todas las circunstancias para evaluar si esta regla puede sostenerse axiomáticamente o no. Probablemente alrededor del 30% de los filósofos morales de hoy se suscriben a alguna forma de deontología. Un estudio formal de la deontología ha inspirado la lógica deóntica.
Ver Ética deontológica y lógica deóntica (Enciclopedia de filosofía de Stanford)
Tenga en cuenta nuevamente que Kant era un teísta y creía que la racionalidad, tanto en las leyes de la lógica como en la ética, fue creada finalmente por Dios. Pero esto no forma nuestra base para conocer o usar las reglas morales. La mayoría de los filósofos de hoy se identifican como ateos, incluidos los que se suscriben a la deontología.
Utilitarismo y ética consecuencialista
Articulado por primera vez por John Stuart Mill, las utilitaristas y otras teorías consecuencialistas modernas ponen el énfasis moral en las consecuencias de las acciones. Según Utilitariansim, cuando se enfrenta un dilema moral, uno debe elegir la acción que sea más beneficiosa y menos dañina en términos del bienestar o la felicidad de todos los involucrados. Otras teorías consecuencialistas podrían enfatizar diferentes valores para maximizar, como la libertad personal. Pero el juicio moral se basa únicamente en las consecuencias, que es un juicio social, no personal.
Ver La historia del utilitarismo y el consecuencialismo (Enciclopedia de filosofía de Stanford).
Una vez más, la teoría en sí misma no presupone ni implica ningún punto de vista sobre Dios o la religión. Sin embargo, un judío, cristiano o musulmán puede encontrar semejanzas con sus escrituras que enfatizan que es el “fruto” lo que hace que un “árbol” sea bueno o malo, como los actos de una persona, muestran su verdadera naturaleza moral. Mill era él mismo un humanista religioso, rechazando el cristianismo, al menos en las formas en que se presentó en su día. Ver John Stuart Mill sobre Cristianismo y Page en utm.edu.
Teoría de juego
Una de las teorías más recientes en filosofía moral proviene del trabajo en la teoría de juegos en lo que se refiere a la toma de decisiones morales. Esta opinión es mi preferencia porque (i) puede emplear cualquiera de las teorías comunes como una estrategia particular para una decisión dependiente de la situación, (ii) la justificación y la motivación son las mismas en términos de pagos y multas, (iii) puede explicar para el cambio moral y la revolución en el tiempo, y (iv) parece más compatible con un punto de vista biológico evolutivo de los orígenes y el cambio en el tiempo. Además de tener las características de los juegos, como jugadores, giros, recompensas y penalizaciones, la aplicación de la teoría moral en sí misma está bastante abierta a la interpretación y probablemente todavía no se pueda decir que exista una única visión dominante. Ver Teoría y ética del juego – Bibliografía – PhilPapers.
Apelar a la autoridad moral de Dios
La opinión común presentada por los moralistas religiosos es que, sin Dios o una religión que nos diga qué es moral, no lo sabríamos. Además, podrían argumentar que el hecho de que tengamos alguna moralidad es evidencia de Dios o de su religión. Ambos argumentos son tan evidentemente pobres que no hay ningún filósofo que conozca en la historia de la filosofía que los emplee, y dentro de su historia, los filósofos han tendido a ser religiosos y teístas, al menos abiertamente. El argumento surge del atractivo a veces falaz de la autoridad . En este caso, se considera que Dios es el experto en moralidad, alguna religión es la experta en Dios y, por lo tanto, la religión es la autoridad en la moralidad divina. Lo que esta apelación no responde es ¿qué hace que x sea moral y no inmoral ? Incluso si Dios es la autoridad en la moralidad, presumiblemente porque la conoce perfectamente, debe haber alguna otra razón no moral (por ejemplo, deontológica o utilitaria) que hace que x sea moral y no inmoral. Si decimos que fue porque “Dios lo dijo”, entonces la apelación es ahora un argumento que “podría hacer lo correcto”, o un argumento ad baculum (apelación al palo) , que, a menos que seamos escépticos morales radicales, no tiene ninguna relación a la moralidad. Sócrates argumenta en contra de este punto de vista en la República de Platón, donde el florete es la visión sofista de que el Rey hace la moralidad en virtud de ser la máxima autoridad. Pero si la razón está en la línea de una de nuestras teorías morales, y Dios debe obedecer y ser juzgado por la misma moral que nosotros, entonces la autoridad de Dios sobre el tema es superflua para la justificación misma.
Motivacion Moral
En filosofía, distinguimos entre justificación moral y motivación moral. Típicamente, la justificación moral es externa y la motivación moral es interna. Sospecho que el profesor está repitiendo una visión típicamente religiosa que, sin algún código religioso a seguir, o un Dios en el que creer, uno no tiene motivación para ser moral. He escuchado este argumento a menudo, y las personas religiosas tienden a parecer realmente desconcertadas por la motivación de cualquier cosa, a menudo incluso la vida misma, si uno no cree en algún destino teleológico. Una respuesta común a esto ha sido tratar de identificar las motivaciones internas de las personas religiosas, como finalmente buscar la recompensa del cielo. Pero uno no necesita negar la motivación externa para negar que Dios es la única fuente de motivación externa. Uno podría creer en el altruismo genuino como una propiedad neurobiológica emergente del comportamiento social complejo, por ejemplo. El punto es que, si la motivación moral puede ser externa, entonces puede haber una explicación natural que no sea atractiva para Dios.
Ver motivación moral
