¿Pueden la religión y la filosofía ir de la mano? Si es así, ¿cómo? Si no, ¿hay algún punto en el que estén interrelacionados?

Yo diría que sí. Filosofía significa “amor a la sabiduría”. ¿Qué es la sabiduría? El hipotético lenguaje Proto Indoeuropeo, que se dice que es la raíz de los idiomas actuales, tiene una raíz * wittos de raíz PIE * weid- “ver,” de ahí “saber”.

La filosofía explora nuestra capacidad de ver o percibir. La percepción es fundamental y está en la raíz de todo conocimiento, y precede a la teoría. La filosofía implica tanto la inducción como la deducción: ser conducido a los principios fundamentales del mundo y ser guiados por ellos.

Antes de que se construyan teorías, sus componentes básicos son conceptos, verdades asumidas y verdades con suerte percibidas. Las mejores teorías tienen que estar de acuerdo con la observación, por supuesto, pero en una crisis de comprensión en la que los viejos modelos simplemente fallan, si queremos tener mejores teorías, necesitamos encontrar los mejores componentes para expresar nuestras teorías y obtener cosas comprobables. fuera de ellos. El vino nuevo necesita botellas nuevas. La ropa vieja (teorías) se desgarra cuando intentamos coser nuevas ideas.

Creo que la fuente original de esto fue Bertrand Russell, pero los matemáticos lo eligieron y parafrasearon: “En matemáticas asumimos axiomas simples que nadie duda, de los cuales probamos cosas extrañas en las que nadie cree”. A veces necesitamos tener mejores axiomas, como cuando Einstein necesitaba a su amigo Minkowski para hacer esencialmente una métrica de “distancia negativa”, rompiendo un viejo axioma.

Tenga mucho cuidado con los cimientos sobre los que construye su casa. A menudo se construye sobre arena y durante una gran tormenta (crisis) cae.

La religión involucra los mismos bloques de construcción básicos, que uno puede argumentar que son revelados o descubiertos.

Uno de mis dichos favoritos de un sabio:

Las peleas e incluso las discusiones que les dejamos a aquellos que no pueden tomar una situación de un vistazo ( ¡perciben! ) Se ven forzados a tomar su decisión final de analizar y sopesar uno por uno, y una y otra vez cada detalle …

Lo que la mayoría de los hombres considera que es un “hecho” para nosotros puede parecer un RESULTADO simple , un pensamiento posterior indigno de nuestra atención, generalmente atraído pero primario hechos. La vida de los estimados sahibs, incluso cuando se prolonga indefinidamente, es demasiado corta para cargar nuestros cerebros con detalles revoloteantes, meras sombras. Cuando observamos el progreso de una tormenta, fijamos nuestra mirada en la Causa productora y dejamos las nubes a los caprichos de la brecha que les da forma.

¿Qué es primario y qué es secundario? Eso es lo que tanto la filosofía como la religión buscan responder.

Depende de lo que entiendas por filosofía y de lo que entiendas por religión.

Obtuve un título en Matemáticas y Filosofía antes de ingresar a un monasterio / seminario budista. Lo principal que aprendí acerca de la filosofía es que antes de David Hume, casi todo lo que pasaba por filosofía era un intento de probar lo que la gente pensaba que sabía pero no sabía. Las excepciones más importantes fueron en filosofía de las matemáticas, la lógica y la ciencia, volviendo a Tales, Pitágoras y Aristóteles, cada uno de los cuales estaba radicalmente equivocado en muchas de sus enseñanzas, pero acertó algunas partes esenciales. El desarrollo más importante fue la transformación de la filosofía natural en ciencia durante el siglo anterior a Hume, en el trabajo de Galileo, Newton y muchos otros. Hegel, el filósofo más influyente y pernicioso desde Platón, allanó el camino para la tiranía prusiana y luego nazi, y para el marxismo, una filosofía noble e idealista en su intento que permitió a todas las tiranías comunistas del siglo XX.

Se supone que la intersección de filosofía y religión es teología. La teología es una tontería cuando intenta aplicar conceptos metafísicos a la religión. Lo peor fue tratar de aplicar Aristóteles al cristianismo, una plaga que estamos luchando hasta el día de hoy. Las formas de teología moral que abordan cómo amar a tu prójimo como a ti mismo no son malas, pero reciben muy poca atención de las iglesias.

Lo que cuenta en la religión es entrenarse para convertirse en una persona con mejor comportamiento y tener una experiencia directa de nuestra naturaleza real, que el budismo llama no ser. Casi todos los que no son budistas practicantes tratan de tratar esto como una doctrina metafísica, mientras que su propósito es puramente moral: enseñarnos a ser desinteresados.

La filosofía más desinteresada, la promoción de los derechos humanos, ha resultado ser prácticamente útil en el diseño de sistemas de gobierno, y encaja perfectamente con las tensiones de la religión que enfatizan el amor o la compasión, pero no con las que se proponen sobre el mundo y obligar a las personas a ser miembros, entre otros pecados.

Es difícil tener una religión sin metafísica, y ese es un tema inherentemente filosófico. Entonces, no solo es posible, sino que es inevitable. Encontrarás fundamentalistas que denuncian la filosofía con vigor, pero hacen filosofía todo el tiempo sin necesariamente llamarlo así.

La religión y la filosofía cubren muchos de los mismos temas. Así tenemos “Filosofía de la religión” y “Teología filosófica”. Parece que la diferencia está en esto; La religión proporciona rituales y estructuras prácticas para la adoración y la comunidad y se centra en la enseñanza escrita u oral que se consideran reveladoras. La filosofía trata de trabajar aparte de lo revelador, aunque muchos filósofos argumentarán que la naturaleza misma es reveladora (Filosofía / Teología natural).

Yo diría que la religión puede aprender de la filosofía, pero no necesariamente al revés. Para que el lector sepa, yo soy religioso y siempre he disfrutado y aprendido de la filosofía.

Digo que la filosofía no puede aprender de la religión por este motivo. El núcleo de las creencias religiosas es la realidad de lo completamente distinto, lo numinoso, lo divino. Esta es una realidad que trasciende el mundo que percibimos. Si la filosofía acepta la trascendencia como premisa de su razonamiento, ya no es filosofía sino religión.

La ciencia ha requerido que la religión destile y concentre sus afirmaciones y su cosmovisión y abandone esos campos (como la cosmología y la evolución biológica) en los que la ciencia puede investigar legítimamente.

Creo que la investigación filosófica puede ser útil para el pensamiento religioso de una manera diferente, no desplazando sino aclarando nuestro pensamiento sobre ciertos fenómenos de este mundo, por ejemplo, el yo y la muerte. El filósofo británico JJ Varberg hace esto en “Dream, Death, and the Self”. Y las investigaciones de Varberg se centran en el pensamiento religioso en el excelente “Rostro de Dios” de Roger Scruton.

La filosofía puede incluso afectar a la religión, indirectamente, de manera reforzadora, por lo que no puede hacer. Hasta donde puedo ver, la rama de la filosofía conocida como ética nunca ha podido demostrar un significado más profundo o fundamento para conceptos morales, de origen religioso, como la caridad, la justicia y el bien, que el utilitarismo social. El utilitarismo representa solo un pacto social por el cual el individuo acepta comportarse de una manera, incluso cuando sus propios deseos y superioridad se ven frustrados, que promueven el interés común. Es una construcción que no va más allá de la jerarquía y la división del trabajo de la colmena.

Intuyo y la religión plantea un significado más alto de lo bueno y lo justo que se deriva de un orden más alto que los requisitos utilitarios del mundo. “Nadie tiene mayor amor que este, que un hombre dé su vida por sus amigos”. Esta es una idea religiosa, no ética.

Entonces: la religión puede sacar de la filosofía pero la filosofía no puede sacar de la religión.

La filosofía demuestra que intentar convertir la ciencia en una cosmovisión es un callejón sin salida. Primero, la afirmación de que no existe nada fuera de la ciencia es una declaración de filosofía y no de ciencia. En segundo lugar, se auto-refuta porque la declaración original no se basa en datos, sino en una inferencia. En tercer lugar, tenemos toneladas de datos que van a la inversa. Cuarto, ningún humano puede decir eso racionalmente y sin disonancia cognitiva. Los humanos viven sus vidas más allá de la ciencia. Tenemos que tomar decisiones antes que la ciencia. Buscamos múltiples puntos de datos, no solo ciencia.

Hemos sido influenciados por el arte, la historia, la historia, la cultura, la comunidad y la filosofía. Todos estos son potencialmente útiles para resolver las preguntas de la vida.

La vida humana es diferente. Las vidas humanas no están sujetas a experimentos procrustes a cada paso del camino. Tampoco los humanos tienen los recursos masivos necesarios para hacerlo.

Tenemos una oportunidad en la vida (la mayoría de las veces). No podemos realizar pruebas doble ciego en nuestras vidas. Simplemente no es posible.

Creo que cómo definimos las palabras filosofía y religión es muy importante para esta pregunta. Entonces, primero daré mi definición de religión. Insisto en que la religión es algo a lo que uno se une o se adhiere. Esto significa que tienes un conjunto de creencias, prácticas, rituales y una comunidad en la que uno basa su vida. No menciono a Dios ni a los dioses porque no todas las religiones creen en Dios / s. El budismo, por ejemplo, es un muy buen ejemplo de religión sin un dios.

La filosofía, por otro lado, se conoce comúnmente como una disciplina de “segundo orden”. Esto significa que la filosofía no es un fin en sí misma. En cambio, es una forma teórica de examinar casi cualquier tema. Puede tener una filosofía de cestería. Podría tener todo tipo de ideas teóricas sobre el tejido de cestas. Usted puede preguntar qué es una canasta? ¿O cuál es la canasta más hermosa? Estas son todas las preguntas filosóficas. Pero no es lo mismo que tejer cestas. ¡Podrías ser un experto filosófico en tejer canastas, pero no sabes cómo hacer una canasta! ¡Pero un tejedor de cestas puede apreciar algunas ideas que se encuentran en un libro de filosofía de tejedoras de cestas! ¡Esta teoría puede contener ideas útiles sobre las cuales la canasta dirige sus ideas! O no sabe nada de esta filosofía, pero felizmente hace canastas. Entonces, ¿quién está mejor?

En el cristianismo, la filosofía se llama la “doncella” de la teología. Esto significa que la filosofía no es la religión o la parte más importante de la religión. Sin embargo, es útil para entender la religión. Los pensamientos filosóficos suceden todo el tiempo cuando se estudia la religión. Puedo estar leyendo sobre la resurrección de Cristo, y me pregunto cómo será mi propia resurrección similar a esa. O trate de comprender cuál será la naturaleza de mi cuerpo resucitado. Estos son pensamientos filosóficos. Y son pensamientos que buscan entender la religión.

Pero, ¿quién entiende mejor una religión, la que piensa en ella o la que la practica? ¿Una profesora en Harvard que tiene su doctorado en teología sistemática? O San Francisco de Asís. Mi dinero está en Francis.

Mi punto final de filosofía de la religión solo es útil cuando conduce a una mejor práctica de la religión. Una vez que deja de conducir a eso, se ha convertido en un juego de lógica.

La religión y la filosofía han ido de la mano durante siglos. Como dijo Santo Tomás de Aquino en alguna parte, la filosofía es la esclava de la teología (religión). Todo seminarista católico que estudie para el sacerdocio debe tomar 30 horas de filosofía antes de ingresar en Teología. Y, verdaderamente, la Teología sería casi imposible de entender sin una buena base en Filosofía. Las obras de Santo Tomás son un ejemplo de esto. En el seminario comenzamos con el estudio de la filosofía de Platón y Aristóteles y terminamos con el estudio de la metafísica y la epistemología. Sin estos antecedentes, creo que cualquiera se perdería en Teología.

Estos no solo están relacionados, son básicamente el estudio de lo mismo: la realidad. Como toda la realidad es una creación de Dios, debe ser racional y coherente.

Diría que se trata del pacifismo, la guerra y la posibilidad de una guerra justa. Formada por Agustín, alimentada por Aquino, informada por las traducciones de Aristóteles, esta pregunta nunca ha muerto.