Permítanme primero dar la traducción correcta de este versículo y luego explicarlo.
Es Él quien te ha enviado (O Mu Oammad) el Libro en el que hay versos que transmiten enseñanzas precisas y definidas (muhkamaat). Tales versos son la sustancia del Libro. Hay otros versos que transmiten una descripción aproximada de las realidades trascendentes (mutashaabihaat). Las personas con mentalidad perversa persiguen los problemas trascendentales que buscan causar travesuras y determinar su naturaleza exacta, mientras que solo Allah conoce su naturaleza exacta. Por otro lado, aquellos que están bien versados en conocimiento dicen: “Creemos en ellos. Todos son de nuestro Señor ”. El hecho es que solo las personas perspicaces realmente prestan atención.
Lo siguiente es lo que había escrito en mi exégesis del Corán sobre estos versículos:
La orientación brindada a las personas por el Sagrado Corán se puede dividir en dos categorías principales:
- Cómo saber que no estoy en una ‘Matriz’
- ¿Cuáles son sus perspectivas sobre las relaciones de TheBigBang Theory y la religión con la forma en que nació el mundo?
- ¿Toda la religión evolucionó del hinduismo?
- ¿Por qué no pueden coexistir la religión y la ciencia?
- ¿Es necesaria o efectiva la localización al introducir o promover una religión extranjera?
§ Recordando a las personas que son una creación de Allah puesta temporalmente en la tierra como prueba y que serán responsables en el Día del Juicio y vivirán después en la comodidad o el dolor para siempre; y explicarles la forma en que deberían vivir en este mundo temporal, para que puedan tener una hermosa sociedad humana en la que vivir y puedan tener éxito en la vida eterna en el Más Allá. Tal conocimiento es la esencia y sustancia del Corán y el propósito principal y la razón de su revelación. El Sagrado Corán imparte este conocimiento de manera sucinta, precisa y categórica. Por esa razón, los versos que transmiten este conocimiento se llaman Muĥkamaat.
Las personas de mentalidad correcta gastan su tiempo y energías aprendiendo este conocimiento, reflexionando sobre él y cumpliendo sus obligaciones en su vida privada e implementándolo colectivamente en su sociedad.
§ Informar a las personas sobre las cosas que no tienen forma de descubrir, excepto a través de la revelación. Estas son cosas como los atributos infinitos de Allah, las formas infinitas de Allah de hacer que las cosas sucedan al ordenar ‘Ser’; la existencia y naturaleza de los ángeles; el fuego y el castigo del infierno; las comodidades y bondades del paraíso; la existencia y la animosidad de Shaytaan y sus esfuerzos por engañar a la gente; etc. Debido a que se describen en un lenguaje humano que no tiene palabras y conceptos precisos para describir estas realidades, su descripción se aproxima a la realidad tanto como sea posible dados los límites del lenguaje humano y la comprensión. Por lo tanto, se llaman Mutashaabihaat.
Excepto por creer en la forma en que se describen estas cosas en el Corán, ningún ser humano tiene la capacidad o la necesidad de conocer la naturaleza exacta de estas realidades invisibles. Deben creerse sobre la base del razonamiento racional, sin tratar de determinar su naturaleza con precisión.
Ningún ser humano tiene la capacidad de comprender estas cosas porque podemos entender, concebir y visualizar solo lo que hemos experimentado. Cualquier cosa que nunca hayamos experimentado en nuestra vida está más allá de nuestra capacidad de comprensión. Como ejemplo, trate de explicarle a una persona que nació ciega el concepto de color o la diferencia entre rojo y verde. O trate de explicar el sabor de una fruta exótica, digamos el mango Chaunsa, a un amigo que nunca ha visto, olido o probado un mango. Lo mejor que puede hacer es describir las variaciones o la cercanía del sabor y la textura de esa fruta, en comparación con los sabores y texturas de otras frutas que han experimentado en el pasado.
El vocabulario de los lenguajes humanos está rodeado de la misma limitación y por la misma razón. Solo tenemos palabras para describir los conceptos que entendemos. Una palabra sin un concepto o definición entendida es una palabra sin sentido. Del mismo modo, nuestros idiomas no tienen palabras para describir las realidades que no hemos visto.
El Sagrado Corán necesita describir esas realidades invisibles a través del lenguaje humano que no tiene palabras para describirlas con precisión. Por lo tanto, utiliza palabras y frases que están lo más cerca posible de la realidad. La intención es informar a las personas acerca de ellos, no definirlos exactamente. La definición exacta no será factible a través del lenguaje humano ni comprensible debido a la falta de capacidad humana. Por lo tanto, las personas sabias aceptan esos conceptos como se describen sin tratar de visualizarlos o especificar su naturaleza exacta. Valoran su tiempo y evitan caer en ejercicios inútiles.
Debe hacerse una distinción entre las cosas que no entendemos debido a la falta de conocimiento y las cosas que están absolutamente más allá de las capacidades humanas. Puede haber algunos conceptos que pueden estar más allá de la comprensión de una persona común pero entendidos por un especialista de una rama particular del conocimiento. Por ejemplo, un científico investigador especializado en física de partículas puede describir exactamente un fenómeno físico en términos matemáticos, pero una persona que solo tenga un conocimiento rudimentario de las matemáticas no podrá darle sentido. Del mismo modo, un concepto o fenómeno coránico puede ser muy claro y específico para un hombre muy erudito, pero una cuestión de fe no tan precisa para una persona con menos conocimiento. No estamos hablando de esas cosas aquí. El problema aquí se refiere a aquellos asuntos que están más allá de la experiencia humana.
También se debe hacer una distinción entre los mensajeros de Allah y otros seres humanos. Los mensajeros de Allah son llevados por Allah a través de algunas experiencias especiales [1] que están más allá de las capacidades de otros seres humanos. Las experiencias personales del Profeta con Jibreel son un ejemplo simple.
La determinación exacta de la naturaleza de Mutashaabihaat (realidades invisibles y trascendentes) es innecesaria por dos razones: en primer lugar, la determinación exacta no agrega ningún valor a nuestra comprensión. Independientemente de la precisión de la descripción, el concepto siempre permanecerá oscuro sin el beneficio de la experiencia personal. Incluso si la descripción de su naturaleza exacta fuera posible en el lenguaje humano y se proporcionara por completo en el Corán, la gente no podría comprenderlos debido a su falta de antecedentes o experiencia. Por ejemplo, incluso la descripción más elocuente del sabor de un mango Chaunsa no dará un concepto claro y preciso de su sabor a una persona a menos que él mismo pruebe uno. Puede crear un fuerte deseo en la mente de una persona, pero no le dará el sabor preciso.
En segundo lugar, no se necesita una comprensión exacta para creer en estas realidades. Creemos en Mutashaabihaat: porque son lógicamente sensibles; porque los profetas han dado testimonio de su existencia; y, porque nuestra fe ya se ha basado firmemente en la verdad que presenciamos en Muĥkamaat. Nuevamente, incluso con el propósito de creer, su descripción exacta no agrega ningún valor porque, como se explicó anteriormente, independientemente de la exactitud de la descripción, no podremos entenderlos. Por lo tanto, nuestra creencia aún tendrá que basarse en la lógica, Muĥkamaat y el testimonio de los profetas.
Sobre estos asuntos, el Corán proporciona la mayor cantidad de información posible para que la comprendamos y la necesaria para formar una creencia precisa y útil en ellos. La información proporcionada cumple el objetivo de orientación. Las personas sabias que están bien fundamentadas en el sólido conocimiento de Muĥkamaat, en los fundamentos lógicos del Islam y en el maravilloso testimonio provisto por los profetas, los aceptan tal como se presentan sin definir su naturaleza con precisión, generalizando ningún detalle o haciendo cosas generales. específico. Evitan describir estas realidades excepto en las palabras del Corán.
Por otro lado, algunas personas que no entienden sus propias limitaciones o la realidad del asunto se entregan a los esfuerzos para precisar su naturaleza exacta. Los ejemplos son: tratar de definir cómo se ve Shaytaan, si es hombre o mujer, y cómo nos incita o susurra pensamientos para confundirnos; cómo se ven los ángeles o sus alas, cómo viajan, toman forma humana o realizan sus deberes; cómo Allah sopló el espíritu en Adán o en el vientre de Maryam para Jesús; o cuáles son los atributos físicos de Allah, ¿cómo logra Allah estar en todas partes al mismo tiempo o cómo usa Su trono?
Solo las personas con una mentalidad malévola profundizan en este tipo de preguntas. Lo hacen con uno o ambos de los siguientes motivos:
§ Algunas personas plantean tales preguntas solo para crear argumentos, conflictos y travesuras; iniciar discusiones sin sentido para sembrar dudas en la mente de las personas o crear confusión; y para desviar la atención de los creyentes de los objetivos islámicos reales a estas actividades inútiles. El primer ejemplo de estas personas antes que nosotros fue el de los judíos. En lugar de cumplir con los deberes que Allah les asignó, gastaron sus energías jugando con las palabras utilizadas para Mutashaabihaat.
§ Otros persiguen Mutashaabihaat porque quieren especificarlos, determinarlos y describirlos exactamente o insisten en tomar las palabras que describen los fenómenos de lo invisible, literalmente en términos humanos. Por lo general, terminan convirtiéndose en víctimas de Shaytaan y destruyendo su propia fe al confundirse por completo o al sacar conclusiones erróneas. El primer ejemplo de personas que estaban en esa categoría antes que nosotros son cristianos. Tomaron literalmente que el Profeta ‘Eesa era “kalimah [2] de Allah” literalmente y trataron de determinar la naturaleza exacta de “la palabra de Allah” y cómo se transformó para convertirse en Jesús en lugar de entender que era el mandato de Allah para crear a Jesús. Adoptaron este enfoque para la mayoría de los asuntos de Mutashaabihaat. Con esa actitud, terminaron creando una religión acerca de Jesús, donde ha sido deificado en una oposición diametral a lo que Jesús realmente representaba. Sus creencias se han vuelto totalmente antiislámicas y ninguno de sus dogmas religiosos tiene sentido. El cristianismo requiere una fe ciega porque sus dogmas son absolutamente ilógicos.