¿Qué quiere decir Buda con los deseos terrenales?

Answer 1

¡No toques las brasas!

En resumen, esta es la instrucción del Buda. Tu tarea: descubrir cuáles son las brasas que no debes tocar.

Si estos “deseos terrenales” que mencionas causan ardor, bueno, tienes que lidiar con las ampollas. Si no causan quemaduras, estos no son los deseos que debe evitar.

Una advertencia: el Buda también dijo que las personas con enfermedades de la piel podrían ‘asarse’ a las brasas porque esto alivia el dolor. Cuando las personas sanas hacen esto, experimentarán dolor y no se aliviarán. Entonces, cuando descubra que los deseos no causan ardor, también debe investigar si tiene o no una ‘enfermedad de la piel’ en la que usa un tipo de dolor para aliviar otro tipo de dolor.

El Buda no dijo: “no desearás”. Señaló cómo y dónde el deseo causa dolor. Si te gusta el dolor, continúa.

Y para mantener esta analogía, incluso cuando no se agrega carbón nuevo al fuego, llevará un tiempo dejar de arder. Para el mundo exterior, el fuego aún está encendido. Sin embargo, alguien que entiende sabe que está cerca de su final. Esta analogía también se aplica al Buda y a los arahants (otros completamente iluminados). El fuego está apagado, no más combustible. Sin embargo, aparecen de otra manera al exterior.

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Detalles añadidos en la pregunta:

¿Por qué los deseos son difíciles de satisfacer incluso para los monjes?

Los carbones, aunque no debemos tocarlos, proporcionan calor. Los monjes se ponen fríos (las reglas son bastante restrictivas). Esto brinda la oportunidad de ver cómo la mente se acerca a tipos específicos de deseos. Y para ver qué partes son saludables (necesitamos comida para vivir) y qué partes no lo son (no necesitamos un banquete estilo rey). Sin embargo, al final es en los componentes del yo (cuerpo, sentimiento, pensamiento, recuerdo / anticipación y conciencia) donde radica el verdadero problema. Queremos que sean de cierta manera. No queremos tener hambre, no queremos pensamientos acelerados en la noche. Y así buscamos formas de detener estos sentimientos. Los conceptos básicos son parte de la supervivencia humana, además de muchas capas construidas por nuestro pensamiento, imaginación y forma de ver el mundo. Son estas capas las que causan estrés.

Answer 2

El deseo utilizado por Buda es desear con expectativas, es anhelar por falta de conocimiento correcto y autocontrol, es una obligación forzada por su mente condicionada.

“¿No es el deseo lo que hace vivir a un humano?”

¿Qué haría un hombre sin ganas de vivir? ¿Morir?

Querer morir, ¿no es ese otro deseo?

Es cierto que la mayoría de nosotros tenemos una variedad de deseos que nos hacen luchar en la vida para lograr pocas cosas.

El sufrimiento en la vida es causado por no poder hacer frente al curso natural de las cosas. Es cierto que la forma en que suceden las cosas puede no ser la correcta, un hombre con sabiduría sabia intentará cambiarlo, no porque le cause incomodidad, sino porque un orden diferente es mejor para el mundo, actúa en aras de hacer lo correcto. , sin esperar.

“¿Cómo puede un ser humano dejar los deseos terrenales y vivir? ¿No perderá su razón de vivir entonces?”

La felicidad que se origina a través del material / mente no es independiente del sufrimiento.

Si alguien tiene ansias de helado, estará extremadamente feliz cuando se encuentre con su deseo. Su satisfacción es proporcional a su deseo.

Si su deseo no se cumple, se convierte en desilusión (enojo), luego en falta de control, luego en desastre.

No es posible tener un antojo y no ser infeliz cuando no se cumple.

Solo un hombre que no depende de sus sentidos para satisfacerlo puede disfrutar simultáneamente del mundo y no verse afectado en condiciones adversas.

Los sentidos crean una sensación de placer inducida electroquímicamente en el cuerpo / mente. Pero solo aquellos que pueden retraer la atención de los sentidos pueden hacer frente a situaciones adversas. Así, la meditación es una gran herramienta.

Mientras la idea de la vida se trate de correr detrás de los antojos de los sentidos, no hay sabiduría, una vez que la mente está quieta, las cosas se vuelven claras, reconocerá la raíz del sufrimiento.

Para él, la muerte o la vida no hacen la diferencia, pero para nosotros, aún imperfectos, lo hace, todo lo que anhelamos está aquí, lo desconocido es aterrador y no estamos seguros de qué hay más allá de este mundo.

“ Quiero decir que ha alcanzado el máximo grado de iluminación y no tiene ninguna razón para vivir sino morir”.

No, no tiene ganas de morir. Buda vivió durante 50 años, incluso después de su iluminación, aprovechó el tiempo que tenía para enseñar a otros, cuando llegó el momento de morir, lo aceptó con gracia.

De lo que estás hablando es de aversión a la vida, que en realidad es otro tipo de deseo.

“ ¿Por qué los deseos son difíciles de satisfacer incluso para los monjes?”

La mente es una costumbre. Cada experiencia que hemos tenido nos ha dado forma para pensar de cierta manera, es difícil dejar todo de una vez. A medida que uno se vuelve más sabio, poco a poco su inclinación cambia para liberarlo. Mientras uno no sea completamente libre, habrá fallas en el camino.

Answer 3

Aclaremos nuestra definición de deseo antes de responder esta pregunta.

Deseo: un fuerte sentimiento de querer tener algo o desear que algo suceda (según Oxford).

Ahora veamos a Gautama Buda hablando de qué deseo. Sus famosas cuatro Nobles Verdades son:

1. La vida es dukkha,

2, la causa de dukkha es tanha,

3. Hay una solución al sufrimiento causado por tanha,

4. la solución es seguir el Camino Óctuple.

Aquí, Taṇhā (Pāli; sánscrito: tṛṣṇā , también trishna ) es un Budista término que literalmente significa “sed”, y se traduce comúnmente como antojo o deseo. Dentro del budismo, taṇhā se define como el anhelo de aferrarse a experiencias placenteras, separarse de las experiencias dolorosas o desagradables, y que las experiencias o sentimientos neutrales no disminuyan. La tradición budista identifica a taṇhā como un tipo de deseo egocéntrico que se basa en la ignorancia. Este tipo de deseo se compara con los tipos saludables de deseo, como el deseo de beneficiar a otros o de seguir el camino budista. En la primera enseñanza del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades, el Buda identificó a taṇhā como una causa principal en el surgimiento de dukkha (sufrimiento, ansiedad, insatisfacción). Taṇhā también se identifica como el octavo enlace en los Doce Enlaces de Origen Dependiente.

Las enseñanzas budistas contrastan el deseo reflexivo y egocéntrico de taṇhā con los tipos saludables de deseo, como el deseo de beneficiar a otros o el deseo de seguir el camino budista. Los tipos saludables de deseo se identifican tradicionalmente como chanda .

El Buda identificó tres tipos de taṇhā :

• Kama-tanha (ansia de los sentidos): ansia por los objetos de los sentidos que proporcionan una sensación placentera, o ansia por los placeres sensoriales.
• Bhava-tanha (anhelo de ser): anhelo de ser algo, unirse con una experiencia. Esto incluye anhelar ser sólido y continuo, ser un ser que tenga un pasado y un futuro, y anhelar prevalecer y dominar sobre los demás.
• Vibhava-tanha (anhelo de no ser): anhelo de no experimentar el mundo y no ser nada; un deseo de separarse de los sentimientos dolorosos

• Fuente del texto – Wikipedia

Ahora llegando a sus preguntas (Estas son mis opiniones personales) –

“¿No es el deseo lo que hace vivir a un humano?” – Si tomamos el deseo (tanha) definido por Buda como referencia, no necesitamos que esto esté vivo. Si está hablando del deseo de actuar como si quisiera beber agua o comer, no podemos vivir sin estos deseos.

“¿Cómo puede un ser humano dejar los deseos terrenales y vivir?” – Pueden vivir con cualquier deseo siempre que no estén apegados a él o lo anhelen y que sea saludable.

“¿No perderá su razón de vivir entonces?” – No, no lo hará. Todavía puede vivir y trabajar como otros humanos pero con paz y serenidad. Uno puede elegir cualquier razón para vivir para ayudar a otros, disfrutar de la vida, etc., y él / ella no tiene ninguna razón para morir.

“Quiero decir que ha alcanzado el máximo grado de iluminación y no tiene ninguna razón para vivir, sino morir, ya que no tiene objetivos superiores, que son los deseos terrenales”. – Misma respuesta que la pregunta anterior.

Conclusión (mía): puede planificar cualquier cosa para su vida y actuar en consecuencia, pero no debe desearla ni apegarse a ella.

Answer 4

Hay una diferencia en una persona que posee deseo y un deseo que posee a una persona, el deseo es anhelo de plenitud, los deseos terrenales son aquellos que crean el deseo y dependen de los sentidos, lo que resulta en asociaciones e impresiones,

él ha alcanzado la iluminación y no tiene ninguna razón para vivir y para morir, ya que ya ha visto la muerte y está más allá, la muerte es solo otro momento intensivo como el nacimiento que, quien muere es por el deseo de un ser sin deseos, no hay muerte como es el deseo el que agota el cuerpo y busca a otro. Nadie está muriendo realmente ni Buda ni las personas, pero con el prana toma conciencia hasta que uno se asocia con él, Buda rompió la asociación y fue libre, otros no sabían seguir a la deriva y olvidando sus estados anteriores. .

Era una buena pregunta, por cierto.

ahora preguntaste cuáles son los deseos saludables, ya que dije que el deseo es buscar la salud, la integridad, entonces necesitamos ver cómo podemos llegar a ser completos y cómo los deseos terrenales dan ese sentido solo por un momento, dejándonos pedir más, el deseo de obtener fuera de este ciclo es saludable, ya que conduce a la salud.

Answer 5

Los cinco sentidos físicos y un sentido mental (pensamiento / imaginación) son donde aparecen los deseos. Estos son los seis deseos sensuales. Son deseos terrenales.

Cuando uno escucha un sonido agradable, a uno le gusta. Me gusta algo es deseo.

Cuando uno escucha un sonido desagradable, no le gusta. Aversión es ira.

El olor, el tacto, el gusto y los objetos visuales son agradables o desagradables, deseables o indeseables.

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deseos sensuales sentidos sensuales budismo

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Nibbana es el cese del sentimiento (deseos sensoriales) y la percepción (puntos de vista erróneos). Aquí la mente está bien equilibrada. La mente no va del lado del deseo y la ira. Cuando cesan las opiniones equivocadas, cesan el deseo y la ira.

cese de percepción y sentimiento

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Answer 6

Buda a veces en los textos de Pali contrastaba el deseo terrenal con el deseo de mundos celestiales o superiores. El anhelo terrenal es un apego sensual insano, apego a la comida, el sexo, las posesiones materiales, etc. El anhelo del mundo superior es el anhelo sano por el éxtasis, la dicha y la ecuanimidad de la meditación de concentración-tranquilidad. Estos estados mentales sanos nos ayudan a luchar por la purificación de la mente, pero no conducen directamente a una liberación permanente del sufrimiento de los ciclos de nacimiento y muerte. Solo con la percepción vipassana de la atención plena nuestra concentración conduce directamente al Nirvana. Incluso en vipassana, algunos se quedan atrapados en una etapa temprana de vipassana disfrutando del éxtasis u otros aspectos saludables de ese nivel en lugar de luchar por un conocimiento intuitivo más profundo. La ecuanimidad de Nirvana es mucho mayor que la de incluso los estados sin forma de samadhi. Por cierto, me llevó muchos años encontrar un monje Theravada que pudiera decirme la diferencia entre ecuanimidad y serenidad / tranquilidad. La serenidad / tranquilidad es la quietud del pensamiento; la ecuanimidad es la calma de las emociones malsanas de euforia y depresión. La ecuanimidad es el estado más avanzado tanto en la concentración como en la meditación de la atención plena. La calma de la tendencia emocional a los extremos requiere un estado mental aún más avanzado que la quietud del pensamiento.

Las instrucciones de meditación no budista para la meditación de tipo concentración-tranquilidad, como el clásico manual de meditación del monje cristiano (siglo VI-VII), San Juan de la Escalera (monasterio del Sinaí) da instrucciones para no quedarse atrapado en los niveles de éxtasis o felicidad. de meditación pero tienen el objetivo de alcanzar la paz de una meditación más avanzada (concentración). San Juan enseñó una oración corta como una meditación tipo mantra.

Pero la ecuanimidad de una mayor concentración es solo una libertad temporal de estados de ánimo y sufrimiento no saludables. Solo la ecuanimidad de Nirvana conduce a la libertad permanente del sufrimiento y va más allá de la rueda del nacimiento y la muerte.

Answer 7

Lo que Buda entiende por deseos terrenales es básicamente cualquier cosa que puedas imaginar: ser famoso, riqueza, fuerza militar, respeto. Puede tomar muchas más formas que esta. Básicamente, los deseos terrenales son parte de tu Ego, que lo quiere todo. Lo que debes preguntarte es “¿Por qué el Ego quiere reconocimiento?” o “¿Por qué la naturaleza egocéntrica del Ego?”.

La respuesta podría ser que el Ego teme perder todo lo que tiene, digamos que está casado, tiene 100 millones de dólares y, 3 hijos, su Ego haría cualquier cosa para no perder ni un centavo. El Ego, que representa los deseos terrenales, es la raíz de todo mal.

Answer 8

No se trata de no tener deseos terrenales, sino de no ser dominado por ellos. No pienses que eres tú.

Los humanos son animales que han logrado obtener una mejor comida, un poco más de seguridad y pago de vacaciones, al mejorar la cooperación, la reflexión, la comunicación, el entrenamiento y la compasión. Mejorar, no inventar es el concepto clave.

Todavía somos animales, pero para ser un animal verdaderamente humano, las mejoras tienen que ser utilizadas.

Hay muchas personas que caminan como personas legalmente humanas, que casi no utilizan ninguna de las mejoras.

Esos son los que se abordan.

Answer 9

Cualquier deseo que obstruya el camino hacia el nirvana es un deseo terrenal. Sí, el deseo es ciertamente necesario para vivir una vida feliz. La pregunta es si todos los deseos son iguales. ¿Renunciar al deseo terrenal haría que uno renunciara a la vida? No necesariamente, no si uno sustituye el deseo por los placeres mundanos con el deseo por el nirvana. Una persona que desea el nirvana y está meditando intensamente le gustaría vivir para alcanzar su objetivo. ¿Qué pasa después del nirvana? Después de alcanzar el nirvana, una persona es libre de morir o vivir. Se recomienda que una persona que haya alcanzado el nirvana viva para ayudar a otros a alcanzar el nirvana. Sería egoísta de la persona liberada no ayudar a los demás, aunque es libre de morir y disfrutar por sí mismo de la felicidad infinita del nirvana.

Answer 10

No estoy seguro de la terminología, pero dentro de los Pasos graduados en el camino hacia la iluminación (Lamrim) que se basa en el Bodhipathapradipaka de Atisha Dipamkara Srijyana hay tres niveles de seres espirituales. Los más grandes tienen la motivación para lograr la Budeidad para todos los seres sintientes. Los practicantes medianos desean la liberación personal. Si bien la menor motivación es tener un deseo de un mejor renacimiento futuro.

Ninguno de los tres anteriores es posible ignorando esta vida, que es lo que le brinda la oportunidad de alcanzar sus objetivos. Lo que sea que sean.

Sin embargo, hay personas que solo tienen los pensamientos de esta vida como motivación. Pueden ser generosos pero solo con el objetivo de obtener fama en esta vida. O pueden ser éticos para que las personas los vean favorablemente.

Incluso podrían estar haciendo rituales religiosos como pujas, etc., pero solo con el objetivo de eliminar los obstáculos que enfrentan en esta vida.

Este es el comportamiento, creo, que se refiere a los “Deseos terrenales”. Las personas que tienen esta motivación limitada ni siquiera pueden ser consideradas como practicantes del dharma según el budismo.

Answer 11

Estos son dinero, tierra, vehículos, mujeres, niños, oro, nombre, fama, poder, posición, respeto en la sociedad, etc., etc. Los deseos no tienen fin.

Answer 12

Hay muchas respuestas complicadas a una pregunta simple. Lo único que quiso decir fueron deseos que se nos presentan constantemente a diario en el mundo dualista del samsara. Los deseos terrenales son aquellos que engendran apego aferrado y, cuando no se cumplen, provocan sufrimiento. Cuando se cumpla, cree un apego aferrado que nos lleve de vuelta al ciclo de la vida, el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte (es decir, Samsara) y obstruya nuestro camino hacia la iluminación.