¿Es el concepto de nirvana razonablemente esencial para el budismo?

El concepto de nirvana no es esencial para practicar sino el budismo, pero surge como un término en oposición al samsara, es antónimo. En el Canon Pali, el Buda comienza asegurándose primero de que comprendamos la inevitabilidad del envejecimiento, la vejez y la muerte. ¿Por qué? Lo presenta en términos muy simples para alentarnos a ser empáticos y vivir vidas dignas y moralmente sólidas. Sugiere que esto nos beneficiará ahora y en el futuro. Él implica en las primeras enseñanzas que conducirán a un aumento inmediato de la felicidad y también nos beneficiarán en todo lo que existe más allá de esta vida. Gran parte de los primeros cánones apuntan a fomentar la mentalidad de lo que nos rodea de tal manera que no podamos escapar de la inevitable conclusión de que esto nos sucederá a todos. De esta manera, deberíamos vivir vidas más reflexivas y comprender las consecuencias de no pensar en nuestras acciones debido a la inevitabilidad del envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

Más tarde, explica que más allá de esto, el simple hecho de que existamos inevitablemente provoca sufrimiento, pero que gran parte de nuestro sufrimiento es producto de nuestra propia percepción de los eventos que nos ocurren todos los días. Toma el ejemplo del dolor y explica que el dolor causa dos tipos de sufrimiento. Primero la sensación física de dolor y luego las emociones o sentimientos aversivos que tenemos hacia él. Si somos reacios al dolor, sufrimos de dos maneras. Si no somos reacios a eso, sufrimos solo el dolor físico. Él usa este ejemplo para mostrar que la aversión y las emociones negativas pueden crear su propio tipo de dolor y nos hace sufrir más en esta vida. Sus primeras enseñanzas comienzan enfatizando la posibilidad de disminuir el sufrimiento en esta vida y, por lo tanto, aumentar nuestra felicidad general. Continúa explicando los orígenes de la ira, la codicia y el apego a episodios momentáneos y transitorios de placer o dolor sensual (como el que surge de los sentidos) como causa de un deseo y un deseo crecientes y, cuando no se cumplen, conducen a un mayor sufrimiento infelicidad. Esto puede conducir a la agresión y la hostilidad, lo que puede alimentar malentendidos y conflictos tanto individualmente como en grupos.

Todo esto es para disminuir el sufrimiento en el aquí y ahora. Este ciclo de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte se llama samsara y elemental para encontrar un camino que no solo disminuya el sufrimiento, sino que, si se sigue con diligencia y constancia, puede terminarlo.

Algunos budistas piensan en el nirvana de dos maneras. Puede significar una vida sin sufrimiento como antónimo de samsara y, por lo tanto, parte del léxico del vocabulario budista o puede llevarse más lejos para significar que si encontramos y seguimos un camino que elimina por completo todas las causas y condiciones que conducen al sufrimiento , podemos encontrar la liberación permanente del samsara – nirvana. Dudo en usar el término de esta manera simplemente porque implica que una vida sin sufrimiento equivale a la iluminación. La iluminación se produce cuando captamos la realidad de la existencia misma, comenzamos a percibir experiencias a través de esta realidad y nos liberamos del ciclo de renacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Es importante entender que el renacimiento y la reencarnación no son lo mismo. En el nivel elemental, nuestras vidas son el resultado de un conjunto de cinco cosas: forma (cuerpo), sentimientos, percepciones, disposición y conciencia. Ninguno de estos, solos o en grupo, puede identificarse como el yo y todos son transitorios, por lo que ser el caso de un ciclo de factores elementales impermanentes no significa que el “usted” que pensamos del yo renazca literalmente, pero estos agregados son pasan por cambios inevitables, quedan atrapados en el ciclo de factores que conducen a la creación de otra vida en samsara, no un “tú” como una segunda oportunidad para hacerlo bien.

Vamos más allá en el budismo para explicar cómo no hay un yo identificable y, en consecuencia, no hay un yo identificable. Como cada factor elemental se encuentra en un estado constante de cambio y disolución, no puede existir un ser verdadero e independientemente existente y, a través de la percepción errónea y una comprensión poco clara de esto, el apego en esta vida a cualquiera de los factores elementales que interpretamos erróneamente como nosotros reforzamos un sentido de sí mismo que, de hecho, no se puede identificar.

Así que tiendo a pensar que si el nirvana es lo opuesto al samsara, todavía implica que un “yo” está viviendo en un estado libre de sufrimiento, no es algo malo, podría agregar, pero no es exactamente lo mismo que no-yo, o No hay nada para vivir una vida libre de sufrimiento. Nirvana, como lo veo, es un trampolín hacia la iluminación, pero no la iluminación misma. Puede que tenga algunas dudas sobre esto, pero como dije, me ayuda a entender lo que significa.

El propósito del budismo para la mayoría de los practicantes, es su camino práctico para disminuir el sufrimiento y mejorar nuestras vidas y hacerlas más felices. La verdadera felicidad se encuentra en la estabilidad mental que resulta de minimizar el apego aferrado, minimizar los episodios de emociones negativas y romper los hilos del pensamiento habitual. Que haya una consecuencia a largo plazo es importante pero no esencial como motivador a corto plazo. Cosechamos lo que sembramos, a veces. Algunas veces se agrega porque cosechar lo que sembramos también involucra factores que pueden estar o no bajo nuestro control. Si plantamos un campo y no tenemos una fuente de riego artificial, y se produciría una sequía, es probable que no cosechemos lo que sembramos. De ahí la frase la vida no es justa. Pero si esa semilla se planta como un evento kármico en un campo eterno basado en la naturaleza cíclica del samsara, eventualmente lloverá y esa semilla kármica germinará. Si hemos vivido una vida de empatía moral, esperamos que las semillas que hemos visto produzcan resultados positivos. ¿Son estos resultados para nosotros? Bueno, ya hemos sugerido que los agregados elementales en constante cambio que consideramos “uno mismo” en realidad no son tal cosa, pero la fructificación kármica de los hechos ahora puede fructificar en nuestra experiencia samsárica o en algún punto de la línea que todavía refuerza la necesidad de minimizar el sufrimiento a través de una visión correcta y una acción correcta. Si podemos perfeccionar el desapego y eliminar los oscurecimientos a la claridad de pensamiento, podemos vivir el nirvana en el aquí y ahora y alcanzar la iluminación en cualquier punto del camino.

Entonces, al principio para practicar la bondad amorosa y la compasión, no debemos preocuparnos por el nirvana. A medida que aumenta nuestro compromiso, comprensión y sabiduría, se vuelve léxico y luego vital para una comprensión completa de la práctica budista. Espero que ayude.

Dos hombres miraban al fuego. Hablaban de una pregunta existencial, ¿a dónde va el Buda después de su muerte?

Uno de los hombres señaló el fuego: este fuego depende de la madera, tiene madera como combustible. ¿Qué crees que, cuando el combustible se agota y la llama se apaga, es apropiado que digamos que fue al oeste, al este, al norte, al sur, arriba en el cielo o abajo en la tierra?

El otro hombre pensó por un momento y dijo: no, esto no es apropiado .

El primer hombre dijo: eso es correcto, diríamos que el fuego se ha extinguido por falta de combustible .


Cuando miramos el fuego, a menudo no vemos la relación con el combustible. La pasión tiene combustible, la aversión tiene combustible, la ignorancia tiene combustible. Cuando le quitemos el combustible, terminarán. Su fuego se detendrá. El combustible es esencial para el fuego.

Pero una vez que se acaba el combustible, no podemos describir la llama. No podemos encontrarlo. No aquí, no allí ni en el medio. Creo que podemos concluir que este no es un concepto. Esto es algo cierto Y exactamente esto, la extinción de la llama por falta de combustible, es nibbana.


El cuerpo, no es combustible. Los sentimientos no son combustible, nuestro pensamiento no es combustible, nuestras impresiones sensoriales no son combustible y nuestros recuerdos (memoria) y anticipación (del futuro) no son combustible. Cuando reclamamos la propiedad, esto es combustible. Cuando los rechazamos, esto es combustible. Cuando no entendemos cómo nuestra mente reclama la propiedad y crea rechazo, esto es combustible. Basado en este combustible, el fuego arde. Experimentamos estrés.

Cuando se acaba el combustible no se puede describir la llama.


Dos hombres miraron el fuego. Uno habló: no entiendo una cosa. Dijiste todo esto y aún te veo. Veo tu cuerpo, sé que tienes sentimientos, expresas pensamientos y usas tu memoria y tu anticipación. Debes tener impresiones sensoriales. Puedo verte. Escucharte Incluso puedo olerte (¡deberías bañarte!). ¿Cómo puedes decir que no eres tú, no eres tuyo?

El otro hombre empujó el fuego. Él permaneció en silencio. Un pequeño fuego flotó por el cielo y aterrizó sobre la tela del primer hombre. Rápidamente quemó un agujero en su abrigo y el hombre golpeó con la mano para apagar el fuego inicial. Gritó de dolor, pero logró apagar la llama.

Entonces el otro hombre habló, suavemente: acabas de apagar un fuego, ¿por qué? ¡Porque me dolería! ¿Pero te hizo daño? Sí, pero me habría quemado mucho más si no lo hubiera hecho. ¡Ten cuidado cuando toques el fuego!

El hombre habló, de nuevo suavemente: cuando sepas que estás en llamas, harás todo lo posible para detener el fuego. Es por eso que comienzo mis enseñanzas con fuego, estrés. Entonces llegas a saber que estás en llamas y haces un esfuerzo para apagarlo.

Y con eso le devolvió una última sonrisa, recogió su túnica amarilla, su cuenco y dejó al hombre sentado solo en la oscuridad.

¿Es el concepto de nirvana razonablemente esencial para el budismo?

Cuando pienso en el nirvana, pienso en el sermón de fuego donde el Buda habla sobre apagar los fuegos del odio, la codicia y la ilusión. La palabra sánscrita para volar es nirvana.

Sí, considero que apagar los fuegos del odio, la codicia y la ilusión es fundamental para la práctica budista.

Imagen de heathercaldwell1

Gracias por el A2A.

¿Depende de cómo definas Nirvana? En el Sermón del Fuego, el Buda describe la avaricia, el odio y el engaño como los tres fuegos que son la fuente de toda dukkha . Cuando estos incendios se extinguen, no más dukkha. El significado literal del nirvana se apaga, se extingue . El nirvana es la extinción de los tres fuegos de la codicia, el odio y la ilusión. Y el cese de dukkha es fundamentalmente. Entonces, en ese sentido, el nirvana no solo es razonablemente esencial, es absolutamente esencial para el budismo.

El nirvana es un estado natural donde nos detuvimos para “sacudirnos” a nosotros mismos, nos detuvimos para perder la realidad en las elaboraciones mentales. Las cosas aún suceden, todavía hay dolores en el cuerpo, etc., pero ya no nos aferramos a ellos. El dolor es solo una señal natural en nuestra mente, no una razón para desarrollar sufrimiento. Eso es nirvana: los procesos naturales fluyen naturalmente, sin acumulaciones esclavizantes artificiales.

El budismo es la enseñanza de Buda. Eso es lo que el Buda enseñó. El ismo o la enseñanza de Buda o el Dhamma. El Buda y su Dhamma.

El budismo es una explicación de dos cosas: sufrimiento (Dukkha) y libertad del sufrimiento o alivio (Nirodha). Nirodha es Nibbana misma cosa en dos estados diferentes. Nibbana es un alivio de los sufrimientos porque es un alivio del engaño, la incomprensión, la percepción errónea, los errores … El sufrimiento es causado por puntos de vista erróneos . El alivio es causado por Right View . La vista derecha es la primera de Noble Eightfold Path. El alivio en la primera etapa es el alivio de la visión propia o del ego (atta o sakkaya ditthi)

Todos han experimentado un alivio de diferentes sufrimientos. Si alguien quiere creer que el alivio no es real, déjelo con su creencia.

El concepto se agregó a partir de conceptos brahmánicos ya existentes.

Shakyamuni estaba tratando de ayudar a la gente común a usar algunos de los reconocimientos celebrados en los Vedas y Upanishads, pero tuvo que lidiar con la cultura de las personas y el aislamiento del conocimiento en la parte superior de la estructura.

Nirvana también tiene muchas interpretaciones.

Si quieres dejar de sufrir y ser uno con la Vida, entonces sí, eso es esencial en el budismo.

Si te refieres a escapar del ciclo de la vida, entonces no.

Cualquier aspecto de la vida que elijas examinar implica ciclos.

Toda la vida es parte del universo, en el que ocurre, por lo tanto, las realidades de ese universo son también las realidades de la vida.

Es el cuarto sello de los Cuatro Sellos (Cuatro Sellos del Dharma), es a lo que aspiran los budistas. Entonces es necesario. Sin embargo, según los Lamrim, el camino compartido con el ser menor tiene el objetivo de lograr un renacimiento más alto donde uno pueda continuar su búsqueda espiritual. Entonces la meta para los seres en este camino no es Nirvana. Entonces, dependiendo de su motivación, se puede hacer alguna consideración. Pero eventualmente todos trabajan hacia la iluminación …

El nirvana es fundamental para todo lo que Gautama señaló. No es que sea esencial, es simplemente la forma … tal como está .

¿Es como preguntarle a un matemático que cero es esencial para las matemáticas? Imagina su respuesta.

Es solo una analogía: cero en matemáticas no es lo mismo que nirvana en lo que Gautama estaba señalando.

Creo que simplemente no lo es.
El budismo es una religión relativamente realista en algunos aspectos cuando le quitas la idea del Nirvana.
El objetivo es reducir el sufrimiento al salir de varios ciclos viciosos.
El budismo ofrece prácticas que realmente te ayudarán a lograrlo.
Tener la idea de que uno estará completamente libre de sufrimiento solo causa más sufrimiento; cada vez.