¿Es posible ser adicto al vacío?

Answer 1

Durante mucho tiempo fui adicto al vacío. Después de despertarme del vacío, me pregunté: ¿cómo es posible que algo salga de la nada? Incapaz de ver ninguna esperanza de resolver esta paradoja, me retiré al Vacío. Lo hice innumerables veces, pero cada vez que volví a despertar. Obligado a abandonar mi refugio del Vacío, recapitulé la historia del tiempo y mis encarnaciones pasadas antes de regresar a mi cuerpo actual, donde pasé las siguientes décadas tratando de resolver la paradoja de que algo viene de la nada. Finalmente entendí la respuesta. En pocas palabras, algo no viene de la nada. Algo y nada, también conocido como Forma y Vacío, son opuestos complementarios, dos aspectos de la misma cosa. Lao Tzu lo llamó Tao o Camino. Gautama lo llamó Tathagata, eso que va y viene.

Siendo algo y nada, eterno y dinámico, así como de alcance infinito, lo llamo Posibilidad. Llamarlo Posibilidad tiene ventajas que no se encuentran en Way o Tathagata. La posibilidad es la base implícita de la probabilidad en la mecánica cuántica que hace que la ciencia que da forma a nuestra realidad sea más fácil de seguir y comprender. Más importante aún, eleva la conciencia de un simple alivio al poder resolver la paradoja de cómo algo puede venir de la nada, a la alegría. La alegría permanece en la comprensión de que yo soy la posibilidad. En otras palabras, ahora me doy cuenta de que no solo estoy más allá de las paralizantes ilusiones de nacimiento y muerte, sino también infinito, y que para mí al menos es algo que vale la pena celebrar.

Merry X-mass

Answer 2

Dado que “la forma es el vacío y el vacío es la forma “, ¿no está diciendo que el mundo es una ilusión, un favor desproporcionado del vacío sobre la forma?

Bueno, en el mismo Sutra (Sutra del corazón) podemos leer:

… Por lo tanto, en el vacío no hay formas, …

Entonces las cosas son un poco más sutiles.

También podemos leer en el Sutra:

Sariputra, las características de la vacuidad de todos los dharmas son no surgidas, no cesan, no se contaminan, no son puras, no aumentan, no disminuyen.

Esta es una referencia a los skandha (agregados, componentes de la personalidad). Observamos el sentimiento como algo cambiante (de agradable a desagradable o al revés, por ejemplo). Estos son exactamente lo que son y nuestro problema es que los tomamos a ellos y su cambio personal. Todas las nociones de surgir, cesar, contaminarse, puro, aumentar, disminuir, estas nociones son solo eso, nociones. Historias de la mente.

Lo mismo ocurre con “el mundo es una ilusión”. Esto no es del todo lo que se dice en las escrituras budistas. Más cerca de la verdad es “el mundo es como una ilusión”. Un mago puede hacer un buen truco que no podemos entender. Aún así es real, a pesar de que estamos engañados. Viendo una obra en el escenario, la obra es real. Simplemente entendemos que es una obra de teatro y no una “realidad”. De esta manera la vida es como una ilusión.

Sin embargo, incluso esta declaración puede causar nuevas historias en la mente. En el Sutra del Corazón hay una referencia a Prajnaparamita, sabiduría que no obstruye la mente. La sabiduría que no está obstruyendo la mente ve los agregados tal como son: estresante, cambiante y no propio. Cuando la mente se aleja completamente de ellos hacia Prajnaparamita, hay tres realizaciones: vacío, sin signos y sin dirección. Estas son referencias a la conciencia y una será prominente.

Cuando sucedió este evento, uno comprenderá la diferencia entre forma y forma. Forma como realidad (no podemos negar la existencia de nuestro cuerpo) y forma como una etiqueta, una construcción mental. Los dos son diferentes como la noche y el día y al mismo tiempo están conectados, como el día y la noche están conectados. Lo mismo ocurre con los otros agregados.

¿Y la adicción al ‘vacío’? La mente se apegará a todo lo que vea como algo que puede poseer o poseer. Este es el gran error que la mente sigue cometiendo. Reclamando la propiedad de cosas cambiantes y sin entender cómo sigue el estrés.

La mente incluso tratará de poseer o poseer vacío si pudiera.

Answer 3

En el budismo post-Nagarjuna, “El mundo es ilusión” simplemente significa que no se puede encontrar nada en el mundo que sea independiente y permanente.

Lo que significa que no hay nada que no pueda descomponerse en otras cosas, que sea independiente de otras cosas y que no cambie con el tiempo.

Dicho de otra manera, ilusorio significa que las cosas dependen de otras cosas y están sujetas a cambios.

No significa que si te topas con una pared, no te dolerá.

Answer 4

El propósito del budismo es enseñarnos a seguir viendo la realidad. Lo cual está detrás de conceptos y sentimientos secundarios. “Vacío” y “Forma” son indicadores para ayudarnos a descubrir y ver la realidad. Como tenemos la costumbre de aferrarnos a las formas, a menudo se enfatiza el lado del vacío. Aún así es un concepto, no la realidad misma.

Answer 5

Alan Smith ha dado la forma correcta de evitar los extremos. Los dos extremos son ‘Pensar que todo existe como lo es para la eternidad’ (Eternalismo) y ‘Pensar que nada existe’ (Nihilismo), que es algo a lo que estás insinuando. Ambas opiniones son incorrectas.

Cuando el sutra del corazón dice “El vacío es forma y la forma es vacío” no está diciendo que no hay nada ahí afuera. Debes entender que aquí vacío significa “falta de existencia inherente” y no “no existencia”.

También hay un aspecto de su pregunta que pregunta si es posible volverse adicto a esta ‘falta de existencia inherente’. No estoy seguro de que su pregunta tenga sentido cuando entiende ‘vacío’ desde este punto de vista. Es posible que deba aclarar si lo hace.

PD: Aunque ‘vacío’ y ‘vacío’ son términos equivalentes, creo que no captura el término ‘shunyata’ por completo.

Answer 6

Todas esas preguntas son creadas por la intersección del dualismo y el budismo.

Mantienen abades, autores en los negocios y profesores empleados.

No tienen otra validez.

El vacío y la forma son más mezclables que el agua y el alcohol, y son difíciles de discernir.

A menos que tenga una tarea pendiente, no pierda su tiempo.