¿Por qué las personas se molestan en convertirse en budistas o siguen una religión védica cuando pueden meditar por su cuenta?

Gran pregunta, y una que muchos budistas (incluido yo) se hacen en algún momento.

De hecho, muchos de nosotros estamos incómodos con el término “budista” por esa misma razón: nos clasifica en lo que para muchos puede parecer un conjunto fijo de creencias, prácticas y ética. Para mí, “budista” es la abreviatura de “estudiante y practicante del Buddhadharma”.

(Aparte: el budismo rara vez se clasifica como una de las religiones védicas. El Buda histórico usó muchos de los términos, conceptos y parábolas de la cultura védica existente, pero gran parte de su enseñanza estaba en oposición a la comprensión védica del universo).

Hay algunas cosas que puede proporcionar leer libros budistas o practicar con una comunidad o maestro:

1. El aliento de los demás. Meditar con un grupo pequeño (“sangha”) se siente un poco diferente de meditar solo. Ni mejor ni peor, sólo diferente. Si la verdad del budismo tiene algún significado en nuestro mundo, cómo nos relacionamos con los demás es un componente importante de eso. Entonces, sentarnos con los demás nos ayuda a crecer.

2. He oído decir que la ética budista es el resultado del estado Despierto: se considera que la breve lista de preceptos budistas es la forma en que un Buda operaría naturalmente hacia los demás. Aprenderlos y vivir de acuerdo con ellos en un grado cada vez mayor nos mantiene fuera de problemas (es decir, da como resultado un comportamiento menos lamentable y poco hábil) hasta que nuestra meditación comience a dar “fruto”.

3. Tener un maestro es como tener una guía: esta es una persona madura que ha visto mucho y que sabe por qué querríamos continuar con nuestra práctica, incluso si queremos abandonarla porque no estamos obteniendo lo que pensé que saldríamos de la meditación.

4. Existen otras prácticas que tienen beneficios psicológicos, además de la meditación. Herejía de un budista zen, pero recientemente he aprendido (de mi maestro) por qué una escuela de budismo de práctica única era una opción natural en China y Japón: ya tenían otros cuerpos éticos en los que confiar para apoyar la salud cultural. Piedad filial, sintoísmo, etc. En los Estados Unidos, el zen a menudo reemplazó todo el contexto religioso / ético del individuo, y así terminamos con una variedad de pendejos zen. Prácticas como metta / maitri, o “Tonglen in the spot” de Pema Chodron, pueden proporcionarnos simples “trucos” para suavizar nuestro enfoque para tratar con los demás.

En resumen: la razón por la cual la meditación no es suficiente es esta: otras personas.

Creo que es importante en Vajryana tener un maestro por varias razones. Por supuesto, puedes meditar sin uno y puedes leer y aprender las enseñanzas del Buda y hacerlo bien por tu cuenta. Esto es común en la práctica Theravada y, hasta cierto punto, en el Zen y otras escuelas Mahayana. Pero no es tántrico.

La práctica tántrica, también conocida como budismo vajryana, budismo tibetano o “The Diamond Way” es un método muy específico transmitido de gurú a gurú durante más de 1500 años. Los diversos linajes constituyen escuelas específicas con métodos específicos de enseñanza que constituyen un ámbito mayor que la simple meditación. Algunos incluso se preguntan si el Buda fue la fuente directa en cualquiera de las tres ruedas de la enseñanza, el Canon Pali, los Sutras Mahayana y el tercer giro, todavía consideraban los sutras de tipo Mahsyana, Tahsgatagarba o “Naturaleza de Buda”.

Naropa trajo el budismo al Tíbet y utilizó los rituales y las dietas de la religión Bon para desarrollar una práctica única que depende de un gurú (al menos al principio) como guía de prácticas de linaje que no están escritas en ningún sutra y son abstracciones en un enfoque completamente nuevo a la práctica.

Las enseñanzas son amplias y cubren una amplia gama de temas, desde la naturaleza de la mente hasta la experiencia de los Bardos. Entonces, un budista tibetano o vajryana practicante está aprendiendo y discutiendo mucho más que la meditación. Pasamos mucho tiempo aprendiendo ideas intelectuales que construyen la base de la práctica, mucho tiempo en la contemplación (diferente a la meditación, ya que uno elabora el contenido de una enseñanza y, si es útil, lo incorpora a su base intelectual).

Aprendemos varias formas de meditación cada vez más desafiantes, cada una de las cuales se basa en prácticas previas. La guía del maestro es esencial al principio para ayudarnos a validar nuestras experiencias, darnos consejos para ayudarnos a identificar oscurecimientos a la expresión de nuestra propia naturaleza búdica que no podemos ver en nosotros mismos. Muchas de las formas en que funcionan nuestras mentes están tan arraigadas como el hábito que pueden ser un obstáculo para nuestra práctica.

Los maestros alientan y también imparten un sentimiento de obligación de practicar, especialmente al principio cuando es tan fácil renunciar.

Profesores altamente realizados presentan comentarios sobre temas específicos. Existen tratados extraordinariamente profundos sobre la mente de la naturaleza y otros temas importantes que no están contenidos en los sutras védicos. La idea de los Tres Giros de la Rueda fue diseñada para ayudar a organizar la letanía de los sutras, ninguno escrito por el mismo Buda. Las enseñanzas más cercanas, aún no escritas por él, pero registradas por sus alumnos, están contenidas en el Canon Pali y son bastante simplistas e intencionadas para impartir significado al individuo en función de su capacidad de comprensión.

Todos son libres de leer e incorporar las enseñanzas e ideales budistas que quieran. Puedes leer todos los sutras que quieras y encontrar algún significado en ellos. Pero el budismo tibetano es una expansión de estos sutras y sin un maestro calificado asociado con un linaje tibetano específico, ni siquiera puedes acceder a ellos. Hay muchos libros introductorios sobre el budismo tibetano, pero incluso estos no contienen textos de práctica reales, saddhannas y mantras, o ciertamente no son una interpretación de un mantra sánscrito.

El pretexto original de la pregunta “¿Por qué no puedo?” responde a sí mismo. Usted puede. Puedes hacer lo que quieras y practicar como quieras, pero con la guía de un maestro que fue enseñado por otros maestros (no tenemos solo uno, tenemos un lama raíz pero podemos recibir enseñanzas de un número infinito) basado en Los linajes que se pueden seguir miles de años directamente al Buda es una parte invaluable del budismo Vajryana. Me encanta hacer una pregunta y obtener una respuesta en lugar de un enigma y me dice que medite en ello. Se llama la forma del diamante porque muchas de las realizaciones que uno necesita para alcanzar la iluminación se pueden experimentar a través de prácticas específicas de meditación y a través de enseñanzas, discusiones y contemplaciones directas.

Personalmente, disfruto muchos de los rituales de la práctica de Vajryana. Reúnen la sangha, refuerzan la práctica y ayudan a crear un ambiente propicio para ampliar nuestro enfoque. Escuchar a diferentes maestros le permite a uno escuchar material similar de diferentes maneras, a menudo encuentra uno con el que realmente hace clic y dice “Sí, así es como lo diría.

Entonces, nadie “necesita” el Camino Tántrico, pero muchos de nosotros anhelamos el desafío y las excelentes conexiones que cultivamos. Uno nunca sabe exactamente cómo se desarrollará su karma, pero si realmente desea encontrar un maestro y es una prioridad para usted, encontrará uno, incluso si solo escucha a un lama hablar en el foro universitario o en la iglesia interreligiosa local. Pero, no, no necesitas hacer nada, pero me costaría mucho leer un libro sobre vuelo, sin haber recibido nunca una lección de un maestro, y esperar hacerlo del punto A al punto B.

Hay un patrón para estas cosas.
No tengo acceso a los precursores de las prácticas védicas, y tengo una traducción de Upanishads. Está claro que el conocimiento esencial era saber. A la mayoría de las personas no les va bien con el conocimiento esencial. Quieren antropomorfizaciones. Quieren rociar el comportamiento humano en el cosmos. Eso es lo que crea las prácticas con todas las ceremonias.
Si desea simoplicidad con validez universal, puede que le guste la descripción de seis palabras chinas de las relaciones esenciales de la vida.
Luego, puedes guiar la vida de la manera que quieras, y dejar las ceremonias exhaistivas. No tiene que reincentuar la rueda.
¿Por qué no reinventar la rueda?
¿Qué tal inventar fuego? Luego podría cocinar su comida, después de haber inventado la caza, la recolección y los utensilios.
No inventaste, ni hiciste las cosas, el lenguaje o los conceptos que estás usando.
Si no aprende de lo mejor de una cultura, simplemente se vuelve salvaje en la medida en que no se beneficia de los frutos del desarrollo.
La decisión es tuya.

Ok, buena pregunta Aquí está mi respuesta:

Existen los siguientes casos

  1. Mucha gente, como yo, hace exactamente lo que usted dijo: practicamos. Cuando se nos pregunta (al menos) acerca de nuestra “religión” o camino espiritual, respondo que soy budista, por conveniencia, porque la mayoría de las veces, tienen una idea de lo que podría significar y eso salva. Una explicación larga y elaborada que los aburrirá hasta la muerte.
  2. Muchas otras personas solo necesitan una “autodefinición” y se hacen llamar budistas, ya sea que practiquen meditación o no, porque su ego quiere autodefinirse.
  3. Muchas otras personas nacieron en una familia budista en una sociedad budista, por lo que automáticamente se llaman budistas (ya sea que practiquen o no sepan algo sobre las enseñanzas de Buda).

Además, a veces, hay una especie de combinación de las razones anteriores.

Y, por supuesto, puede reemplazar el “budismo” en mi pregunta con Advaita-vedanta, etc.

Al enfrentar algunos fenómenos y tal vez abrir algunos centros, las personas necesitan un Gurú o alguna guía para asegurarse de que lo están haciendo bien. Desafortunadamente, mientras abundan las religiones, los gurús no.

Si fuera tan fácil, esperaríamos encontrar cientos, miles, quizás millones de casos en la historia registrada. De hecho, no encontramos ninguno.

El Buda Shakyamuni pasó meses meditando por su cuenta para lograr su Despertar, pero lo hizo después de establecer una base sólida en años de entrenamiento con maestros hindúes, quienes le dijeron que había dominado todo lo que tenían que enseñar.

Dogen Zenji, quien transmitió Soto Zen de China a Japón, tenía una versión más extrema de su pregunta.

¿Por qué son necesarios el entrenamiento y la iluminación, si la Verdad es universal?

Si ya tenemos la naturaleza de Buda, ¿por qué tenemos que meditar?

Entonces, nuevamente, pasó muchos años entrenando en Budismo Tendai y Budismo Zen Rinzai antes de encontrar al maestro que buscaba, Tendo Nyojo.

Muchas personas comienzan a meditar por su cuenta, y comienzan a progresar, solo para encontrarse atrapados y necesitando la ayuda de alguien que sabe mucho más al respecto.

No necesitas las doctrinas y los rituales. Sin embargo, necesitas un Gurú que haya recorrido el camino hacia la iluminación. De lo contrario, no avanzarás. ¡Las doctrinas vienen con el Guru!