Teoría falsa de la persecución de los budistas en la India
(Este es un artículo de investigación para explotar el mito de la teoría falsa de la persecución de los budistas en la India)
Recientemente se está notando una nueva tendencia en los círculos literarios, particularmente entre los seguidores del campamento del Dr. Ambedkar, de que el budismo desapareció en la antigua India debido a la persecución de los hindúes. Este campamento especialmente considera a los brahmanes como responsables de casi la extinción de la tradición budista de este país. En este sentido, Pushyamitra Shung, el jefe brahmán del rey budista Brihadratha, que también fue el fundador de la dinastía Shung, es comúnmente atacado como el destructor de varias estupas budistas y asesino de miles de monjes budistas afeitados.
El mito de la persecución religiosa del budismo en la India ha sido rechazado por Rhys Davids [i], a quien se considera la gran autoridad sobre el budismo. El reconocido historiador Vincent Smith también rechaza esta suposición de que el budismo se había extinguido por la tormenta de la persecución de Brahman. Él considera esto como una explicación falsa [ii]. Lo más importante, Hiuen Tsang, durante su visita a la India no menciona ninguna persecución contra los jainistas y los budistas [iii], pero según Sir Alexander Cunningham, tanto Fa Hian como Hian Tsang notaron el declive del budismo durante sus visitas a la India.
El hecho es que el budismo desapareció de la tierra de su origen debido a varias otras razones importantes:
1. Disminución de los valores morales e ignorar las enseñanzas del Señor Buda por parte de los seguidores, especialmente de la secta Vajrayana del budismo.
2. Pérdida de patrocinio de la clase dominante.
3. Ataques externos de invasores islámicos.
4. Consolidación de los hindúes brahmánicos.
Las enseñanzas básicas del budismo se basan en la verdad, la no violencia, la abstinencia y la devoción. Con el paso del tiempo, vemos que diferentes sectas y escuelas de pensamiento surgieron dentro del budismo y se desviaron de los principios centrales del Señor Buda, por ejemplo, el principio de no violencia. El budismo en el siglo VII había adoptado prácticas tántricas que no estaban en conformidad con las doctrinas originales del budismo. Habiendo tomado la promesa de permanecer como célibe por toda la vida, los monjes se convirtieron en ‘Monjes Casados [iv]. Una vez que se abstuvo de matar animales y evitar comer carne, los budistas comenzaron abiertamente a comer carne. Esta práctica se ve comúnmente entre todos los países budistas. El conocido autor Brijlal Verma en sus obras mientras cita a Fahian y Hian Tsang dice que durante las primeras edades del budismo, nadie consumía carne. Los consumidores de carne fueron considerados como Chandalas y fueron considerados como parias que se vieron obligados a vivir fuera del límite de la ciudad [v]. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. Los grandes establecimientos monásticos instituidos por Ashoka, eran todos depósitos de aprendizaje. Había influencia en todas partes superior al poder del Rey y el pueblo aceptó a sus monarcas por orden de los monjes [vi]. A su debido tiempo, la brecha entre el público en general y los monjes se amplió y, en última instancia, la influencia de la austeridad y la sabiduría de los monjes budistas disminuyó casi por completo. Del mismo modo, la influencia de los monjes en las clases dominantes también comenzó a barnizarse.
Además, la filosofía del budismo se restringió a los monjes, mientras que el hombre común apenas tenía acceso a eso. Después de que los monjes dejaron de vivir de la caridad, sus lazos o vínculos comunes con las masas también comenzaron a temblar. Los monjes que vivían generosamente con fondos estatales estaban siendo considerados como un parásito o una carga más que como una mano amiga. El sistema de admisión en el budista Sangh también sufrió un revés. En las primeras épocas del budismo, solo a esas personas se les permitía ser admitidas en un ‘Sangh’ que eran completamente capaces de vivir la vida austera de un asceta. Con el paso del tiempo, personas de carácter dudoso, ladrones, ladrones, oportunistas, elementos descontentos y descartados comenzaron a convertirse en monjes para disfrutar de la vida sin hacer ningún trabajo duro, ya sea físico o intelectual.
El teísmo comparativamente puro y la moral práctica de Buda se encontraron por primera vez con el apacible quietismo de los vaisnavas, y finalmente se deformaron por las extravagancias más salvajes de los tantristas [vii]. Los hombres atravesados por Fortunes y decepcionados por la ambición, las esposas abandonadas por sus esposos y las viudas por sus hijos, el libertino saciado y el entusiasta celoso, todos hicieron voto de celibato, abstinencia y pobreza [viii]. El deseo de posesión, no el deseo de salvación, se convirtió en un factor de atracción para las masas de los monasterios. En última instancia, la inclusión de las prácticas tántricas, el adulterio, el alcoholismo, etc. conducen a la degradación moral y la eliminación total de la conducta correcta de Viharas. La gente miraba inmóvil, y no defendería lo que habían dejado de respetar; y la figura colosal del budismo, que una vez había dominado todo el continente de la India, desapareció como un arco iris repentino al atardecer. Sin lugar a dudas, se puede decir que si el Señor Buda hubiera estado vivo para ver condiciones tan deterioradas de valores morales en sus Viharas, los habría cerrado de inmediato.
El patrocinio hacia la difusión del mensaje del Señor Buda comenzó durante el reinado de Asoka. Podemos aprender de los registros que se descubrió que Asoka estaba gastando inusualmente los recursos estatales en el budismo [ix]. El romance en prosa budista, llamado Asokavandana (que forma parte de la Dirgavandana) cuenta una larga historia de la devoción senil de Asoka a la iglesia y el consiguiente desperdicio de los recursos del imperio, que llegó tan lejos que los ministros se vieron obligados a sacarlo del poder y coloca a Samprati, hijo del cegado Kunala, en el trono [x]. Este hecho está respaldado por los hechos de que se cree que Ashoka construyó alrededor de 84,000 Buddha Viharas en todo el país, gastando gran parte de los recursos estatales en propagación ignorando las otras tareas estatales importantes [xi]. La condición era tan temida que todo el ejército de soldados se transformó en monjes con la cabeza afeitada, lo que provocó la pérdida del poder militar del estado. A los soldados se les negó el uso de armas, ya que incluso el entrenamiento con armas se consideraba equivalente a la no violencia. El resultado fue el debilitamiento de la fuerza defensiva de nuestro país. Los otros reyes jainistas también adoptaron la misma política que los reyes budistas. La Doctrina de la no violencia se implementó por la fuerza en el público en general e incluso se anunciaron castigos para quienes infringen la regla. Podemos entender el impacto de esta regla mediante estos ejemplos. En el siglo XII, Kumarapala, rey de Gujarat en la India occidental, después de su conversión al jainismo en el año 1159, adoptó la doctrina de la santidad de la vida animal con el celo más desmedido e impuso penas salvajes a los infractores de sus reglas. Un comerciante desafortunado, que había cometido el crimen de atrocidades de romper un piojo, fue llevado ante el tribunal especial de Anhilwara y castigado con la confiscación de toda su propiedad cuyo producto se dedicó a la construcción de un templo. Otro desgraciado, que había indignado la santidad de la capital al traer un plato de carne cruda, fue ejecutado [xii].
El grado de pérdida del poder defensivo del Imperio Maurya puede entenderse por el hecho de que Salisuka Maurya en BC 216, que era descendiente del rey Asoka (una vez el gobernante supremo del país) fue derrotado por Kharavela, el rey de Orissa [xiii]. Entre muchas razones, una de las razones fue que el nieto de Asoka, Samprati, dejó el budismo y adoptó el jainismo. Estaba tan profundamente influenciado por el jainismo que ordenó la disolución de todas las fuerzas y la conversión de todos los soldados a monjes jainistas y él mismo murió después de un ayuno prolongado en un jain muth en el sur de la India [xiv]. El resultado fue el debilitamiento gradual de la fuerza de las fuerzas. Durante el reinado de Brihadratha, su jefe militar Pushyamitra Shung encontró a Brihadratha, el Rey de Maurya, tan ineficiente como no había mostrado interés en defender el país, especialmente por los griegos. Pushyamitra lo mató y ascendió al trono. Comenzó a capturar en masa a los griegos que se escondían en manos de los budistas en Vihar. Pocos historiadores consideran a Pushyamitra como el Rey Brahmán y su campaña como persecución de los budistas, pero en realidad fue un acto de defensa propia. Sir Vincent Smith afirma que el auto nombramiento de Pushyamitra como rey y su acción contra los budistas son declaraciones exageradas [xv] que apoyan la persecución budista. Pushyamitra brindó el mismo patrocinio tanto a los budistas como a los brahmanes de su época. Este hecho lo demuestra su participación en la construcción de una de las estupas budistas más grandes de su época. Sir Vincent Smith escribe claramente que las persecuciones fueron tan raras y que una regla que las diversas sectas lograron vivir juntas en armonía, y en el disfrute de un favor oficial bastante imparcial [xvi]. La invasión de la India por el griego Menander y su derrota por las fuerzas de Pushyamitra es un ejemplo perfecto para demostrar su dedicación para transformar el país en una nación fuerte y unificada como lo fue durante el reinado de Asoka. Los griegos después de la pérdida bajo Menandro nunca intentaron reinventar el país [xvii].
Los gobernantes posteriores apoyaron tanto el budismo como el vaishnavismo por igual. La mención de Lord Buddha como uno de los avatares en Puranas muestra que la sociedad de esas edades no era hostil al budismo a pesar del hecho de que quienquiera que fuera el gobernante era un brahmán o un rey budista. Los historiadores dan otro punto de vista de que Chandra Gupta, el gobernante de la dinastía Gupta, pudo haber profesado el budismo en la primera parte de su reinado y el vaisnavismo en la parte posterior; porque las diferencias entre los dos es más nominal que real [xviii].
Poco a poco, el patrocinio a los monasterios budistas se redujo debido a la falta de comprensión entre los gobernantes y los monjes. La razón principal fue la disminución del impacto de los monjes budistas en los gobernantes. La conducta general de los monjes sufrió mucho, ya que comenzaron a caer en prácticas tántricas en lugar de Damma como lo enseñó Buda. La introducción de prácticas tántricas por la secta del budismo Vajrayana, la inclusión del alcohol, el consumo de carne y las relaciones incontroladas con mujeres que estaban estrictamente prohibidas fue el último golpe a los principios de caída del budismo [xix]. A veces se pide un punto válido de que el jainismo también floreció junto con el budismo en la Edad Media. Entonces, ¿cómo pudo sobrevivir el jainismo? La razón era simple: los seguidores de Buda detuvieron la práctica de la abstinencia, la pobreza (requisitos mínimos) y la moralidad. Se limitaron a los viharas en lugar de enseñar al hombre común que vivía fuera de los viharas. Los seguidores del jainismo mantuvieron sus vidas con austeridad y dedicación, sobreviviendo incluso en circunstancias incompatibles.
La invasión de los forasteros también es una causa importante del declive del budismo en nuestro país. En los siglos X y XI, el budismo en Cachemira enfrentó serios desafíos por la invasión de hunos que debilitaron sus raíces en la parte norte de la India [xx]. Posteriormente, en el siglo XII, el budismo se limitó a las tierras de Bihar y Bengala. El último golpe que acabó con el budismo de la tierra de su origen fue la invasión islámica que condujo a la destrucción y al asesinato en masa de los budistas. En Bihar y Bengala, ambos gobernantes, Palas y Senas, fueron arrastrados por el torrente de la invasión de Muhammadan a fines del siglo XII, cuando Kutub-ud-din General, hijo de Muhammad Bakhtyar, asaltó a Bihar en o alrededor del año 1197 DC, y sorprendió a Nudiah ( Nadia) uno o dos años después. Se obtuvieron grandes cantidades de saqueo, y la matanza de los brahmanes con la cabeza afeitada, es decir, los monjes budistas, se completó tan a fondo que cuando el vencedor buscó a alguien que explicara el contenido de los libros en las bibliotecas de los monasterios, y no se pudo encontrar un hombre vivo capaz de leerlos. Se descubrió, se nos dice, “que toda esa fortaleza o la ciudad era una universidad y en lengua hindi la llaman Bihar”. Este golpe aplastante, seguido, por supuesto, por un acto similar de violencia, destruyó la vitalidad del budismo en el antiguo hogar [xxi]. Los monjes budistas restantes después de la destrucción generalizada como Shakyan Shri Bhadra, un originario de Cachemira de la Universidad Vikramsheela, se trasladaron a Jagtala Vihar en Bengala. Incluso tuvo que emigrar de allí a Nepal y finalmente murió en Cachemira. Del mismo modo, los monjes budistas se extendieron a las lejanas tierras del Tíbet, Nepal, y sobrevivieron fuera de la India, ya que quedarse aquí fue una invitación a la muerte por parte de los invasores islámicos. Como no quedaban tutores para enseñar el Dhamma de Buda, en última instancia, el budismo desapareció de la tierra de su origen en casi 100 años de invasión islámica.
No hace falta mencionar que una de las causas de la pérdida del apoyo social del budismo por parte del público en general fueron los esfuerzos de organización de los brahmanes y el nombre principal que se nos presenta es Adi Shankracharya. Se cree que nació en Kerala en el siglo VIII. Adi Shankracharya versó sobre versos de filosofía védica en todo el país y comenzó debates y diálogos con monjes jainistas y budistas. El famoso fue arreglado por el gobernante del rey Ujjain Sundhava. Después de la victoria de Adi Shankracharya, el Rey se abrazó al dharma védico y lo declaró como su religión estatal. Estos intentos fueron como ganar el patrocinio del estado y el apoyo a la propagación del Dharma védico. No es necesario decir que fueron los esfuerzos académicos y el trabajo duro de Adi Shankracharya lo que le permitió ganarse la mente oxidada de los llamados eruditos budistas que habían dejado de practicar el verdadero mensaje del budismo desde hace siglos. Ninguno de los documentos históricos hasta la fecha proporciona una descripción de asesinatos forzosos o luchas armadas de ningún rey contra los budistas durante la vida de Adi Shankracharya. Fa Hian, un famoso peregrino y viajero chino que llegó a la India a principios del siglo V, encontró templos hindúes y monasterios budistas en todas las grandes ciudades del norte de la India, y no registra una instancia de hostilidades o persecución. Y todas las grandes dinastías de la época, las de Chandragupta y de Kanishka, los Andhras, los Guptas y los Shah Kings, alentaron a los hombres santos de ambas religiones y otorgaron valiosos obsequios de tierras y propiedades tanto a brahmanes como a monjes budistas [xxii ] Podemos inferir fácilmente que Shankracharya no destruyó el budismo, pero debatió con la estructura podrida y podrida que eran meros restos simbólicos del budismo original. Además, el budismo todavía prevaleció en siglos después de la muerte de Shankracharya en el país.
Rahul Sankrityayan confirma estas afirmaciones al proporcionar la existencia del budismo hasta los siglos XII. Menciona que durante cuatro siglos, desde el siglo VIII hasta el siglo XII, encontramos reyes budistas como Palas en Bihar bajo su gobierno, el centro de aprendizaje de Nalanda produjo eruditos como Shantrakshit y Dharmotara. Incluso acredita a los gobernantes de Gaharvar del norte de la India como partidarios del budismo e incluso menciona que la reina de los gobernantes de Gaharvar, Kumar Devi estableció Dhramchakra Mahavihar en Sarnath y el rey Govind chandra donado a Jaitvan Mahavihar. En el sur de la India, en Konkan Shilahar, los gobernantes eran partidarios del budismo. Incluso en la tierra de Shankar en Kerala había partidarios del budismo. El famoso trabajo de “Manjushree” fue asegurado por los brahmanes de Kerala es un ejemplo de falta de enemistad entre brahmanes y budistas en esas edades [xxiii].
En resumen, debemos entender que los budistas nunca fueron perseguidos en la India. Nadie puede arrancar de raíz un árbol de Banyan fuerte. Solo cuando se vuelve hueco desde adentro por la infestación de termitas, su vida llega a su fin. Similar fue el destino con el budismo. Se debilitó debido a sus propias causas internas, como la pérdida de la moral, la pérdida de conducta y otras malas prácticas en Viharas. La estructura debilitada en lugar de actuar como un faro se convirtió en una carga para la sociedad. De este modo, el apoyo social y soberano se extinguió con los tiempos. El esqueleto restante era como una pluma que volaba con el viento de la invasión islámica. El historiador RCDutt hace cumplir este hecho como “Durante mil años el hinduismo estuvo influenciado por el budismo, hasta que el hinduismo adoptó todo lo que lo había hecho popular, y desde entonces el budismo declinó. Es un error suponer que el budismo fue eliminado en la India por la persecución; excepto en casos muy raros, cuando los conquistadores se entregaron a la crueldad y las masacres, no hubo persecución religiosa en la India. El budismo desapareció de la India porque su misión se cumplió. El hinduismo había adoptado celebraciones alegres y vastas peregrinaciones, el hinduismo había asumido el culto a la imagen y los ritos populares, el hinduismo había reunido a los arios y a los no arios hinduistas en una comunidad homogénea, y desde entonces el budismo declinó en India porque su misión se cumplió y dejó de cumplir. ser necesario. [xxiv] ”
Consideramos el budismo como un movimiento de reforma contra la matanza de animales, la intocabilidad y las supersticiones en nombre del Dharma que prevalecen ampliamente en esas edades. Las enseñanzas básicas del Señor Buda están inspiradas en la filosofía védica en términos de logro de Moksha, conducta correcta, conocimiento y seguir el camino correcto [xxv].
Dr. Vivek Arya
[i] J. Pali Text soc, 1896, págs. 87-92
[ii] Página 368 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[iii] Página 454-455 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[iv] Página 367 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[v] Página 26,27 ref. Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928
[vi] Página 125 ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central
[vii] página 158 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central
[viii] página 168 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central
[ix] Página 98-100 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central
[x] Página 192 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xi] ref. 37 Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928
[xii] Página 181 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xiii] Página 197 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xiv] Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes, o, movimiento budista de la India central
[xv] Página 202 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xvi] Página 203 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xvii] Página 199 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xviii] Página 157-158ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central
[xix] Página 68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti
[xx] Página 409-410 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xxi] Página 403-404 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India
[xxii] Página 60, 61 ref. La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres
[xxiii] Página 67,68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti
[xxiv] Page 68 ref La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres
[xxv] Ref Buda un reformador ario por el Dr. Dharamdev Vidyamartand
