12.30.2016 – “Si un dios existe y crees en él, vas al cielo en lugar del infierno. Si no existe un dios, no pierdes nada. ¿Por qué existen los ateos?
Esta será una respuesta larga. Si está interesado en el lugar de la ciencia y la religión en el mundo y las posibilidades de una religión realista, especialmente en esta era de duda espiritual, entonces puede valer la pena leerlo.
Introducción
La esencia de esta pregunta se ha hecho varias veces en Quora y hay más de 100 respuestas a esta encarnación de la pregunta.
La cuestión en cuestión es el conocido argumento teológico llamado “La apuesta de Pascal”. Los argumentos en su contra son bien conocidos y son principalmente que hace suposiciones infundadas sobre la existencia y la naturaleza de ‘Dios’.
Respondí una encarnación anterior de la pregunta en la que argumentaba que la versión ingenua de la Wager es absurda y presenté algunas consideraciones alternativas, pero voy a responder esta versión porque creo que puedo tener una nueva perspectiva.
Un resumen de la nueva perspectiva será que (a) es un error pensar que la perspectiva naturalista-secular-humanista está casi completa, (b) la perspectiva abrahamática dogmática literal es errónea y engañosa en cuanto a la verdad, (c ) existe una visión mucho más abierta y razonable del universo, y (d) el riesgo real es no ver esto y, por lo tanto, ni siquiera tener la opción de actuar sobre él.
Comenzaré desarrollando un pequeño trasfondo en ‘Naturalismo y más allá’, que será preliminar a ‘Una nueva perspectiva sobre la vida y el riesgo’. La respuesta terminará con un ‘Resumen’.
Naturalismo y más allá
Por mi punto de vista sobre el naturalismo, estoy en deuda con el libro de John Hick, The Fifth Dimension, publicado originalmente en 1999.
Pienso en el naturalismo como la visión secular bastante extendida de que la ciencia natural moderna ha definido algo cercano a la esencia del universo.
Es la opinión de que el universo es más bien como lo define la ciencia natural: la teoría física moderna (relatividad, teoría cuántica, la cosmología del big bang y quizás el multiverso) y por la biología funcional y evolutiva, y que todo lo demás se deriva o puede reducirse a esta. El naturalismo no dice que no hay tal cosa como la mente o “lo mental”, sino que la mente es reducible a lo natural (pero en algunas versiones severas el naturalismo niega la mente). El naturalismo acepta que hay actividades superiores, como el arte y la literatura, que dan sentido a la vida. Acepta que hay espiritualidad pero que lo espiritual es una función de la psicología: es simbólico y no apunta a una realidad más allá de lo natural. La verdadera espiritualidad asociada con el naturalismo es a menudo ‘humanismo’ que ve el espíritu humano y el significado humano como el pináculo de (nuestro) ser.
Pero no hay nada en la ciencia o en el método científico que justifique el naturalismo. La ciencia nos ha mostrado el universo natural definido anteriormente. Pero no nos ha demostrado que no hay nada más allá.
¿Por qué entonces tantos —aunque obviamente no todos— de nosotros los modernos tendemos a aceptar el naturalismo como se definió anteriormente? Bueno, para uno proporciona una cuenta independiente y razonablemente consistente; presenta lo que parece una imagen completa; es una imagen muy común, la presentada en la literatura científica popular, los medios de comunicación, y suscrita también por muchos, si no la mayoría de los científicos; se ha convertido en un modo de pensamiento cultural reflexivo y se absorbe casi tan naturalmente como el lenguaje; entre algunos científicos y “laicos” hay un dogma que no debemos pensar más allá de ciertos límites para no caer en el pecado capital de la especulación; y las alternativas occidentales comunes (las religiones abrahámicas) parecen absurdas para los individuos persuadidos por la perspectiva científica.
Pero es completamente posible que haya una infinidad de sistemas cosmológicos de variedad infinita más allá del nuestro; podría haber más, por ejemplo, un fondo vacío con transitorios que emanan de un lado a otro y transitorios ocasionales que emergen como entidades similares al cosmos. Si es posible, ¿cuál es la probabilidad? Es un espacio indefinido, hasta donde sabemos por experiencia, por lo tanto, no tenemos una estimación de la probabilidad. Está en algún lugar en el rango de cero a uno; pero según el naturalismo es cero o muy cercano. Mientras que la alternativa abrahámica parece absurda; El naturalismo como dogma es casi tan absurdo (por supuesto, el naturalismo como una cosmovisión funcional para asuntos prácticos no es absurdo).
¿Podemos decir más sobre el problema de la probabilidad? Sí, podemos y para eso lo remito a los enlaces a mi sitio web personal disponibles en mi perfil.
Para esta respuesta, es lo suficientemente bueno como para reconocer que existe una probabilidad de que el universo sea infinitamente mayor en extensión, duración y variedad que el cosmos empírico y que esa probabilidad esté en algún lugar en el rango de cero a uno. Además, el pensamiento de que la probabilidad es cercana a cero no tiene justificación a menos que consideremos la ignorancia como una justificación.
Una nueva perspectiva de la vida y el riesgo.
Esta no es una perspectiva totalmente original. Su esquema es algo original. Pero esa originalidad me fue sugerida por el pensamiento indio. Y los detalles a continuación se han aprendido de la reflexión sobre el budismo y particularmente del budismo tibetano y aún más particularmente de la edición 2001 de Chagdud Tulku de Gates to Buddhist Practice (sobre la tradición Vajrayana).
No quiero sugerir que soy un experto en estos asuntos.
Recomiendo este libro como una buena introducción a la cosmovisión de la práctica y la psicología de la práctica que inculca la cosmovisión no solo intelectualmente sino en toda la psique.
Tengo dificultades con los detalles de la cosmovisión. El libro habla de varios ámbitos del ser que me parecen fantásticos. Sin embargo, la imagen general tiene sentido.
Pero preguntémonos cómo podría ser un universo de significado. Me pregunto, si tengo un significado que trasciende mi nacimiento y muerte de manera literal (y no solo simbólica u orientada al legado), ¿cómo podría manifestarse ese significado en el universo?
¿Pero qué significa? Al igual que la causalidad (y este párrafo es mi pensamiento, no del libro), el significado externo surge cuando preguntamos sobre la relación de una parte con otra. Mi sentido del significado más allá de lo inmediato surge de la relación de mí mismo con el universo; o un yo en un punto en el tiempo al yo en otro punto en el tiempo. Pero el significado del universo no está definido en relación con otra cosa: el universo tal como lo concibo es todo; o contiene es su propio significado; y el significado de todo lo demás deriva de ello.
Una forma de que mi significado trascienda a mí mismo es que yo sea una parte discreta (ish) de una conciencia universal que surge y regresa a lo universal. El significado reside en las relaciones entre las diferentes manifestaciones de mi ser y las manifestaciones de mi ser y de otros seres, incluidos los seres trascendentes de mayor magnitud. La participación en estos seres más grandes da mayor significado a las instancias (pero no lo absuelve de la cuestión del significado local).
Reconozco que estoy siendo algo especulativo aquí. Sin embargo (a) si el universo es lo más grande posible, estas especulaciones se vuelven necesarias al menos como una fuente esencial de verdad y significado y (b) una justificación de que el universo es lo más grande posible se da en los enlaces mencionados anteriormente.
Siguen algunas nociones generales de Vajrayana (budismo). Particularmente incluyen alguna noción de karma cósmico, de la impermanencia de nuestro ser y nuestro yo presente, y de la naturaleza preciosa de esta existencia como (i) una oportunidad en sí misma y (ii) como una oportunidad para explorar nuestro ser superior.
Esta es la forma modificada de la apuesta de Pascal. El universo es mucho más grande que este mundo; Pertenecemos a esa existencia mayor a pesar de que normalmente no somos conscientes de ello en esta vida; hay un gran valor en explorar ese ser mayor; y las formas de exploración son intelectuales (como en mis enlaces) y psicológicas (como en Vajrayana como, por ejemplo, como se explica en el libro anterior). Por supuesto, estas no son las únicas formas.
Chagdud Tulku enfatiza (i) la necesidad de inculcar la visión y actitud correctas en todo el ser (la fuente del término ‘mente-corazón’) (ii) este no es un mero ejercicio intelectual (iii) Vajrayana como una forma de práctica estar en camino de lograr la visión, actitud y comportamiento correctos.
Al igual que la apuesta de Pascal, esta imagen alternativa habla de un reino más allá de lo inmediato. A diferencia de Pascal, la imagen alternativa es de (i) un reino robusto (ii) una vida de práctica en lugar de un endeble “Creo” (iii) hay algo que perder (tu cómoda existencia secular) pero también algo que ganar y es el reino robusto pero más: una mayor participación en esta vida.
No quiero sonar dogmático. Esta es solo una forma posible. Y, aunque Chagdud Tulku, presenta el budismo de esa variedad como el camino , no puedo hacer eso. Cualquiera sea la elección que haga, existe el riesgo de perder algo: esta vida cómoda o una vida universal mayor. Depende de usted decidir dónde poner su corazón. Quizás el mayor riesgo es permanecer en un estado inocente con respecto al conocimiento (una especie de agnosticismo pero no un agnosticismo cristiano) y no comprometer verdaderamente tu corazón o poner tu corazón en algún lado.
Resumen
Las cosmovisiones estándar naturalista-humanista y dogmática-religiosa son severamente limitadas.
El riesgo real está en no ver esto y, por lo tanto, no estar abierto a investigar y explorar la verdad del ser y el universo.