Hola querido interlocutor.
De hecho, tales debates no podrían funcionar para ocultar la realidad, ya que la creencia en Dios es la parte inseparable de la naturaleza y la esencia de los humanos y se ha arraigado en sus corazones cuando el Sagrado Corán ha revelado esta verdad:
Así que ponga su corazón como una persona de fe pura en esta religión, la naturaleza original dotada por Alá según la cual Él originó a la humanidad (no hay alteración de la creación de Alá; esa es la religión recta, pero la mayoría de la gente no lo sabe).
fuente: el Corán: 30:30
La manera más fácil y mejor de entender y conocer a Dios es el argumento de fitrah (o el camino del corazón) por el cual una persona se refiere a su propia naturaleza dotada de Dios y a su interior donde ve a Dios sin ningún argumento racional o ningún experimento observación. Siempre hay un punto luminoso en el corazón del hombre que le permite comunicarse con el mundo metafísico. También es el camino más cercano a Dios. [1]
Aunque conociendo a Dios, la tendencia hacia Él y la luz del monoteísmo están arraigadas en la naturaleza de todos los seres humanos, las normas supersticiosas, las costumbres, la educación errónea, las inculcaciones falsas, la negligencia, el orgullo y muchos otros factores, especialmente cuando uno está sano y disfruta de todo tipo de recompensas, obstruye y domina la naturaleza dotada de Dios. Pero cuando está rodeado de miseria y penurias y cuando se desespera por los medios mundanos y siente que no tiene acceso a nada, es solo cuando las cortinas desaparecen y ese punto luminoso se hace visible. Solo entonces deja caer todo tipo de pensamientos politeístas y se purifica en este horno de dificultades y percances [2] volviéndose hacia el mundo metafísico. El hombre recurrir a Dios en tiempos de calamidades es un signo de nuestras inclinaciones hacia la piedad. El hombre se involucra tanto con su posición y estado que se olvida de Dios. Se enreda completamente en sus pecados y desobediencia. Una vez que la calamidad recae sobre el hombre, de repente recuerda a Dios y se dirige a Él en busca de ayuda. Por lo tanto, nos damos cuenta de que este sentido de piedad es intrínseco en los humanos, pero la participación del hombre en los asuntos mundanos resulta en su olvido de Dios.
Por eso, hay diferentes versos coránicos que recuerdan a la humanidad sobre la generosidad de la naturaleza que busca a Dios. [3]
Los grandes líderes del Islam también guiaron de la misma manera a aquellos que fueron a contemplar con dudas sobre Dios. Por ejemplo, lea la siguiente parte de la historia:
Un hombre fue a ver al Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (as) y expresó su asombro por conocer a Dios.
El hombre dijo: “He discutido este tema con muchas personas conocedoras, pero no han podido ayudarme”. El Imam Ja’far Sadiq (as) terminó su asombro usando su Divinidad humana intrínseca y le preguntó:
“¿Alguna vez has estado a bordo de un barco?”
El hombre dijo: “Sí”.
Entonces el Imam Jafar Sadiq (as) preguntó: “¿Alguna vez has estado en un barco que se hunde y buscaste un trozo estrecho de tabla para mantenerte a flote?”
El hombre dijo: “Sí. Tengo”.
Entonces el Imam Jafar Sadiq (as) dijo: “Entonces, si bien no podías ver tierra firme ni a nadie allí para salvarte, ¿no estabas realmente atraído por algún poder para rescatarte?”
El hombre respondió: “Sí”.
El imán Sadiq (as) dijo: Él es Dios quien tiene el poder de salvar. No hay nadie más para salvar o para ayudar a una persona “.
La conclusión que podemos sacar es que la piedad es intrínseca y que cada individuo tiene alguna tendencia, percepción y conocimiento de Dios dentro de su corazón. Si es negligente con Dios debido a algunas razones, no puede negar los incidentes que han tenido lugar en su vida y en los que ha sido despojado de todos los medios que le han llevado a dirigir su atención a Dios. (4)
Ver más ¿Quién es Dios y cómo es posible demostrar su existencia?
[1] – Tafsir Namunah, vol.16, pág. 341 y 342.
[2] – Ibidem, pág. 418 – 422 y 423
[3] – Como el verso 65 Al-Ankabut y el verso 30 de Sura Al-Room y el verso 12, 22 y 23 de Sura Yunus, el verso 67 y Sura al-Isra y los versos 8 y 49 de Sura al-Zumar.
[4] – Behar al-Anwar, vol. 3, pág. 41)