Por lo que cualquiera puede decir, Dios y la religión siempre han sido parte de la vida humana. Entonces, por simple observación, parecería que es un estado más natural de la mente humana ser teísta que ateo. De hecho, puede señalar con precisión el tiempo en la historia cuando se introdujo el ateísmo en el mundo. Supongo que en Occidente ocurrió en la década de 1700 con la edad de la llamada iluminación. Y en la India se introdujo el ateísmo con la aplicación de Buda. 500 años antes de Cristo.
La mente básicamente piensa y actúa como si hubiera sido entrenada para hacer durante sus años de formación.
Todo lo que sabemos o creemos saber es algo que hemos aprendido de otros: padres, maestros y la sociedad. Eso se predice en la tradición védica, que establece que existen básicamente tres formas de obtener conocimiento: pratyaksha, anumana y shabda: percepción sensorial directa (conocimiento empírico), deducción lógica y aprendizaje del sonido o la autoridad.
Es como, nadie se convierte en un doctorado. en matemáticas sin aprender de un profesor autorizado en la universidad. Del mismo modo, nadie puede aprender acerca de Dios sin estudiar el tema con un maestro espiritual autorizado.
El verdadero conocimiento solo puede derivarse de quienes lo poseen. El conocimiento real lo aprendemos de los demás, no es que especulamos sobre un tema y luego nos convertimos en expertos. Einstein no solo se despertó un día y conocía las matemáticas. Aprendió los conceptos básicos de las matemáticas de una autoridad adecuada.
Entonces la mayor autoridad en cualquier conocimiento es Dios. En el Bhagavad Gita, Dios le habla a la humanidad el conocimiento de cómo funciona la naturaleza de acuerdo con los tres modos de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Krishna ofrece una ciencia que se puede probar y probar como cualquier otra ciencia. Bhagavad Gita es como un manual de usuario sobre la naturaleza emitido por el productor Krishna.
Es como un manual que le enseñará a uno a leer adecuadamente lo que está sucediendo en la naturaleza, en el cuerpo y en la mente.
Entonces, algo no se vuelve real porque lo dice en alguna escritura o porque alguien lo cree. Pero algo se vuelve factual al ser eterno, el conocimiento transmitido desciende en una sucesión discipular intacta, conocimiento que puede ser investigado y confirmado por el método científico apropiado.
En la tradición védica hay 3 puntos de referencia para asegurar que la teología sea correcta: guru, sadhu y shastra: el maestro espiritual, la tradición y las escrituras. Para que algo sea real, estos 3 deben corresponder.
En la ciencia moderna, el objeto de estudio es la materia y nada más. Uno observa y estudia la materia en sus infinitas variaciones e interacciones. En la ciencia espiritual, la conciencia es el objeto de estudio: se estudia la influencia de la materia en la conciencia y la mente. Entonces, en la ciencia espiritual, la conciencia es el objeto de investigación. Uno no limita sus estudios a lo que está fuera de uno mismo.
Es por eso que la ciencia espiritual es superior a la ciencia material. La ciencia de los materiales no es suficiente para describir y comprender la realidad en la que vivimos.
¿Y por qué es esto así? Porque ninguna de las ciencias naturales tiene nada sensato que decir sobre nuestra experiencia consciente del mundo. Solo nos cuentan sobre la materia, no dicen nada sobre nuestra experiencia de la materia. Y es nuestra conciencia del mundo lo que es el aspecto más fundamental de la realidad de cualquiera.
Solo la ciencia espiritual puede ayudarnos a comprender el yo y su relación con el mundo y Dios. Por eso Krishna dice:
De todas las creaciones soy el principio y el fin y también el medio, ¡oh, Arjuna! De todas las ciencias soy la ciencia espiritual del yo, y entre los lógicos soy la verdad concluyente. (Bg 10.33)
Algunas personas afirman que no necesitan que Dios les diga lo que está bien o mal.
Pero si no es Dios, entonces tenemos la sociedad, la ley, los padres, la cultura, etc., para decirnos la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto. O tenemos nuestras propias mentes para decir lo que podemos o no podemos hacer, pero de nuevo eso se basa en lo que hemos aprendido de los demás.
Por lo tanto, se trata simplemente de a quién elegimos como nuestra autoridad. Todos han aprendido lo que está bien o mal por la cultura en la que crecieron. De lo contrario, ¿cómo sabemos qué es qué?
Algunos afirman que ellos mismos pueden decidir eso, es algo que puedes sentir, dicen. Pero si uno es la propia autoridad, es lo mismo que no tener autoridad.
Si solo depende de la mente decirnos lo que está bien o mal, entonces cualquier cosa puede estar bien o mal. Entonces no importa lo que hagamos, porque siempre podemos justificarlo en nuestras propias mentes. ¿Y cómo podemos estar seguros de que lo que la mente nos dice es correcto? ¿Cómo decidimos si lo que nuestros sentimientos nos dicen es correcto? Quiero decir, ¿qué pasa si algún psicópata siente el impulso de atacar a las personas en el centro comercial con un bate de base, entonces está bien? Si somos nuestra propia autoridad, debe estar bien, ¿verdad?
El hecho real del asunto es que ni siquiera sabríamos que 2 más 2 es 4 si alguien no nos hubiera enseñado, y no sabrían si alguien no les hubiera enseñado, y así sucesivamente. La matemática no es algo que se especula que existe. Es algo que aprendemos de los demás a medida que crecemos. No sabríamos mucho de nada si alguien no nos hubiera enseñado.
De la misma manera que sabemos que 2 más 2 es 4, es decir. Al aprenderlo de alguien que sabe, también podemos saber quién es Dios y el significado y el propósito de todas las cosas, al aprender de aquellos que saben. ¿Y quién conoce a Dios y el significado de todas las cosas? Los sabios de la cultura védica saben estas cosas, y su conocimiento se ha transmitido a través de los siglos a través de la sucesión discipular. Es tan simple como eso.
Krishna dice:
Solo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y prestale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirle conocimiento porque han visto la verdad. (Bg. 4.34)
Habiendo obtenido un conocimiento real de un alma autorrealizada, nunca volverás a caer en tal ilusión, porque con este conocimiento verás que todos los seres vivos son solo parte del Supremo o, en otras palabras, que son Míos. (Bg. 4.35)
Incluso si se te considera el más pecador de todos los pecadores, cuando estés situado en el barco del conocimiento trascendental podrás cruzar el océano de las miserias. (Bg. 4.36)
Como un fuego abrasador convierte la leña en cenizas, ¡oh, Arjuna !, así el fuego del conocimiento arde en cenizas todas las reacciones a las actividades materiales. (Bg. 4.37)
En este mundo, no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Tal conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo. Y alguien que se ha realizado en la práctica del servicio devocional disfruta de este conocimiento dentro de sí mismo a su debido tiempo. (Bg. 4.38)
Un hombre fiel que se dedica al conocimiento trascendental y que somete sus sentidos es elegible para lograr dicho conocimiento, y habiéndolo logrado, rápidamente alcanza la suprema paz espiritual. (Bg. 4.39)
Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas no alcanzan la conciencia de Dios; se caen Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el próximo. (Bg. 4.40)
