De Cruzando el umbral de la esperanza, así es como el Papa Juan Pablo II (un experto en San Juan de la Cruz, menos un experto en budismo) aborda el tema. (Mi énfasis en negrita ).
La “iluminación” experimentada por Buda se reduce a la convicción de que el mundo es malo, que es la fuente del mal y del sufrimiento del hombre. Para liberarse de este mal, uno debe liberarse de este mundo, necesitando una ruptura con los lazos que nos unen a los lazos externos de realidad que existen en nuestra naturaleza humana, en nuestra psique, en nuestros cuerpos. Cuanto más nos liberamos de estos lazos, más nos volvemos indiferentes a lo que hay en el mundo y más nos liberamos del sufrimiento, del mal que tiene su origen en el mundo.
¿Nos acercamos a Dios de esta manera? Esto no se menciona en la “iluminación” transmitida por Buda. El budismo es en gran medida un sistema “ateo”. No nos liberamos del mal a través del bien que viene de Dios; nos liberamos solo a través del desapego del mundo, lo cual es malo. La plenitud de tal desapego no es la unión con Dios, sino lo que se llama nirvana, un estado de indiferencia perfecta con respecto al mundo. Salvarse significa, sobre todo, liberarse del mal volviéndose indiferente al mundo, que es la fuente del mal. Esta es la culminación del proceso espiritual.
En varios momentos, se han intentado vincular este método con los místicos cristianos, ya sea con los del norte de Europa (Eckhart, Tauler, Suso, Ruysbroeck) o los místicos españoles posteriores (Santa Teresa de Ávila, San Juan de la Cruz). ) Pero cuando San Juan de la Cruz, en la Ascensión del Monte Carmelo y en la Noche Oscura del Alma, habla de la necesidad de purificación, de desapego del mundo de los sentidos, no concibe ese desapego como un fin en sí mismo. “Para llegar a lo que ahora no disfrutas, debes ir a donde no disfrutas. Para alcanzar lo que no sabes, debes ir a donde no sabes. Para tomar posesión de lo que no tienes, debes ve a donde ahora no tienes nada “(Ascenso del Monte Carmelo, 1. 13. 11). En Asia oriental, estos textos clásicos de San Juan de la Cruz han sido, en ocasiones, interpretados como una confirmación de los métodos ascéticos orientales. Pero este Doctor de la Iglesia no solo propone un desapego del mundo. Propone el desapego del mundo para unirse a lo que está fuera del mundo; con esto no me refiero al nirvana, sino a un Dios personal. La unión con Él se produce no solo a través de la purificación, sino también a través del amor.
El misticismo carmelita comienza en el punto donde terminan los reflejos de Buda , junto con sus instrucciones para la vida espiritual. En la purificación activa y pasiva del alma humana, en esas noches específicas de los sentidos y el espíritu, San Juan de la Cruz ve, sobre todo, la preparación necesaria para que el alma humana se impregne con la llama viva del amor. Y este es también el título de su obra principal: The Living Flame of Love.
Por lo tanto, a pesar de aspectos similares, hay una diferencia fundamental. El misticismo cristiano de cada período, que comienza con la era de los Padres de la Iglesia oriental y occidental, hasta los grandes teólogos del escolasticismo (como Santo Tomás de Aquino), los místicos del norte de Europa, los místicos carmelitas, no nace de un puramente negativa “iluminación”. No nace de una conciencia del mal que existe en el apego del hombre al mundo a través de los sentidos, el intelecto y el espíritu. En cambio, el misticismo cristiano nace de la Revelación del Dios viviente. Este Dios se abre a la unión con el hombre, despertando en él la capacidad de unirse con Él, especialmente a través de las virtudes teologales: fe, esperanza y, sobre todo, amor.