¿Cómo concluye el budismo que no hay un yo permanente? ¿Qué significa este “no mismo”?

El budismo investiga el Gran Camino de la Realidad, como tú también puedes hacerlo ahora mismo.

Después de la próxima exhalación, considere la impermanencia de la respiración.

La respiración es obviamente impermanente . Aguanta la respiración lo suficiente y verás lo que quiero decir.

Si la vida no fuera impermanente seríamos como estatuas …

Avanzando, después de la próxima exhalación, considere cómo la respiración (como la vida misma) también está interconectada : respirando, el mundo viene dentro de nosotros; exhalando, liberamos toxinas en el mundo. Sin embargo, nuestras toxinas nutren a las plantas, y las plantas nos proporcionan oxígeno: ¡una reciprocidad bastante clara!

¿No vemos empíricamente por nosotros mismos la naturaleza impermanente e interconectada de What Is?

Si es así, a continuación, considere cuán impermanencia es una condición temporal y pregunte cuál sería un equivalente espacial . Mientras lo hace, después de la próxima exhalación, solo espere. Sé como un cazador. Aviso: un nuevo aliento vuelve de sí mismo. Daniel Ushamra no tiene que querer que exista. Exhalando, observe cómo Daniel Ushamra no tiene que querer que sea liberado. Simplemente se cae.

Descanse en el ritmo natural del ciclo de respiración para unas pocas respiraciones más. Permita que cada nueva respiración llegue a usted como una nueva cuenta, que se enrosque en una cuerda.

Luego, cuando esté listo, mientras continúa haciéndolo, pregúntese: ¿ quién está respirando?

¿Son estas respiraciones propiedad exclusiva de Daniel Ushamra? ¿Están codificados con su logotipo? ¿Llevan la bandera de tu identidad?

¿Hay alguna capucha para respirar?

O, ¿es esta línea de investigación como una gota en un océano preguntando por la agua?

Si sigues los pasos por ti mismo, sin una objeción extenuante, no te tocarás.

Desinterés

Apertura al Gran Camino de la Realidad … sin tratar de reificar momentos, sensaciones, sentimientos, pensamientos, deseos, etc.

Como están las cosas.

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Has pedido un dos-fer, aquí.

Y ok

Habiendo visto la respuesta a la primera parte, ¿podría reformular la segunda pregunta?

P.EJ,

¿Qué significa este “no-yo”?

Históricamente, en lugar de seguir el camino evolutivo hindú de alinear nuestro yo más elevado con el Yo Superior (la base del ser), el Buda hizo una ruptura radical con esa tradición emergente. Más bien, ¿qué pasa si no hay un sacerdote que nos diga que hay una mejor individualidad a la que debemos aspirar? ¿Qué pasa si no hay yo, en absoluto?

¿Qué pasa si actuamos desinteresadamente y sin un mejor yo esperando en las alas? ¿No nos liberaría de conceptos abstractos de What Is y nos permitiría ver por nosotros mismos, momento a momento, experimentar la vida directamente?

Es decir, no hay nada que fabricar. (Y lo que se construye finalmente se deconstruirá). Solo hay lo que es. No hay mayor realidad que la realidad en sí misma.

Puede emparejar esto con su pregunta sobre el nirvana … y también dasein y, como dice el letrero de la puerta, preguntar dentro.

Que todos los seres estén bien

Daniel Ushamra,

Usted preguntó: “¿Cómo concluye el budismo que no hay un yo permanente? ¿Qué significa este ‘yo’?”

Esta es una pregunta interesante que planteó o debería decir que es interesante la forma en que ha formulado la pregunta, indicando que está buscando un “por qué” en lugar de un “qué”.

Y esta es la belleza del budismo en su alcance y alcance en el que puedes ser un budista de mente simple y solo creer o tener miedo o temor a la ley inmutable del karma o puedes ser la apoteosis de un erudito budista que sacude lo filosófico y La metafísica psicológica o la ciencia de la conciencia mental o del vacío o la insustancialidad de todas las cosas de la soteriología y escatología budista.

Obviamente suenas como un erudito dedicado y no uno que busca una fe o religión ciega. Así que no te dejaré colgado en seco como lo hizo el Buda con el asceta errante llamado Vacchagotta, cuando este último le preguntó si había Atman o no había Atman. A ambas preguntas, el Buda permaneció en silencio. (Consulte: https://www.quora.com/Do-Buddhists-believe-in-the-soul/answer/Vince-Cheok?share=709fc7cc&srid=YlBl )

Su ‘yo permanente’ es el ‘Atman’ al que se refiere el asceta errante llamado Vacchagotta.

Todo lo dicho y hecho, el budismo es en realidad un subconjunto del hinduismo. De hecho, muchos hindúes consideran al Buda como una reencarnación del dios hindú Krishna. De hecho, cuando se le preguntó al Buda si descubrió algo nuevo, simplemente dijo que no, y que solo ‘despertó’ al Camino Antiguo (hindú) (antes de los Vedas y los ritos y rituales de sacrificio y castas), básicamente volviendo a los días antiguos. de ‘soñar’ y ‘preguntarse’ sobre la existencia mundana. (Consulte: https://www.quora.com/Is-Hinduism-a-religion/answer/Vince-Cheok?share=6c83677d&srid=YlBl )

En cuanto a los ‘sueños’ y ‘maravillas’ metafísicos de los pueblos o culturas antiguas, lea: “Crazy Horse” de Mari Sandoz y “Bury My Heart at Wounded Knee” de Dee Brown con respecto a los indios nativos indígenas en América del Norte; y Australian Dreaming: 40,000 años de historia aborigen – compilado y editado por Jennifer Isaacs. (1980) Lansdowne Press. Sydney sobre los aborígenes australianos. Básicamente es ver a la Madre Naturaleza como un “sueño”. En mi caso, mi “sueño” es de mi origen taoísta del Tao o Camino de la Naturaleza.

Ahora, volviendo a la metafísica hindú, y suponiendo que no hayas leído el enlace anterior sobre el hinduismo, lo que estamos tratando aquí en tu pregunta es el cambio ideológico básico o fundamental o el cisma o la ruptura entre el hinduismo y el budismo desde su base común. de una creencia en la ley inmutable del karma y el reciclaje de nacimientos en ‘Prakriti’ (sánscrito) o Samsara (Pali) kármico (consulte: https://www.quora.com/What-are-the-six-realms-of -Samsara / respuesta / Vince-Cheok? Share = 530b0f0b & srid = YlBl ) y el camino hacia la liberación (‘moksha’ en sánscrito y ‘nirvana’ en Pali) – consulte https://www.quora.com/In-Buddhism-what -es-el-propósito-de-memoria-si-es-simplemente-perdido-de-una-encarnación-a-la-siguiente / respuesta / Vince-Cheok? share = 09a8d313 & srid = YlBl ) de Samsara. Los hindúes creen en un ‘Atman’, un espíritu efímero permanente de un Alma que si logra ‘moksha’ de los ciclos de reencarnación en Samsara se reunirá con la conciencia cósmica ParaAtman o Brahman. Los budistas creen en un ‘Anatta’ o ‘No-un-Atman’ o una ilusión o ilusión de una autoconciencia de un Ego de un Ser en Samsara y que, por lo tanto, no hay tal cosa como un Atman o su reencarnación en Samsara como tal.

Entonces, en términos budistas, hablamos más bien de ‘puna-bbhava’, que en un sentido occidental debería significar la forma en que la Madre Naturaleza percibe el proceso o ciclo de ir, venir o volverse. No debe tomarse literalmente como ‘reencarnación’, como en el hinduismo, o tan vagamente referido como ‘renacimiento’ en el budismo, como una discusión conveniente o dispositivo dialéctico o artificio, para contradecir o contrastar con la ‘reencarnación’. ¡En realidad no hay tal cosa en el budismo como una reencarnación o un renacimiento de un ser humano mortal individual específico!

Creo que ya deberías saber acerca de la ilustración ‘puna-bbhava’ dada por el Buda de una llama de vela moribunda que enciende una vela nueva: hay una transferencia ‘nebulosa’ de energía kármica de la vela vieja a la vela nueva, pero la vieja vela y la nueva vela son de hecho y de hecho entidades totalmente diferentes. Creo que una mejor ilustración de ‘puna-bbhava’ del Buda fue que si una fogata muere, muere, ¿por qué hablar de otra fogata conectada a la fogata que murió?

Una pista en este punto sobre el pensamiento budista o la lógica filosófica, que debes comprender temprano para entrar en la línea correcta de pensamiento. Lo que acabo de decir antes sobre la ilustración ‘puna-bbhava’ de la llama de la vela o la fogata debe tomarse en su contexto metafísico. Por lo tanto, debes entrenar tu mente para pensar que cuando te sientes joven no significa que hayas alcanzado la juventud, cuando estás iluminado en realidad no alcanzas la iluminación y, por lo tanto, si debes ‘vivir’ no significa que eres un Atman eterno . De lo contrario, mentalmente se perderá, desquiciará o enloquecerá cuando lea en los Sutras budistas que el Buda, de hecho, no dijo una palabra, o que de hecho todo es ‘shunyata’ (vacío o insustancialidad), como un sueño, una ilusión. o fantasma, o que de hecho no hay Cuatro Caminos Nobles, ni ‘Dukkha’, ni Avidyā, ni Sendero Noble de Ocho veces, ni Seis Paramitas, ni Campo de Dieciocho Sentidos, ni 12 Enlaces Causales de Originación Dependiente, ni Iluminación, ni Nirvana, de hecho, ningún Buda que pueda ser agarrado como una medalla o un premio o logro (consulte el Sutra del Corazón).

En este nivel de erudición budista, debes estar y estar más allá de la expiación del karma, más allá de la meditación como una herramienta para controlar tu mente y comportamiento y, de hecho, debes estar más allá de la autoconciencia de un Ego del Ser, como en ‘Quiero ser bueno en la meditación “,” Quiero tener un buen karma “,” Quiero ser iluminado “,” Quiero ser liberado de Samsara “, etc., porque solo quieres ser un científico budista insivaciante, imparcial, ambivalente e independiente. buscando la verdad objetiva en cuanto a la vida y la existencia.

Pero al igual que en la ciencia, tenemos que comenzar desde algún lugar, como una hipótesis o teoría, para llevarnos a un punto provisional o verdad, porque no conocemos el punto final o la verdad. El budismo consiste simplemente en comenzar desde el punto de la verdad convencional o provisional de la realidad hasta la verdad última de la realidad.

Volvamos al punto de partida provisional en el budismo: las Cuatro Nobles Verdades enmarcadas en el formato kármico de ‘causa y efecto’ por el Buda. Por ejemplo, la Primera Noble Verdad que es el ‘efecto’ dice que ‘La vida es’ Dukkha ‘, es decir, insatisfactoria o sin sentido’. La Segunda Noble Verdad luego dice que ‘La’ causa ‘de esta existencia sin sentido se debe a’ ignorancia ‘o’ concepción errónea ‘o’ Avidyā ‘(en sánscrito)’.

Ahora, para cortar la persecución, ‘Avidyā’ no tiene nada que ver con el deseo, la lujuria, la codicia, la aversión, la avaricia, el apego, el apego, la evitación o el desapego o lo que es bueno o malo. ¡No tiene nada que ver con prejuicios, preferencias o juicios! Déjame divertirme un rato. Todas estas emociones o atributos o asuntos sensuales tienen que ver con lo que todos los budistas creen, como en un “miedo y temor” inherente, ya que no hay mayor exposición de una “creencia” que en su “miedo o temor”: lo inmutable. ley del karma

Y para mantener este principio, la ley inmutable del karma, en su forma básica en lugar de hacer una exégesis teológica o soteriológica, esta creencia budista en el sentido de un ‘miedo o temor’ inherente es que cada persona sufrirá el Las consecuencias kármicas de su acción, acción, pensamiento o intención, que lo bueno engendra lo bueno y lo malo engendra lo malo, es decir, los budistas creen unánimemente en el principio de causalidad, de causa y efecto, cada acción kármica como energía espiritual kármica tendrá su consiguiente reacción kármica. .

Ahora de vuelta a ‘Avidyā’. Para entender ‘Avidyā’ o ‘ignorancia’ o ‘concepto erróneo’, hagamos referencia a lo que se llama las tres marcas de toda existencia y seres en el Samsara kármico en el budismo: (1) impermanencia (‘anicca’), (2) insatisfacción o falta de sentido (‘dukkha’ que acabamos de discutir) y (3) no-yo (‘anatta’) – refiérase a los versos Dhammapada 277, 278 y 279. Debe llegar al ‘fondo’ de estas tres características de su vida mundana para llegar a su ‘bodhi’ o despertar (es por eso que se llama así al Buda, el ‘Despierto’) a la realidad última de la vida que su ser terrenal ve como su realidad mundana o convencional.

En consecuencia, ‘Avidyā’ significa la ignorancia o el concepto erróneo de lo que su ser mortal mundano ve de su existencia, y que es este Avidyā ‘o ignorancia o concepto erróneo es la causa de dukkha o insatisfacción o falta de sentido. ‘Anicca’ y ‘Anatta’, como discutiremos más adelante, están relacionadas con esta observación budista de ‘shunyata’ (vacío o insustancialidad) de todas las cosas y que todas experimentan por esta falsa ilusión o ilusión de un Ego de un Yo del fenómeno o La fantasmagoría que percibe es como un “sueño” de la conciencia mental.

Y eso, en pocas palabras, es de lo que se trata la ‘iluminación’, de lo que se trata el ‘Nirvana’ en el budismo: la expiración de esta ilusión de un Ego de un Ser que está experimentando una ilusión existencial.

Ahora volvamos a la exégesis o epistemología budista de por qué no hay Atman.

Esto es lo que el Buda observó en cuanto a esta percepción o concepción hindú de un Atman (Ser o Alma permanente) que busca moksha (nirvana) de Prakriti (Samsara) para unirse con Brahman (ParaAtman). En esta parte, atribuyo mi aprendizaje y estoy citando directamente de un correo electrónico de mi colega budista Theravada Piya Tan (es como mi sifu o maestro) en Singapur. Es un experto en budismo Theravada. Búscalo en http://dharmafarer.org/ . Puedes mencionar que te remití a su sitio web.

Primero me refiero primero al “aspecto soteriológico de nuestro concepto de nirvana. Esto se define en la enseñanza Bāhiya (U 1.10), que también se le da a Māluṅkyaputta. El pasaje dice así:

“Cuando, Māluṅkya, putta, en cosas para ser visto, escuchado, sentido y conocido por ti,

en lo visto solo habrá lo visto;

en los oídos solo habrá los oídos;

en los sentidos solo habrá los sentidos;

en lo conocido solo habrá lo conocido,

entonces, Māluṅkya, putta, ‘no estás por eso’.

Cuando Māluṅkya, putta, ‘no estás por eso’, entonces, ‘no estarás allí’,

Cuando Māluṅkya, putta, ‘no estás allí’

entonces, ‘no estarás aquí ni más allá ni entre los dos’.

Este es en sí mismo el final del sufrimiento “.

S 35.95,13 (SD 5.9) = U 1.10,13 (SD 33.7) ”

“Las primeras 5 líneas del verso anterior describen cómo, a través de la atención plena, el meditador es plenamente consciente y comprende lo que ve, oye, siente y sabe objetivamente. Simplemente sabe las cosas como realmente son, como estar mentalmente, levantarse y fenómenos de caída que son impermanentes, insatisfactorios y ajenos a sí mismos “.

“En las últimas 5 líneas, la frase,” No estás ‘por eso’ “significa que el arhat no está controlado por ningún pensamiento o emoción ni por ninguna de sus experiencias sensoriales. Ya no es lo que piensa o siente. no está controlado ni inventado por sus experiencias sensoriales, no está en tales experiencias, no está abrumado por ellas. No hay “yo”, “yo” o “mío” en ninguno de sus sentidos o experiencias. No hay sentido de sí mismo o de egoísmo que subyace a sus experiencias. Dado que ahora está seguro de que no hay un ser o alma permanente, su mente está libre de cualquier punto de vista erróneo. Como tal, no renacerá en ninguna parte, ni en el mundo de los sentidos ni en el mundo mundos suprasensuales (la forma y los mundos sin forma), ni en un estado intermedio. Está totalmente libre de renacer porque ha alcanzado el nirvana “.

“En un sentido escatológico, el nirvana es nuestro verdadero destino final desde el cual no regresamos al mundo que sufre, ni a ningún tipo de existencia o inexistencia.

Cuando el asceta vestido de corteza Bāhiya Dāruciriya alcanzó el nirvana final, el Buda pronunció esta udāna (expresión inspirada):

Donde ni el agua ni la tierra, | ni el fuego ni el viento encuentran pie,

allí, no brillan las estrellas, | ni el sol brilla

allí, la luna no brilla | ni hay oscuridad.

¿Y quién sabe esto por sí mismo? a través de la sabiduría, él es un sabio, un brahmán,

entonces, de forma y sin forma [15] | él también está liberado de la alegría y el dolor.

(U 1.10,27-28 / 9), SD 33.7).

Piya Tan ”

Agregaré otro dicho del Buda a los de arriba que tomé prestado de Piya Tan. Esto es para completar el espectro, es decir, tenga en cuenta lo que dijo el Buda en relación con el equivalente budista de Brahman o el ParaAtman. En cuanto al tercer nivel inconcebible, el nivel supramundano trascendental, el Absoluto que es el Tathagatagarbha (el equivalente budista de Brahman) que significa “el útero del que así se hizo”, dijo el Buda:

“Hay, monjes, un estado en el que no hay tierra, ni agua, ni calor, ni aire; ni infinito de espacio ni infinito de conciencia, ni nada, ni percepción ni no percepción; ni este mundo ni ese mundo, ni sol ni luna. Es lo increado. A eso, oh monjes, lo llamo ni ir ni ir ni pararse; ni muerte ni nacimiento. Es sin estabilidad, sin cambio; es lo eterno que nunca se origina y nunca desaparece. el fin del dolor “. Udana 8.1

Ahora para la explicación detallada de su pregunta. Te señalaré los libros de conocimiento, pero tienes que buscar acceder a ellos desde una biblioteca budista.

Para la metafísica que busca, tenemos que referirnos a: –

(1) la Madhyamaka o filosofía del camino medio o camino de Nagarjuna (busque en Google). Esta escuela filosófica Mahayana defiende la Doctrina de Shunyata (Vacío – P / S Esto no significa ‘nada’) o Doctrina de Nihsvabhavavada (Insustancialidad o no existencia de todas las cosas). El Sutra más famoso de esta escuela es el Sutra del corazón. Consulte los siguientes libros de Nagajurna – Foundation Stanzas of the Middle Way (Mulamadhyamakakarika) y Seventy Stanzas on Vacío (Shunyatasaptati) y The Turning Away of Objections (Vigrahavyavartani).

(2) la Filosofía de la Mente-Conciencia de los dos hermanos Asanga y Vasubandhu (busque en Google). Como su nombre lo indica, esta escuela filosófica Mahayana defiende la Doctrina de la Cognición de la Conciencia Mental, es decir, todo es creado por la Conciencia Mental. El Sutra principal de esta escuela es el Sutra Lankavatara. Asanga es famoso por sus Etapas del Camino del Bodhisattva (Bodhisattvabhumi), la Escuela del Compendio del Abhidharma (Abhidharmasamuchchaya), la Distinción del Medio de los Extremos (Madhyantavibhaga) y el Ornamento del Mahayana (Mahayanasuralankara). Vasubandhu es famoso por su Abhidhamakosha.

Comencemos con la Filosofía del Camino Medio de Shunyata o Vacío que no es la nada o la insustancialidad de todas las cosas. El Camino Medio está mejor formulado aritméticamente como ‘Ni X ni Not-X’. En el mundo kármico de Samsara existimos, donde no se puede encontrar nada permanente o absoluto, y donde todo lo que vemos es dualidad o relatividad en toda la fantasmagoría que percibimos o concebimos, que experimentamos y en cada presente pasajero de un momento. – la experiencia es simplemente surrealista – “ni real ni irreal” – ¡una ilusión total! (Consulte: https://www.quora.com/What-is-the-greatest-illusion-in-life/answer/Vince-Cheok?share=c18a945c&srid=YlBl ).

Creemos que tenemos una personalidad individual de un Ego de un Ser. Pero trascendiendo nuestros sentidos, nuestra mente mundana, nuestra autoconciencia, quedamos en blanco. Por lo tanto, no somos un Ego de un Ser (fuera de la experiencia personal de la vida) ni tampoco un Ego de un Ser (dentro de la experiencia personal de la vida). En consecuencia, no somos ni Atman ni Anatta, ni tenemos un Ego de un Ser (fuera de la experiencia personal de la vida) ni tampoco un Ego de un Ser (dentro de la experiencia personal de la vida). Pero en cuanto a un Atman o ‘Alma’ en el sentido occidental de un espíritu efímero eterno, ¡no! No hay ‘alma’. Lo que sucede dentro del Samsara kármico se basa en el karma. Lo que se encuentra fuera de Samsara es inconcebible para la mente o los ojos humanos. En la lógica budista y la epistemología, un mortal puede esforzarse por ser un inmortal dentro de los Seis Reinos, pero incluso un inmortal estará sujeto a la Ley Inmutable del Karma. En la teología budista, el Nirvana tiene que ver con la liberación de Samsara, pero esta liberación no tiene nada que ver con ningún ser atrapado en Samsara e ir a otro lado. Nirvana no tiene nada que ver con un concepto como ‘eternidad’. Nirvana se trata de no más renacer y morir de nuevo en Samsara, nada que ver con lo que se espera más allá de Samsara. Como dijo el Buda en su ilustración ‘puna-bbhava’ de una fogata, cuando la fogata se apaga, se apaga. No más serpientes y escaleras. En pocas palabras, el nirvana se trata simplemente de “algo existe y luego simplemente deja de existir”. Es como decir ¿por qué preocuparse por lo que será o dónde estará cuando ya no esté en el infierno? Solo preocúpate por salir del infierno. Entonces donde estarás, estarás. ¡No hay necesidad de especular mientras todavía estás en el infierno!

Ahora tratemos directamente sobre lo que el Buda realmente dijo sobre ‘Anatta’ como en ‘No es un Atman’ como en ‘No-A-Self’ (a diferencia de ‘No Atman’ o ‘No Self’). En primer lugar, el Buda se estaba refiriendo o discutiendo este tema en el contexto del Samsara kármico no absoluto y no en relación con la conciencia absoluta que es de ‘Atman’.

El Buda dijo eso, y tenga en cuenta y siga esto cuidadosamente: “todos los dharmas en Samsara no son uno mismo”. Ahora ‘dharma’ significa ‘la apariencia de naturaleza inherente o intrínseca’. Entonces, lo que el Buda dice es que la “apariencia” o apariencia de una naturaleza inherente o intrínseca, de un “yo” en todos los dharmas es ilusoria, porque es un “no-yo”, es solo un espejismo. El “vidente” que es el yo experiencial kármico en Samsara junto con todos los otros “dharmas” en Samsara kármico son todos evanescentes y solo fantasmas. Por lo tanto, el sujeto “vidente” kármico y lo que son “vistos” por el “vidente” kármico, es decir, los “objetos” son a la vez una ilusión mágica y un fantasma. Por lo tanto, en la fórmula del Camino Medio no hay ni un Ser ni un No Ser, no hay un Ser experiencial existencial ni un Ser experiencial existencial. Permítanme recordarles nuevamente que piensen paradójicamente como ‘estar iluminado pero no alcanzar realmente la iluminación’ de la que hablé antes; por lo tanto, en nuestra realidad convencional o provisional mundana, sí tenemos un Ser experiencial existencial, pero en realidad última no se le puede encontrar y por lo tanto, no existe un Yo existencial existencial sustancial, él es simplemente ‘shunyata’ (vacío o insustancialidad), y por extrapolación, todo en Samsara es ‘Shunyata’, un vacío que no es nada sino insustancialidad.

Solo para contar, en caso de que no hayas leído el linkpost sobre ‘ilusión’, todo lo que percibimos con nuestros cinco sentidos, nuestra mente mundana, nuestra autoconciencia, nuestra Conciencia Mental del Almacén Kármico Ayala, nunca es absolutamente permanente o sustancial que exista de de un momento a otro, todo es dualidad y todo ‘es’ solo en relación con otro, incluso el tiempo. Cuando vemos o escuchamos, ¡ya está en el pasado! Lo que experimentó este Ego kármico samsárico de un Ser y, por lo tanto, su propia existencia está en el pasado, aunque cree que es su “presente”. Las estrellas que ves en los cielos nocturnos podrían no estar allí. Cuando me escuchas, en el momento después de que tu cerebro computa, ¡me estás escuchando en el pasado! Al comprender esto, entiendes las estrofas iniciales del Sutra del corazón: “La forma es vacío y el vacío es forma” o “Fenómeno es Noumenon y Noumenon es Fenómeno”.

A continuación, analicemos la filosofía de la cognición de la conciencia mental. Esto se resume ingeniosamente en la estrofa final del Sutra del diamante: “Subhuti, ¿cómo se puede explicar este Sutra a los demás sin tener en cuenta ninguna concepción arbitraria de formas o fenómenos o verdades espirituales? Solo se puede hacer, Subhuti, manteniendo la mente en perfecta tranquilidad y libre de cualquier apego a las apariencias. “” Así que te digo: así es como contemplar nuestra existencia condicionada en este mundo fugaz: “” Como una pequeña gota de rocío, o una burbuja flotando en una corriente; Como un relámpago en una nube de verano, o una lámpara parpadeante, una ilusión, un fantasma o un sueño “.” Así se ve toda la existencia condicionada “. Así habló el Buda.

Ahora imagine que los diferentes Estados o Reinos de la conciencia mental son como los anillos concéntricos de una cebolla. Cuando soñamos, ¿nuestra persona en nuestro sueño es la misma entidad que nosotros, el Soñador? Bueno, eso es lo que piensan los hindúes: que el Atman en el sueño se reunirá con el Dreamer the ParaAtman o Brahman cuando el sueño llegue a su fin. Primero, ¿alguna vez hemos conocido un sueño de tener un comienzo o un final, un comienzo y un final como una película? Esa persona que somos en nuestro sueño ¿es un Atman que es sinónimo de nosotros como el Soñador? ¿Cómo es que podemos hacer cosas diferentes en nuestros sueños que no podemos hacer fuera de nuestros sueños, ya que podemos hacer hazañas inimaginables en nuestros sueños que no podemos hacer en nuestra vida real? Si supuestamente nuestra experiencia y realidad mundanas y nosotros somos de hecho un sueño de nuestro Soñador, el Brahman o ParaAtman, ¿somos la misma persona que el Brahman de ParaAtman que es el Soñador que nos está soñando? ¿Nuestros sueños tienen sustancialidad o es el vacío que no es nada, porque nuestros sueños húmedos, nuestra felicidad, nuestro dolor y sufrimiento en nuestros sueños son muy reales en la experiencia del ser existencial que somos en nuestros sueños?

Ahora viene el próximo giro en el ‘sueño’. Imagine la matriz inimaginable e inimaginable de todos los mundos paralelos que llamamos ‘Brahma Net’ en el budismo (consulte el Sutra Avatamsaka), todos los anillos concéntricos ‘cebolla’, un soñador y su sueño, dentro de un soñador y su sueño, un soñador y sus sueños, y así sucesivamente! ¡Guauu! ¡Todo en uno y Uno en todo pero con dimensiones discretas! ¡Es tan ciencia ficción! Como en la película ‘Matrix’. Pero el Buda el científico dice que es verdad. Y lo ha demostrado a través de la lógica pura y la lógica. ¡Nada más!

Entonces, lo que el Buda está diciendo es que el poder de la Conciencia de la Mente es inconcebible, ilimitado e inconmensurable. Todo está en nuestra mente, nuestra conciencia mental. ¡Y es por eso que el budismo es una ciencia!

Vince Cheok.

Este rechazo de la idea de un yo en el budismo siempre me ha desconcertado.

La idea de que no hay yo es obviamente errónea; Hay un yo en desarrollo que cambia a lo largo de nuestras vidas. Es impermanente en ese sentido, pero es muy real.

En la página 5 de “Los pensamientos vivos de GOTAMA THE BUDDHA” Presentado por Ananda Coomaraswamy y LBHorner obtenemos:

Finalmente, les enseñó la doctrina de la liberación resultante de la plena comprensión y experiencia de la proposición de que uno y todos los constituyentes de la inestable individualidad psicofísica que los hombres llaman “yo” o “yo mismo debe decirse, “eso es no mi Yo ( na me so atta ) – una proposición que a menudo, a pesar de la lógica de las palabras, se ha confundido con el significado de que” no hay Yo “[Yo 1 a continuación].

Se informa que el Buda Gautama dijo: ” Me refugio en el Ser”.

Sugiero que hay tres usos de la palabra “self”:

Cuando usamos el pronombre “I” para referirme a mi “yo” podemos decir cualquiera de las tres cosas.
El primer “yo” (Self 1- -capital “S”) es nuestra conciencia. Este Ser es el observador de todos los datos sensoriales que recibimos y el empleador de toda actividad mental consciente que utilizamos. Es importante destacar que también es capaz de abstenerse de estas actividades. Es un atributo universalmente constante en todas las criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central.
La segunda forma en que usamos “I” (yo 2, “s” pequeñas) es referirnos a ese yo que es accesible para el primer yo y se compone de una colección de datos únicos relacionados con cada individuo: nuestras experiencias, nuestros recuerdos, nuestros prejuicios, ambiciones, nuestra moral (o la falta de ellas), la totalidad de nuestro carácter y personalidad. Es una construcción mental muy individual, personal y se desarrolla [cambios] a lo largo de nuestras vidas. Esta es la “individualidad psicofísica inestable” mencionada anteriormente.

La tercera forma en que usamos el pronombre “I” (yo 3) es para referirnos al cuerpo físico burdo que incorpora los otros dos.
En la meditación, el yo que se nos aconseja perder (o se le niega erróneamente la existencia), ciertamente no es el Ser, nuestra conciencia. Necesitamos que uno experimente algo, es nuestra mente original, nuestra verdadera cara, quiénes éramos antes de nacer: el Tao. Separar a ese de sus funciones [pensamiento] es el objetivo de todos los meditadores.

Tampoco se nos aconseja perdernos (3) (aunque perdemos contacto con eso en la meditación).

El yo que se nos aconseja perder temporalmente en la meditación es el yo (2); ese yo siempre cambiante y llamado impermanente; La construcción mental del yo. Pero lo perdemos no particularmente porque no existe, ni es una ilusión, sino porque es un conjunto de ideas y todas ellas deben meditar. Los tres son conceptos valiosos en la vida diaria y los tres ciertamente existen. Aunque 2 y 3 cambian con el tiempo, son totalmente reales. La razón por la cual los budistas destacan este conjunto particular de ideas para la eliminación, cuando todos los conjuntos deben desaparecer, se me escapa.

Si desea ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, busque “Zen del siglo XXI” en Introducción.

El Buda salió de la India y el hinduismo, que enseña sobre Atman (el Ser). Sin embargo, hay una trampa al tratar de mantener un sentido permanente de uno mismo … que continuaré. Esto es algo más a lo que la mente se aferra … y muchos intentan buscar consuelo (egoístamente) en un yo que es permanente y continúa. Un alma.

Sin embargo, esto es solo una cosa más que egoístamente intentamos mantener. Como dije, se convierte en una trampa y potencialmente agrega otra ilusión a la mente. Entonces, para contrarrestar la tendencia que ocurre en el momento y el lugar del Buda … Creo que él enseñó anatman (no-yo). Tirando de esa muleta y apoyo lejos del ego. No permitirte (egoístamente) aferrarte a nada.

Por supuesto, más tarde … los budistas se apegaron al vacío y al vacío. Entonces, eventualmente (en Zen, por ejemplo), la enseñanza evolucionó hacia un vacío sin vacío … y el vacío es forma y la forma es vacío. Nuevamente, para contrarrestar los nuevos conceptos que se estaban adjuntando y obstruyendo la “visión correcta”.

En el budismo de hoy, veo demasiado apego por parte de algunos al concepto de anatman. Entonces, a veces verán Advaita Vedanta y budistas discutiendo si hay un yo o no. La realidad no es tan fácil como atman o anatman … en realidad, no es atman, ni anatman, ni ambos, ni tampoco.

Curiosamente, el Buda nunca dijo que hay “No Self”. Él no dijo que hay “Yo”. Entonces no se llega a una conclusión.

Anatta – Naturaleza impersonal de las cosas. Normalmente se menciona como “No Self / Non-Self”, pero en realidad es “No Self”. Para entender “No es uno mismo” primero tenemos que definir “Sí mismo”.

Para que algo se llame “Self” tiene que ser inmutable, permanente, y el propietario del self debe tener el control completo de la cosa.

Él solo señaló las cosas y preguntó: ¿es este yo? Esa es la razón por la que Buda explica lo que es “impersonal / Anatta” al identificar cosas que no cumplen con el “criterio propio”. Él diría, “¿es este cuerpo uno mismo”? Si es propio, ¿puedes detenerlo de los cambios? ¿El cuerpo es permanente? ¿Está el cuerpo bajo tu control? ¿Puedes decir control, “color de tus ojos”?

Como el cuerpo no cumple con ningún criterio de “Yo”, podemos decir que el cuerpo es Anatta. Lo mismo ocurre con todos los aspectos que identificamos como “Yo”. Como sentimientos, sensaciones, percepciones, conciencia y actividad mental, pensamiento o formaciones.

Un ejemplo lo da un gurú occidental, Werner Erhard: “Si piensas, estás pensando, entonces deja de pensar”. Este es un ejemplo de la naturaleza impersonal de los pensamientos. No soy yo, mío y yo mismo.

¿Cómo ayuda la identificación de lo que es “No uno mismo” / Impersonal ayuda en el despertar de la persona?

Según las cuatro nobles verdades, la causa de todo sufrimiento son los antojos. Si fueras a ver que el anhelo es un fenómeno “no propio” / impersonal, ¿por qué seguirías anhelando? Habiendo abandonado el anhelo, ¿por qué sufrirías entonces? Entonces vemos que el concepto de “No Ser” está en el centro de las enseñanzas del Buda, pero esta es solo información que no lo llevará a uno a despertar. Uno tiene que verlo y experimentarlo de primera mano para hacer esto, tiene que investigar la realidad / realidad, la herramienta para esto es la meditación. Cuando estamos haciendo meditación, estamos caminando por el sendero 8 veces y adquiriendo sabiduría.

El Buda no estaba interesado en las discusiones filosóficas, era práctico. Él dijo muchas veces, “lo que enseñó fue Dukkha y el cese de Dukkha”.

El Buda dijo que su enseñanza debe usarse en una balsa para cruzar el río. Es un medio para un fin y no el fin en sí mismo. Por lo tanto, el concepto de “No uno mismo” se utiliza como una herramienta para despertar y no para filosofar.

Centro de meditación Dhamma Sukha

La parábola que se usa a menudo para ilustrar esto es la de una linterna. Si enciendo una linterna por la noche y la reviso a medianoche, a las 3 y 6 en punto, no veré la misma llama cada vez, sino tres llamas transitorias diferentes. Así como no hay una sola llama mantenida en su lugar durante la noche, tampoco hay un yo concreto. La llama continua corre “en dependencia de sí misma”.

Los practicantes religiosos ( e incluso el Buda ) se experimentarán a sí mismos en una variedad de ‘cuerpos sutiles’ ( el cuerpo astral de espiritualidad popular se toma de esto ) pero ninguno de estos se considera el ‘yo’, algún actor que realmente soy yo más que El cuerpo terrenal es. Y así todos viven a través de innumerables dhammas (existencias, entidades) sin que ninguno de ellos sea el yo real o final. Y todas estas cosas son el resultado del karma (que significa simplemente “acción” ) y las consecuencias que causa.

Esta no es una idea tan oscura como a menudo se describe en descripciones poco útiles. Otros similares han sido actuales tanto en la filosofía griega como en la teología cristiana: es simplemente la negación de un ‘alma’ fija en el nivel prosaico.

Claramente, un ser humano consiste en un cuerpo y una mente . La mente es una propiedad emergente de un cuerpo de trabajo. Con el propósito de investigar la fuente del sufrimiento, la mente puede modelarse como un conjunto de 4 agregados, a saber, sentimiento (vedana), percepción (sanna), formación (sankara) y conciencia (vijnana). Por lo tanto, se puede pensar que un ser humano consiste en estos cinco agregados (pancha khandha).

Ahora, la pregunta es, ¿son todo esto o hay algo más? Los pensadores Upanishadic postularon que, además, un ser humano tiene un núcleo inmutable esencial llamado Atman .

Es esta idea de Atman lo que Buda negó. Declaró que no hay nada más que estos cinco agregados impermanentes y siempre cambiantes. No hay un núcleo central inmutable para los seres humanos.

Por cierto, esta falta de núcleo inmutable es lo que hace posible la liberación. (Ref: obras de Vasubandhu).

Fuente: la respuesta de Ankur Sah a ¿Cuál es el mejor debate hecho por Gautama Buddha?

Estoy volviendo a publicar la respuesta de Ankur Sah

[Una vez, Buda conoció a un maestro brahmán llamado Uruvela kassapa, quien solía dirigir a la comunidad adorando al dios del fuego. La conversación entre esos dos fue así …]

El Buda preguntó: “Maestro Kassapa, ¿puede explicarme cómo adorar el fuego puede llevar a una persona a la liberación?”

Kassapa comenzó explicando que el fuego era la esencia básica del universo. Tuvo su origen en Brahma (DIOS). Ese fuego era en sí la imagen de Brahma. La escritura de Atharveda hablaba de la adoración al fuego. Sin fuego no podría haber vida. El fuego era luz, calor y la fuente del sol que permitía vivir a las plantas, los animales y las personas. Ahuyentó las sombras oscuras, conquistó el frío y trajo alegría y vitalidad a todos los seres. La comida se hizo comestible por el fuego, y gracias al fuego, la gente se reunió con Brahma al morir. Como el fuego era la fuente de la vida, era el propio Brahma. Agni, el dios del fuego, fue una de las miles de manifestaciones de Brahma. En el Altar de Fuego, Agni fue retratada como teniendo dos cabezas. Uno simbolizaba los usos diarios del fuego y el otro simbolizaba el fuego del sacrificio y el regreso a la fuente de la vida. Los adoradores del fuego realizaron cuarenta ritos de sacrificio. Un devoto en su comunidad tenía que observar preceptos, practicar austeridades y rezar diligentemente para seguir el camino que algún día conduciría a la liberación.

Kassapa se opuso firmemente a los brahmanes que utilizaron su posición en la sociedad para adquirir riqueza y perderse en la búsqueda de placeres sensuales. Dijo que tales brahmanes solo realizaban rituales y recitaban las escrituras para hacerse ricos. Debido a eso, la reputación del camino brahmínico tradicional se había empañado.

El Buda preguntó: “Maestro Kassapa, ¿qué piensa de aquellos que consideran el agua como la esencia fundamental de la vida, que dicen que el agua es el elemento que purifica y devuelve a las personas a la unión con Brahma?”

Kassapa vaciló. Pensó en los cientos de miles de personas, justo en ese mismo momento, que se estaban bañando en las aguas de Ganges (nombre del río que se considera sagrado en el hinduismo) y otros ríos sagrados para purificarse.

“Gautama, el agua no puede realmente ayudar a uno a alcanzar la liberación. El agua fluye naturalmente hacia abajo. Solo se levanta fuego. Cuando morimos, nuestro cuerpo se eleva en humo gracias al fuego “.

“Maestro Kassapa, eso no es exacto. Las nubes blancas que flotan arriba también son una forma de agua. Por lo tanto, el agua también sube. De hecho, el humo en sí mismo no es más que agua evaporada. Tanto las nubes como el humo finalmente volverán a un estado líquido. Todas las cosas, como estoy seguro de que sabes, se mueven en ciclos “.

“Pero todas las cosas comparten una esencia fundamental y todas las cosas vuelven a esa esencia”.

“Maestro Kassapa, todas las cosas dependen de todas las demás para su existencia. Toma, por ejemplo, esta hoja en mi mano. Tierra, agua, calor, semillas, árboles, nubes, sol, tiempo, espacio: todos estos elementos han permitido que esta hoja se haga realidad. Si solo faltara uno de estos elementos, la hoja no podría existir. Todos los seres, orgánicos e inorgánicos, se basan en la ley del co-surgimiento dependiente. La fuente de una cosa son todas las cosas. Por favor considere esto cuidadosamente. ¿No ves que esta hoja que ahora sostengo en mi mano solo está aquí gracias a la interpenetración de todos los fenómenos del universo, incluida tu propia conciencia?

[La conversación terminó allí, se reanudó al día siguiente]

Se sentaron junto al estanque de loto y conversaron. Kassapa dijo: “Ayer dijiste que la presencia de una hoja era el resultado de la unión de muchas condiciones diferentes. Dijiste que los humanos también existen solo debido a la unión de muchas otras condiciones. Pero cuando todas estas condiciones dejan de existir, ¿a dónde va el yo?

“Debes saber, amigo Kassapa, que todas las cosas existen debido a la interdependencia y todas las cosas dejan de ser debido a la interdependencia. Esto es porque eso es. Esto no es porque no lo es. Esto nace porque así nace. Esto muere porque eso muere. Esta es la maravillosa ley del co-surgimiento dependiente que he descubierto en mi meditación. En verdad, no hay nada separado y eterno. No hay yo, ya sea un yo superior o inferior. Kassapa, ¿alguna vez has meditado en tu cuerpo, sentimientos, percepciones, formaciones mentales y conciencia? Una persona está compuesta de estos cinco agregados. Están cambiando continuamente ríos en los que uno no puede encontrar ni siquiera un elemento permanente “.

Uruvela Kassapa permaneció en silencio por un largo momento. Luego preguntó: “¿Podría uno decir entonces que usted enseña la doctrina del no ser?”

El Buda sonrió y sacudió la cabeza. “No. El concepto de no ser es una visión estrecha entre todo un bosque de vistas estrechas. El concepto de no ser es tan falso como el concepto de un ser separado y permanente. Kassapa, mira la superficie de este estanque de loto. No digo que el agua y el loto no existan. Solo digo que el agua y el loto surgen gracias a la presencia e interpenetración de todos los demás elementos, ninguno de los cuales es separado o permanente ”.

Kassapa levantó la cabeza y miró a los ojos del Buda. “Si no hay yo, ni atman, ¿por qué uno debería practicar un camino espiritual para alcanzar la liberación? ¿Quién será liberado?

El Buda miró profundamente a los ojos de su amigo brahmán. Su mirada era tan radiante como el sol y tan gentil como la suave luz de la luna. Él sonrió y dijo: “Kassapa, busca la respuesta dentro de ti”.

[Nuevamente al día siguiente, después de meditar sobre los cinco agregados, se dio cuenta de la ilusión de ser separado y permanente, pero aún le quedaban pocas dudas]

Kassapa dijo: “Gautama, incluso puedo ver que la creencia en un yo separado es falsa. Pero todavía no entiendo por qué uno debería seguir un camino espiritual si no hay uno mismo. ¿Quién está allí para ser liberado?

El Buda preguntó: “Kassapa, ¿aceptas que el sufrimiento es una verdad?”

“Sí, Gautama, acepto que el sufrimiento es una verdad”.

“¿Estás de acuerdo en que el sufrimiento tiene causas?”

“Sí, acepto que el sufrimiento tiene causas”.

“Kassapa, cuando las causas del sufrimiento están presentes, el sufrimiento está presente. Cuando se eliminan las causas del sufrimiento, también se elimina el sufrimiento ”.

“Sí, veo que cuando se eliminan las causas del sufrimiento, se elimina el sufrimiento mismo”.

“La causa del sufrimiento es la ignorancia, una forma falsa de ver la realidad. Pensar lo impermanente es permanente, eso es ignorancia. Pensar que hay un yo cuando no lo hay, eso es ignorancia. De la ignorancia nace la codicia, la ira, el miedo, los celos y muchos otros sufrimientos. El camino de la liberación es el camino de mirar profundamente las cosas para realmente darse cuenta de la naturaleza de la impermanencia, la ausencia de un yo separado y la interdependencia de todas las cosas. Este camino es el camino que supera la ignorancia. Una vez que se supera la ignorancia, se trasciende el sufrimiento. Esa es la verdadera liberación. No hay necesidad de un yo para que haya liberación ”.

[Más tarde la conversación termina con Kassapa convirtiéndose en discípulo de Buda]

El budismo no es una negación de un yo, sino que trata de señalar que el yo personal, que siempre está cambiando dependiendo de las ideas en mente, la reactividad corporal, los recuerdos y todas las experiencias de la vida. Buda realmente decía “no este yo” porque es una ficción basada en lo impermanente

La naturaleza de Buda es el verdadero ser, que es constante y consciente. En la iluminación hay un cambio en la identidad de la identificación con el cuerpo y la mente, a la identificación como conciencia pura, como un ser consciente, que está separado de la mente corporal pero que es testigo de todos.

Aparentemente, esta enseñanza fue un intento de Buda para evitar la ruina del interés propio y el enfoque egocéntrico de muchas religiones donde, por ejemplo, las personas se obsesionan con “salvar sus almas”. También fue una concesión al hecho de que la naturaleza real de el alma no puede expresarse adecuadamente en palabras y cuando los grandes maestros han tratado de hacerlo, algunos resultados resultan beneficiosos, pero también mucho glamour e ilusión.

La idea de “no ser permanente” es correcta desde el punto de vista del mundo de los fenómenos, pero no es correcta espiritualmente hablando porque el alma existe y es inmortal. La aparente reticencia de Buda a enunciar esto, evitando el problema del enfoque del ego, creó algo de desorden en el pensamiento budista, por ejemplo, “lo que se reencarna” y el karma asociado. Ver: Renacimiento (budismo) – Wikipedia

Tenga en cuenta que ni Cristo ni Buda escribieron nada, y han pasado miles de años. Solo aquellos que estudian la naturaleza de la comunicación humana aprecian cuán inciertas e incompletas son las historias transmitidas a través de los siglos por manos humanas. Ver: La revisión de Calcuta

¿Eres la misma persona que eras la semana pasada? ¿El año pasado? Cuando tenias 7?

¿Cómo se llama el yo? ¿Son tus pensamientos? Tus recuerdos? ¿Qué pasa cuando te olvidas? ¿Pierdes un pedazo de ti mismo? ¿Qué sucede cuando cambias de opinión? ¿Eres una persona diferente?

“Self” es una etiqueta que le damos a un proceso continuo. El “contenido” de ese proceso está cambiando constantemente. Sin embargo, es ese “contenido” en el que colgamos nuestro sentido de identidad.

El ejercicio budista clásico sería examinar tu experiencia y encontrar ese “yo” que crees que existe.

El budismo no niega que el ser existe, solo necesitas mirarte en un espejo para ver que existes. El problema del budismo es la idea de que existimos como entidades independientes, independientes y reales. Curiosamente, la ciencia y el budismo tienen opiniones consistentes sobre este tema. Como Walia (2013) explica si uno mira a través de un microscopio a un átomo “El átomo no tiene estructura física, nosotros no tenemos estructura física. Los átomos están hechos de energía invisible, no de materia tangible ”. Einstein hizo el mismo punto: “ Con respecto al asunto, todos nos hemos equivocado. Lo que hemos llamado materia es energía, cuya vibración ha sido tan baja que es perceptible para los sentidos. No hay materia ”. Si la materia no existe, entonces el argumento de que deberíamos mirarnos a nosotros mismos como individuos separados se vuelve problemático ya que no hay una base real para la separación. Einstein dejó este punto muy claro cuando dijo: “Nuestra separación entre nosotros es una ilusión óptica de conciencia”.

El budismo promueve una visión del yo como una colección continua de procesos en lugar de tener un aspecto permanente e inmutable. Einstein tomó esencialmente la misma posición.

Cualquier religión, incluso el budismo que respeto, es como un gigante pegado al suelo por miles de pequeños hombres (personas religiosas).

A menudo es el problema la traducción o interpretación de los pensamientos de Buda, no lo que dijo, desafortunadamente no estábamos allí.

En mi interpretación, Dios es el universo y todo lo que hay en él, de modo que somos como las bacterias que viven o son independientes en nuestro cuerpo pero responsables de nuestra acción con otros hombres.

Cuando morimos si hemos vivido bien, de acuerdo con su creencia, vamos al Nirvana, donde todo es materia que forma el cuerpo de Dios.

La materia es nuestro estado natural en la eternidad, por lo que el “no mismo” es un estado lógico del ser, ¿qué harías contigo por la eternidad si estás en el Nirvana o en el Paraíso? ¡Sería molesto hasta la muerte!

Imagina una hoja. Es parte de la planta, que es parte de la Tierra, pero también es ella misma, por un tiempo.

Cada uno de nosotros también está aquí, y luego se ha ido, sin embargo, el material del que estamos hechos no desaparece, ni los efectos de las causas que hemos creado.

Así que estamos aquí, luego desaparecidos, pero no perdidos.

El budismo no concluye nada, porque llegar a una conclusión es un proceso mental.

Buda tuvo la experiencia directa de ser un no ser. Muchas otras personas también lo han experimentado.

No puedo responder la segunda pregunta porque no he tenido la experiencia. Cualquiera que no lo haya hecho pero que dé una respuesta está lleno de mierda.