a) Budismo temprano: El budismo temprano es muy claro y no necesita ninguna comprensión y análisis filosófico. Los secretos profundos y las complejidades filosóficas son algo que los budistas posteriores han agregado a esta religión. [1]
Todo lo que el budismo se trató en el pasado era despertar e iluminar a las personas y liberarlas de las dificultades individuales y sociales y darles paz interior y exterior. [2]
Uno de los elementos vitales de todas las religiones es la simplicidad de sus conceptos para que todos puedan entenderlos y comprenderlos. Sin lugar a dudas, una religión no puede estar llena de temas vagos y difíciles de entender que casi nadie puede comprender y seguir siendo una religión para todas las personas. Es difícil aceptar que un místico que cree en la unidad existencial o un filósofo centrado en la mente traiga una religión para todos en general, porque los términos y conceptos empleados en dicha religión no serán entendibles para todos.
Es por eso que los mensajeros divinos no usaron el discurso filosófico y gnóstico al transmitir sus enseñanzas, lo que hicieron fue hablar de la misma manera que todos los demás lo harían de una manera comprensible para todos.
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Por supuesto, esto no significa que las religiones divinas sean simples y carezcan de profundidad; se puede encontrar profundidad en todas las religiones divinas, lo que se intenta decir es que hablar de manera compleja y usar una retórica difícil de entender no tiene nada que ver con la profundidad y la profundidad.
Responder preguntas filosóficas que no tuvieron un impacto directo en la salvación y la iluminación de uno era algo de lo que el budismo temprano se abstendría seriamente, y en los pocos casos en que el Buda se vio obligado a responder una pregunta de este género, no implicaría que no es posible entrar en detalles sobre la existencia del alma y cómo se puede alcanzar la salvación. [3]
Este enfoque de las preguntas metafísicas es el que se espera de una religión divina. Nuestro profeta (as) tuvo el mismo enfoque cuando se trataba de preguntas como estas [4].
El budismo temprano sostuvo que el principal problema del hombre no tiene nada que ver con discusiones filosóficas confusas y tiene que ver con nuestros pensamientos y deseos, y que uno necesita dominar estos deseos para iluminarse y liberarse del dolor y el sufrimiento. [5]
Este enfoque también es evidente en las enseñanzas islámicas; por ejemplo, se dice que uno necesita purificarse de todo lo que no sea Allah (swt) y que la sabiduría debe fluir de su corazón a su lengua. [6]
Para abreviar, los siguientes puntos relacionados con el budismo temprano pueden considerarse una prueba de que esta religión era divina en el pasado:
1- El origen espiritual y metafísico del budismo [7]
2- Pasajes en su libro sagrado que muestran que los budistas eran verdaderos monoteístas [8]
3- El viaje espiritual del Buda desde el mundo material al dominio de la unidad y de regreso para guiar a las personas [9]
4- Creer en el hecho de que es imposible conocer a Dios [10]
5- Creencia en la transitoriedad de este mundo [11]
6- Creer en un elemento inmaterial que reside en el hombre (el alma) [12]
7- Creer en el hecho de que el hombre no perece por la muerte [13]
y que después de la muerte, el alma renace (pasa por diferentes etapas; no reencarna) [14]
8- Creer en que cuando el cuerpo muere, el alma continúa su vida en otro cuerpo ‘imaginal’ (mithali) [15]
b) Doctrinas del budismo temprano
1- Dios en el budismo: Buda nunca hablaría de la esencia de Dios porque para él era imposible entenderlo completamente. [16]
Hablar de la esencia de Alá (swt) y tratar de comprenderlo exhaustivamente es algo que nuestros imanes (as) también han prohibido en los hadices. [17]
El budismo contemporáneo persigue la divulgación del creador del universo, no para probarlo a través de la ración y el razonamiento. [18]
Esta enseñanza tiene raíces en el budismo temprano. El Buda consideraba que el razonamiento y la lógica eran incapaces de aplicarse a la metafísica y al mundo de arriba. Creemos que la mente puede entrar en estos reinos, pero la única conclusión a la que llegará en forma de filosofía y misticismo introspectivo es que “sé que con respecto al mundo inmaterial, no sé nada”. ¡En efecto! La única forma de aprender del mundo inmaterial es ser inmaterial y no tener apegos a este mundo, y esto es algo compartido por el Islam, la religión final aceptada por Allah (swt) y el budismo temprano.
Este es un pasaje del libro sagrado de los budistas:
“Soy Brahma. Soy un dios grande y exaltado. No soy engendrado ni creado. Yo creé el mundo. Soy el señor del mundo. Puedo crear, causar cambios y dar vida, soy el padre y el maestro de todo. [19]
Estas frases nos recuerdan los versos de surah Tawhid.
Según las frases de Nirvana, “el que hace lo que desea” (Dios) es eterno, estable, no temporal (qadim), sin tiempo, nunca muriendo, no engendrado, la bondad misma, una, y la única virtud y perfección eso no se puede alcanzar en nuestras vidas. [20]
Considerando que el Buda, al contrario de lo que se cree y practica hoy, nunca se presentó como un dios y un ser ilimitado y tampoco creía en un dios que determina el destino personificado [21]
, y al mismo tiempo vio todos los fenómenos en este mundo como temporales y transitorios y cambiantes e inestables [22]
, se puede concluir que todas las virtudes y atributos mencionados para los dioses anteriores son los que se aplican a un dios unificado y uno; un dios que de ninguna manera puede ser comprendido y que no está limitado de ninguna manera a ninguna cosa o lugar material.
2- El mundo desde la perspectiva del budismo.
El budismo mira al mundo de una manera que solo implicará orientación y rectitud. Desde su perspectiva, el mundo es temporal y siempre cambia, perseguirlo trae sufrimiento y priva de paz mental; ¡No vale la pena apegarse a eso también! [23]
El Imam Sadiq (as) retrata la temporalidad de este mundo de la siguiente manera: “… و ان کانت الدنیا فانیة فالطمأنینة الیها لماذا؟
“(Si el mundo es temporal, ¿por qué te apegas a él?!) [24] El Imam Hasan (as) lo retrata así:” … ان الدنیا دار بلاء و فتنة و کل ما فیها الی زوال “(Este mundo es un lugar de dificultad y examen, todo en él está condenado a perecer y terminar.) [25]
3- hombre en budismo
El budismo temprano insiste en una dimensión espiritual e inmaterial para el hombre. No deja de existir a través de la muerte del cuerpo, sino que continúa viviendo en un nuevo cuerpo espiritual o ‘imaginal’ (mithali). [26]
El Buda cree en el maestro espiritual (el individuo completo; profeta) y que debe ser seguido, pero al mismo tiempo cree que uno debe tomar el camino de la perfección. [27] Cuando una persona, con la guía de su maestro, toma el camino y suprime sus deseos y deseos, alcanza la iluminación y se convierte en una antorcha radiante, que emite luz [de guía]. [28]
La creencia en un elemento inmaterial en el hombre y su vida después de la muerte del cuerpo y también, la creencia en un individuo completo como maestro de uno, además de que uno toma el camino por sí mismo, son todas creencias fundamentales del Islam.
Teniendo en cuenta todas estas primeras enseñanzas budistas, se puede teorizar fuertemente que el budismo contemporáneo tiene raíces en la revelación.
Sin embargo, el budismo contemporáneo se ha desviado de su forma original y lo contrasta dramáticamente porque:
1- Cree en la reencarnación [29]
2- Cree en que Buda es un dios y lo adora. [30]
3- Se abstiene del intelecto y la ración y cree en la magia y la hechicería y en capturar a los genios y ahuyentar a los demonios, mientras que el Buda prohibiría a sus seguidores involucrarse en estos asuntos.
4- Creer en recitar sutras que han permanecido desde los tiempos de los demonios y demonios y dioses y otros personajes ficticios en los que, según la leyenda urbana, se habían creado durante el tiempo de la inconsciencia para obtener conocimiento y comprensión. El Buda niega todos los asuntos como estos que han encontrado el camino hacia el budismo contemporáneo e insiste en que el hombre debe esforzarse por tomar el camino de la perfección.
5- Los conceptos complejos y ambiguos son algo común en el budismo de hoy, mientras que en el budismo temprano, no existía tal cosa y era una religión clara; su claridad es como el sol y la luna. [32]
[1] Jalaluddin Ashtiyani, Erfane Buddhism , pág. 77)
[2] Ibíd., 364.
[3] Erfane Buddhism va Jaynism , pág. 226. Ver: Manuchehr Khodayar Muhebbi, Eslamishenasiye Dine Tatbiqi , pág. 160; ver: Ahmad Aram, Tarikhe Tamaddon, vol. 1, pág. 497.
[4] Isra ‘: 85.
[5] John B. Nas, Tarikhe Jame’e Adyan , Ali Asghar Hekmat, pág. 188.
[6] Ver: Wasa’ilul-Shia , vol. 11, págs. 122-124; Muhammadi Rey Shahri, Mizanul-Hikmah , vol. 2, pág. 66
[7] Amir Husein Ranjbar, Dar Justejuye Rishehaye Asemani , vol. 1, pág. 42)
[8] Ibíd., Pág. 155
[9] Ver: Tarikhe Jame’e Adyan , pág. 184; Seyyed Hasan Amin, Buda Baztabe Usturehaye de Irán va Eslam , pág. 24)
[10] Seyyid Abu Taleb Fana’i, Mahmoud Ebrahimian, DinShenasiye Tatbiqi , vol. 1, pág. 57)
[11] Ibíd., Pág. 58)
[12] Ibíd., Pág. 60
[13] Ibíd.
[14] Ver: Muhammad Baqir Mu’meni y Muhammad Sadiq Hamedani, Tarikhe Jahane Bastan , vol. 1, pág. 381.
[15] Seyyid Abu Taleb Fanai y Mahmoud Ebrahimian, Din Shenasiye Tatbiqi , vol. 1, pág. 60
[16] Ibíd., Pág. 57)
[17] Ver: Sheikh Saduq, Seyyid Hashem Hoseini Tehrani, Al-Tawhid , págs. 454-458.
[18] Dar Jostejuye Rishehaye Aseman , pág. 154.
[19] Ibíd, 155.
[20] Ibíd.
[21] Erfan, budismo vaJaynism , pág. 296.
[22] Baztabe Usture’iye Buda de Irán va Islam , pág. 36; Dar Jostojuye Rishehaye Aseman , pág. 155; Din Shenasiye Tatbiqi , págs. 54, 58 y 60. Este mundo ha sido visto como transitorio y temporal en hadices islámicos, ver: Al-Tawhid , págs. 376-378.
[23] Seyyid Abu Taleb Fanai y Mahmoud Ebrahimian, Din Shenasiye Tatbiqi, págs. 58-60; Erfan, budismo va Jaynism , pág. 235.
[24] Al-Tawhid , págs. 376-378.
[25] Ibíd.
[26] Ver: Seyyid Abu Taleb Fanai y Mahmoud Ebrahimian, Din henasiye Tatbiqi , págs. 60-62.
[27] Erfan, budismo va Jaynism , pág. 296.
[28] Ver: Tarikhe Jame’e Adyan , pp. 188-191.
[29] Ver: Ali Asghar Hekmat, Noh Goftar dar Tarikhe Adyan , pág. 77; Tarikhe Jahane Bastan, pág. 381; Tarikhe Jame’e Adyan , págs. 188-191; Ali Akbar Kasmai, Khoda Bavari dar Din va Falsafeh
[30] Din Shenasiye Tatbiqi , págs. 57-58; ver: Abdullah Muballeghi Abadi, Tarikhe Adyan va Mazahebe Jahan , vol. 1; Dar Jostojuye Rishehaye Aseman , pág. 42)
[31] Erfan, budismo va Jaynism, pág. 299.
[32] Ibíd., Pág. 77)
Fuente: http://www.islamquest.net/en/arc…