La lógica muestra cuatro tipos de autoridades para decidir cualquier punto. El primero es la percepción (Pratyaksham), en la que cualquier cosa se experimenta directamente a través de los sentidos en este mundo. El segundo es la inferencia (Anumanam), en la que todo se infiere en función de un signo característico. Por ejemplo, el humo proviene de una montaña y se infiere fuego. En esta autoridad también la percepción es la base porque la relación entre fuego y humo ya se percibe en la cocina. La tercera autoridad es el símil (Upamanam), en el que se nos explica un animal invisible al compararlo con un animal conocido. Incluso aquí, la persona que está explicando ha visto a los dos animales y, por lo tanto, la percepción es la base. El cuarto es la declaración de un simpatizante (Shabdam), por el cual creemos la existencia de un elemento invisible explicado por nuestro simpatizante.
Aquí también la percepción es la base porque el simpatizante ha visto ese lugar. Por lo tanto, no hay autoridad, que no se base en la percepción. La escritura (Sruti), la escritura de apoyo (Smruti), la lógica (Yukti) y finalmente la experiencia directa (Anubhava) se consideran las cuatro etapas de cualquier validez autorizada de un concepto. La etapa final de la experiencia (Anubhava) es muy importante y forma la base porque nuevamente se relaciona con la percepción solamente. Por lo tanto, no puedes decir nada que esté más allá de la experiencia y la percepción. Incluso el Dios inimaginable (Parabrahman) se experimenta a través de la forma humana. En este caso, la experiencia puede no ser directa, pero la experiencia es a través de un medio (cuerpo humano).
La experiencia es la misma ya sea directa o indirecta. El calor del fuego se experimenta directamente y el mismo calor se experimenta indirectamente de una barra de hierro caliente. Esta experiencia no revela la naturaleza de Parabrahman porque la experiencia se basa únicamente en un signo característico del medio que es específico de la existencia del Dios inimaginable. Tal signo característico es el conocimiento especial específico llamado Prajnanam. El conocimiento es propiedad de una cualidad específica (Sattvam), que es una propiedad asociada de la conciencia. Por lo tanto, no es propiedad de Dios y, por lo tanto, Dios no ha sido tocado por nadie. Debido a su presencia, este conocimiento se vuelve especial y maravilloso por el cual podemos inferir la existencia de Dios. El conocimiento inimaginable indica al Dios inimaginable.
Así tenemos la percepción de la encarnación humana en este mundo y así Dios es percibido por nosotros (Yat sakshat .., pratyagatmanamaikshat -Veda). Por lo tanto, la ciencia que se basa en la percepción es la base del conocimiento espiritual. La encarnación humana que muestra especialidades está satisfaciendo la percepción básica. Los talentos inimaginables de la encarnación humana que indican el Dios inimaginable se perciben claramente. Por lo tanto, se percibe al Dios inimaginable pero no se viola la inimaginabilidad. Negar al Dios inimaginable no es científico y muestra una rigidez tonta.
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Veda dice que este mundo entero es una entidad homogénea llamada Brahman (Sarvam khalu idam Brahma). Veda también dice que todas las formas existentes en este mundo se generan, mantienen y disuelven en Brahman. En el análisis científico se demuestra claramente que la energía inerte puede ser el Brahman que menciona Veda. Materia, conciencia, luz, calor, sonido, electricidad, trabajo, etc. son las diversas modificaciones de la energía inerte. La conversión de la energía inerte y todas estas formas está claramente demostrada. La conciencia en un ser humano desaparece cuando no se suministra la comida. La comida (Annam) y el oxígeno (Prana) se combinan para producir la energía inerte. La comida se oxida y se libera energía. Una parte de esta energía se convierte en conciencia en el cerebro y el sistema nervioso. Lo contrario de esto no es válido porque la conciencia no produce energía ni ninguna forma de energía. Cuando no se suministra la comida, la conciencia no puede producir la energía térmica, que puede mantener las actividades del cuerpo. La conciencia tampoco puede producir ni un solo átomo de materia. Por lo tanto, la conciencia no puede generar ningún elemento del mundo.
Además, la conciencia es discontinua y, por lo tanto, no puedes considerar que este mundo está hecho de conciencia. La conciencia misma es la energía inerte en su forma esencial y, por lo tanto, constituye los diversos elementos de este mundo o un sueño. Puedes realizar cualquier elemento de este mundo como energía inerte mediante análisis científicos. Darse cuenta de este mundo como modificación de la conciencia es solo una imaginación. Así, la validez básica de la autoridad, que es la percepción y la experiencia directa, está ausente en el argumento de los filósofos Advaita.
El filósofo Advaita está tratando de convertirse en la conciencia estancada sin ningún atributo (Nirguna chit). Los atributos de la conciencia forman el estado mental (Manomaya Kosa). Cuando los atributos (Gunas) o los sentimientos están ausentes, no existe la facultad de la mente. Esto se conoce como la disolución de la mente (Manolaya Yoga). Tal persona permanece como el cuerpo de comida y respiración solo sin mente. Tal estado es el estado de las plantas y los árboles. Las plantas y los árboles están hechos de comida y continúan la respiración. La mente es muy insignificante y puede considerarse ausente. El filósofo Advaita ha mantenido este estado como su objetivo final, que es el estado de un árbol. Se dice que uno se convierte en lo que desea (Yat bhavam tat bhavati). Si este filósofo muere en este estado solo como el objetivo final, logra el mismo estado al nacer como un árbol. El estado de Avadhuta es un estado severo del filósofo Advaita, donde la persona está casi en estado de sueño profundo.
En el sueño profundo, la conciencia alcanza la forma básica eterna, que es la energía inerte. Tal persona que termine en este estado nacerá como una piedra inerte que es la energía inerte presente en forma de materia. No es una maldición, pero es el estado deseado y es el objetivo final fijo del aspirante solamente. El aspirante aspiraba a ese estado y vivió en ese estado durante mucho tiempo y desea permanecer en ese estado continuamente. Por lo tanto, uno no necesita estar enojado conmigo en este punto.
Los dos estados anteriores (Sanyasa y Avadhuta) son los frutos del logro de la autorrealización en la práctica, que se aprecia como el logro personal (Atma Yoga). El logro personal no debe ser el final de su esfuerzo espiritual y no es el objetivo final. Si el logro personal es el objetivo final de esta preciosa vida humana, el futuro nacimiento como un árbol o una piedra es inevitable debido al fuerte deseo al respecto. Pero si este logro personal es la etapa media de su viaje, tal logro es apreciable. Por tal logro personal no te molestan como una piedra. Eres firme en tu determinación como una roca. Todo este estado es solo un entrenamiento que se te da para hacerte apto para el servicio de Dios. Si termina con este entrenamiento, no hay diferencia entre usted y una piedra. Convertirse en una piedra no es el objetivo final. Mantenerse firme como una piedra en el servicio a Dios es el objetivo final. Por lo tanto, después de alcanzar el yo, tenemos que buscar el súper yo, que está disponible en forma humana en su generación actual. Entonces tienes que servirle en su misión como una roca. Para tal dedicación, debes retirarte de todos los lazos mundanos y convertirte en la montaña firme. Si te retiras de todos los lazos mundanos y permaneces inactivo sin hacer el servicio a Dios, entonces eres solo una piedra con conciencia.
¿De qué sirve ese retiro (Pratyahara)? Te dan entrenamiento para convertirte en soldado. Si no te conviertes en soldado y peleas en la guerra, ¿de qué sirve tu entrenamiento? No debes terminar con el entrenamiento. El entrenamiento debe tener su aplicación. El logro personal es el entrenamiento. Su aplicación está al servicio de Dios.
La fase única homogénea que todo lo penetra de la mejor forma de energía inerte es el espacio. El espacio no tiene conciencia según el análisis científico y según la experiencia práctica. Entonces, ¿cómo podemos decir que la conciencia es omnipresente? ¿Cómo podemos decir que todo este mundo es conciencia? La conciencia es un elemento disponible en la creación. Veda dice que ningún elemento de la creación es Dios (Neti Neti). La conciencia es una forma especial de energía que se propaga en los nervios. Está en forma de ondas, lo que requiere espacio. Es un elemento de espacio definible que tiene las tres coordenadas geométricas. La conciencia existe en el estado de despertar y desaparece en el estado de sueño profundo. Por lo tanto, está obligado por el tiempo. Dios está más allá del modelo de espacio-tiempo de cuatro dimensiones, que es la esencia inherente de la creación. Por supuesto, es muy difícil entender o imaginar la conciencia (Sukshmaya sukshmadarsibhih-Veda).
Pero no es completamente inimaginable. Puede ser inimaginable para un hombre común. Pero para académicos y científicos es perceptible e imaginable. Gita dice que los eruditos o los científicos pueden verlo (Pasyanti Jnanachakshushah). Pero con respecto a Dios, Veda y Gita dicen que Dios es completamente inimaginable (Yasyaamatam –Veda, Mamtuveda na -Gita). Para cualquier declaración se debe preferir el sentido directo (Abhidha). El sentido indirecto (Vrutti) debe tomarse solo en el caso de una situación imposible. Por ejemplo, si dices que existe una aldea en Ganges, debes tomar el sentido indirecto porque es imposible. Por lo tanto, significa que el pueblo está muy cerca y está a orillas del Ganges. Tal enfoque se llama ‘Lakshana’. El pueblo y el Ganges son elementos visuales. La imposibilidad se eleva aquí en elementos visuales. Pero en el caso de Dios, Dios no es un elemento visual y, por lo tanto, no hay base para que pienses en la imposibilidad de un elemento invisible e inimaginable.
Si su decisión es que todo es comprensible para su mente, entonces se puede tomar ese sentido indirecto. Entonces puedes decir que el Dios inimaginable significa el Dios que se imagina con mucha dificultad. En ese caso, estás contradiciendo a Veda y Gita debido al egoísmo. Incluso el Señor Yama dice que no podía entender a Dios (Kathametat Vijaniyam –Veda); El erudito Advaita que tiembla incluso al ver a los mensajeros del Señor Yama se jacta de que puede entender a Dios. ¡Aunque el mejor erudito y el mejor devoto que se convertirá en Brahma (Hanuman) no está afirmando que él es Dios, nuestro filósofo Advaita que es ‘más grande que Hanuman’ está afirmando que él es Dios! Si cada alma es Dios, Hanuman, siendo Dios, no debería haber esperado para encontrarse con Rama, la encarnación humana, siguiendo las instrucciones de su madre. Si cada alma es Dios, Hanuman puede encontrar a cualquier persona como Dios y no necesita esperar para encontrarse con un ser humano específico, que es Rama, la encarnación humana.
Este mundo es esencialmente una fase homogénea de energía inerte, que es el espacio como la mejor forma de energía. La creación proviene del espacio o la mejor energía. El espacio ha venido de Dios. Esto es explicado por Veda (Atmana Akasah). El espacio o la energía más fina se llama Mahat, que es infinito. Desde el espacio, todo el mundo sale gradualmente por la voluntad de Dios. Incluso el espacio salió de Dios solo por su voluntad. Si no reconoce a Dios, la energía que es inerte no puede planificar la creación. El vínculo entre Dios y este espacio (Mahat) es inimaginable y se afirma como Avyaktam. Veda menciona esta inimaginabilidad (Avyaktam) como el elemento intermedio entre Dios y Mahat (Mahatah Paramavyaktam …). No debe arreglar este Avyaktam solo a un elemento en particular. Es simplemente una palabra que significa inimaginable y puede usarse en cualquier contexto para referirse a cualquier elemento por cualquiera.
Supongamos que un estudiante no puede entender el concepto superior. Para él, ese concepto es inimaginable. Por lo tanto, la palabra inimaginable (Avyaktam) tiene un sentido general y puede usarse en cualquier contexto. Esta palabra también se usa para el estado sutil e invisible del mundo en la energía como una micro impresión también después de la disolución final del mundo. De manera similar, la palabra Brahman se puede usar para cualquier elemento importante según el contexto. Puede indicar a cualquiera que comience desde Dios hasta la cabeza de un pueblo. Veda dice que Dios está más allá de este enlace (Avyaktat Purushah Parah). El espacio es imaginable pero Dios es inimaginable. Por lo tanto, el vínculo entre Dios inimaginable y Mahat imaginable también se vuelve inimaginable. Solo el vínculo entre dos elementos imaginables es imaginable y puede entenderse. Se experimenta la inimaginabilidad y se experimenta el Dios inimaginable identificado con la encarnación humana perceptible. Por lo tanto, el concepto de inimaginabilidad queda demostrado por la validez básica de la autoridad a través de la experiencia y la percepción. Veda dice que puedes ver a Dios (Pratyagatmanamaikshat). Si el Señor Krishna o Jesús no son vistos y si no establecen el concepto de inimaginación a través de sus acciones, se puede descartar la existencia de un Dios inimaginable.
Como solo hay un Krishna o un solo Jesús, no puedes decir que cada ser vivo o ser humano es ese Dios inimaginable. Tal dilución es solo el efecto del demonismo egoísta.
La primera forma de creación es la energía. Todos los demás elementos son solo modificaciones de esa energía. Todas las modificaciones pueden perecer, pero la energía permanece eterna debido a la voluntad de Dios. Es como el carrete de la película que contiene la imagen completa después de la disolución del mundo. Ningún tonto destruirá el carrete al final del espectáculo. Por lo tanto, el carrete es eterno. Pero su eternidad se basa en la voluntad de Dios. Si Dios lo desea, incluso la energía desaparece. El carrete no se destruye pero se puede destruir. Tal forma eterna más fina de energía se llama Mahat por Veda y Gita (Mamayonih Mahat-Brahma) lo llama Mahat-Brahma. Los Shastras dicen que Mahat significa Brahman (Mahat Brahma iti proktam). Cuando se retira la voluntad de Dios, todo este mundo junto con las almas y sus atributos correspondientes se convierten en una impresión estática de la energía inerte y se retiene en el estado de Avyaktam.
En este estado, los atributos o sentimientos buenos y malos son estáticos e inertes y, por lo tanto, se vuelven iguales. Una buena acción pintada como una imagen en un papel es igual a una mala acción pintada en un papel. No hay diferencia entre lo bueno y lo malo en este estado. Este es el estado de equilibrio de las cualidades buenas (Sattvam) y malas (Rajas y Tamas) antes y después de la creación. Este es el significado del estado de equilibrio de las tres cualidades como se menciona en la filosofía Sankhya. Si las cualidades están asociadas con la conciencia, ciertamente un mal sentimiento o una mala acción no puede ser igual a un buen sentimiento o una buena acción. El estado de equilibrio ciertamente significa el estado de las cualidades buenas y malas como impresiones inertes en la fase básica de la energía inerte. Tal estado resulta en el sueño profundo. Esta energía primaria más fina se llama Mula Maya o Mahat-Brahma o Karya-Brahma o Hiranya-Garbha.
Como es el primer elemento más grande de la creación y es infinito, se le llama Mahat-Brahma. Como es el producto o efecto generado, se llama Karya-Brahma. Como Dios está oculto como causa raíz de esta energía, se le llama Hiranya-Garbha. La palabra Hiranya indica el Dios más precioso y la palabra Garbha indica la inimaginabilidad de Dios. Se llama Mula Maya porque es la causa raíz de este universo hasta el cual solo uno puede analizar. Dios es llamado como Mula Mulam, que significa la raíz de la raíz. La palabra Maya significa la maravillosa capacidad o potencialidad de esta energía por la voluntad de Dios. Esta energía nuevamente se erige como el medio para la voluntad de Dios. El maravilloso diseño del mundo creado por esta energía indica la maravillosa voluntad de Dios. Ningún alma puede cruzar esta Mula Maya porque el alma puede transformarse en esta energía inerte básica al máximo.
No puede estar más allá de sí mismo. Solo Dios, que es el generador de esta energía, puede ser el creador original. Las modificaciones de esta energía como materia, conciencia, luz, etc. constituyen el segundo plano llamado Maha Maya. Un alma puede cruzar este Maha Maya al máximo. Puede crear materia a partir de la energía inerte existente. Puede crear conciencia (vida) a partir de la energía inerte existente. Puede crear luz, calor, etc. a partir de esta energía inerte. Estos son los poderes sobrenaturales que son responsables de los milagros (Ashta siddhis). No puede crear la energía primaria y, por lo tanto, no puede ser el creador original. Él es el creador en el nivel secundario y, por lo tanto, puede ser llamado como creador secundario. En el tercer nivel, los sentimientos se generan a partir de la conciencia. Los formularios se generan a partir de la materia. Estas formas y sentimientos constituyen el tercer nivel llamado Maya. Cualquier alma tiene el poder de cruzar a este Maya. Cualquiera puede producir cualquier forma a partir del asunto. Cualquiera puede producir cualquier sentimiento de su conciencia. Cuando un devoto bendecido por Dios con superpoderes ha creado una olla de oro, indica su nivel más allá del tercer y segundo plano. El oro se produce a partir de la energía existente y esto demuestra que él controlaba el Maha Maya. Cuando esa olla se produce a partir de ese Oro que muestra que él controlaba a Maya. Pero no puede crear la energía primaria a partir de la cual se producen el oro y la olla.
En este punto no puedes diferenciar la encarnación humana de un devoto. Si la encarnación humana tiene que producir esta energía primaria, primero debe disolver toda la energía primaria existente. Después de tal disolución, el alma desaparece. No puedes existir para ver la creación de esa energía primaria. Incluso después de la creación de la energía primaria, estás existiendo como una impresión inerte en la energía inerte y, por lo tanto, no puedes entender nada. Solo cuando esta energía primaria se transforma en conciencia, eres capaz de entender cualquier cosa. Por lo tanto, la transformación de la energía inerte en conciencia no puede ser entendida por ustedes en el proceso de creación. Solo puede comprender esta transformación al observar la disolución de la conciencia al detener el suministro de energía inerte en forma de alimento. Por lo tanto, cualquier devoto puede ser bendecido para cruzar Maya y Maha Maya como máximo, pero nunca puede cruzar Mula Maya porque en ese estado las almas desaparecen junto con todo el universo. Cuando el Señor Krishna estaba tomando el arroz seco de Sudama, Rukmini restringió al Señor mientras tomaba el arroz por tercera vez.
Si Lord toma el arroz por tercera vez, también Sudama cruzará la Mula Maya y se convertirá en el creador, administrador y destructor original de la energía primaria. Un alma que es la energía primaria en su forma esencial no puede ir más allá de la energía muy inerte. Por lo tanto, es imposible para cualquier alma crear, administrar y destruir la Mula Maya. Sudama fue bendecido al cruzar los dos niveles de Maya y Maha Maya. Cuando cruzó el primer nivel, cruzó la ilusión de formas y cualidades mientras vivía con ellos. Cuando cruzó el segundo nivel, alcanzó todas las superpotencias. El Señor estaba listo para renunciar a la creación original también, pero como el alma no puede realizar esa actividad, fue restringida. Cuando el Señor está preparado para convertirse en su sirviente a través de su devoción práctica, ¿cuál es la necesidad de convertirse en el Señor? Cuando el médico se está convirtiendo en su servidor para realizar la operación, ¿por qué debería desear convertirse en médico? Cuando puedes alcanzar el fruto más alto que Advaita, ¿cuál es la necesidad de apuntar a Advaita, en qué estado tienes que realizar los tremendos deberes de creación, administración y disolución del universo? Tales deberes son imposibles para cualquier alma y también son dolores de cabeza innecesarios, cuando existe la posibilidad de convertirse en el maestro de Dios a través de la devoción real y práctica. Dios se convierte en siervo de sus siervos.
Un ser humano es exactamente regenerado por la ciencia, hoy, en forma de robot. Varios microprocesadores funcionan e identifican simultáneamente el objeto en una sola instancia, como el cerebro humano. El chip de información presente en el robot es el cuerpo sutil del ser humano. Según la ciencia, que no cree en el nacimiento anterior, el cerebro recopila la información en el chip a medida que el niño crece observando el mundo. En un cadáver ya que este chip de información (Cuerpo sutil) se escapa como Jiva, es muy difícil reproducir exactamente el mismo chip e introducirlo en el cadáver. Por lo tanto, es muy difícil dar vida al cadáver para que se comporte exactamente como la persona anterior.
El Jiva contiene la información recopilada en los millones de nacimientos anteriores. Por lo tanto, la regeneración del chip es imposible, lo que significa que es imposible recuperar a la misma persona muerta. Este punto indica solo la dificultad en el proceso y, por lo tanto, no está relacionado con el concepto de Dios. Es solo una imposibilidad dentro de los límites de la Ciencia. El cristianismo y el Islam, que no creen en el nacimiento anterior o en el renacimiento futuro, están de acuerdo con la ciencia en este aspecto porque el chip escapado nunca volverá a la tierra. La ciencia dice que el chip desaparece junto con la vida. Pero hay varios ejemplos prácticos en el mundo en los que las almas han recordado los nacimientos pasados y han narrado los eventos pasados correctamente.
Así el renacimiento se prueba basado en la percepción. Cualquiera que sea el caso, los científicos reproducen exactamente al ser humano in toto en forma de robot, ya sea que el chip cerebral haya recibido información del nacimiento anterior o del mundo externo en este nacimiento. Toda la potencialidad de la conciencia se exhibe in toto por el robot. Esto ha demostrado claramente que cualquier ser humano es solo un elemento creado y no el creador. Esto rechaza la opinión del filósofo Advaita que dice que todo ser vivo es Brahman o Dios, el creador. Sin embargo, la ciencia es buena en lo que respecta a este logro, pero algunos científicos ateos dicen que ningún ser humano es Dios porque Dios no existe. La ciencia es buena y la mayoría de los científicos también lo son porque incluso los mejores científicos como Einstein creían en Dios. El científico que no es el erudito perfecto en ciencias habla como un ateo.
El superhombre como Krishna o Jesús es un ejemplo percibido en este mundo. Aunque el científico es capaz de producir un robot, que representa a cualquier ser humano común, ¿por qué la ciencia no puede producir el robot que se parece a Krishna o Jesús? Jesús dio la vista a los ciegos. Pero el robot no puede hacer eso. Los superpoderes son imposibles para un robot. Por lo tanto, la ciencia se usa para rechazar la filosofía del erudito Advaita, pero la misma ciencia se debe condenar en el caso de Superman. La lógica de la ciencia se usa para rechazar los elementos lógicos como los seres humanos para ser llamados como Dios. Pero la misma ciencia debe ser condenada si dice que no hay Dios o encarnación humana (superhombre). La lógica se usa para rechazar los elementos de la creación que se llamarán Dios. Pero la misma lógica debe ser rechazada para analizar a Dios, que está más allá de la lógica. El superhombre está exhibiendo los superpoderes ante nuestros ojos.
Si la ciencia rechaza la percepción del superhombre, entonces la percepción del mundo entero también debería ser rechazada. Así, la ciencia se utiliza en un contexto y se critica en otro contexto. Ghatotkacha era un demonio que tenía cualidades buenas y malas. Fue utilizado por el Señor para matar a Alambusa, que era un demonio con todas las malas cualidades solamente. Pero Ghatotkacha no puede ser excusado por sus malas cualidades parciales. Por lo tanto, el Señor planeó de tal manera que Karna mata a Ghatotkacha. Karna tiene todas las buenas cualidades, excepto algunas muy malas. Por lo tanto, incluso Karna no puede ser excusada y fue asesinada por Arjuna de acuerdo con las instrucciones del Señor. Por lo tanto, la ciencia se utiliza para analizar cualquier elemento de la creación. La ciencia es perfectamente útil para rechazar los elementos de la creación, que no son Dios. Pero la misma ciencia debe ser rechazada cuando se aborda el concepto de creador, porque la lógica falla en Dios. De hecho, la ciencia es solo un tema que se limita al análisis de la creación. Se mantiene en silencio acerca de Dios porque no puede analizar a Dios. Por lo tanto, no hay nada malo con la ciencia.
Algunos científicos se oponen a Dios y esto no significa que la ciencia se oponga a Dios. Buda guardó silencio sobre Dios porque Dios es inimaginable. Predicó sobre los esfuerzos espirituales del ser humano porque los seres humanos y sus esfuerzos son entidades imaginables. El silencio de Buda fue malinterpretado por los seguidores y los budistas dicen que Buda no aceptó a Dios. La misma situación es cierta en el caso de la ciencia también. Por lo tanto, no hay nada malo con la ciencia porque solo algunos científicos están equivocados. Si la ciencia está ausente, no podemos analizar la conciencia tan claramente y podríamos haber sido engañados por los seguidores de Advaita y podríamos haber pensado que la conciencia es Dios. Debe mantener el poder de la lógica siempre en lo que respecta a los elementos del mundo, incluidos los seres humanos.
Tienes que dejar la lógica solo en el caso de Dios. La ciencia te ayuda a identificar lo que no es Dios y esto en sí mismo es una gran ventaja. De lo contrario, serás engañado por otros, ya que puedes ser atrapado fácilmente por otros para que puedas creer fácilmente cualquier elemento de la creación como Dios. Hoy hay varios predicadores espirituales que no conocen los fundamentos de la ciencia. Creen ciertos elementos de la creación como Dios porque su facultad analítica es débil debido a la falta de conocimiento científico. Son ciegos y engañan a las personas, que también son ciegas debido a la falta de conocimiento científico. Los filósofos son buenos estudiosos de la lógica, pero la lógica antigua contiene varias conclusiones erróneas debido a la ausencia de verificación experimental. Por ejemplo, la antigua lógica india dice que el sonido es la propiedad característica del espacio. Pero el sonido no puede viajar en el vacío. Requiere que las partículas vibren mecánicamente para la propagación. Así, la mera lógica teórica llamada lógica seca también sale mal en varios lugares.
La ciencia nunca se equivoca en lo que respecta al análisis de la creación. En el caso de Dios es incapaz de tocar a Dios. La incapacidad no está mal. La ciencia acepta su incapacidad al no hablar de Dios como Buda. De hecho, esta es la forma correcta de explicación sobre el Dios inimaginable. Shankara dice que el silencio es la mejor explicación para el Dios inimaginable llamado Para Brahman (Maunavyakhya Prakatita Parabrahma Tattvam). Al menos la ciencia no plantea dar conclusiones erróneas en el caso de que falle porque comprende sus límites. El filósofo Advaita es justo lo opuesto a la ciencia. También es incapaz de entender al Dios inimaginable como la ciencia. Pero él no acepta su incapacidad y plantea que ha entendido a Dios y presenta a cada ser vivo como Dios. El silencio es mucho mejor que el engañado y engañoso filósofo Advaita. Buda es mucho mejor que el actual filósofo Advaita.
Buda guardó silencio sobre Dios y ese silencio es la interpretación correcta en el caso de un Dios inimaginable. Veda dice que cada palabra falla en el caso de Dios, lo que significa que uno tiene que guardar silencio sobre la explicación de Dios. En Veda se menciona que un hijo de un sabio llegó a su casa después de estudiar el conocimiento espiritual. Cuando su padre le preguntó acerca de Dios, el hijo guardó silencio y el sabio certificó que su hijo había completado el conocimiento espiritual. Dios es inimaginable solo para aquellas personas a las que les gusta acercarse a Dios directamente. Pero los devotos experimentan a Dios a través de una forma humana específica. Los devotos pueden no conocer la verdadera naturaleza de Dios pero han experimentado a Dios. El erudito Advaita se opone a este concepto e intenta experimentar a Dios dentro de sí mismo o dentro de cada ser humano. No experimenta a Dios porque plantea que conoce la verdadera naturaleza de Dios como conciencia.
Los devotos aceptan la naturaleza inimaginable pero experimentan a Dios. Un ciego disfruta el sabor de un dulce guardado en su lengua a pesar de que no lo ve ni se da cuenta de su apariencia. Este es el caso de un devoto que cree en la forma humana de Dios. Una persona no es ciega pero está comiendo un poco de barro y lo dice dulce. Él ha visto el barro y puede explicar la naturaleza del mismo. ¿Pero de qué sirve? Su conclusión es incorrecta y, por lo tanto, perdió la experiencia de lo dulce. El egoísmo es responsable de tal pérdida. Un devoto que no cree en la encarnación humana pero cree en otras formas como estatuas, que no son Dios, también es una persona ciega que come barro creyéndolo como un dulce. Una persona que no ha probado dulces suplica o cree que el barro es el único dulce. No está preparado para probar el verdadero dulce. Por lo tanto, no es capaz de diferenciar el barro del dulce. Por lo tanto, la mera devoción no es suficiente. La devoción debe estar asociada con el conocimiento o el análisis lógico para rechazar los elementos de la creación como entidades que no son de Dios.
El caso del ateo es peor porque no acepta lo dulce ni siquiera en teoría. Él come lodo y lo acepta como lodo. Para él no hay dulce. Solo el barro es la realidad última. El erudito Advaita y el devoto ciego que comen barro como dulce son mejores que los ateos porque al menos han aceptado el concepto de dulce en teoría. Están comiendo el barro como representante de lo dulce. Pero el filósofo Advaita no acepta que el barro represente lo dulce. Él dice que el barro es el dulce. El ateo dice que el barro es el barro y que no hay dulce. ¿Cuál es la diferencia entre el filósofo Advaita y el ateo? El filósofo Advaita llama al barro como dulce. El ateo llama al lodo como lodo. Excepto esta diferencia teórica, ambos prácticamente comen barro solamente. Al menos el devoto ciego que está comiendo el barro como representante del dulce es mejor que estos dos porque reconoce el dulce por separado del barro.
Como no puede obtener el dulce, se está comiendo el barro asumiéndolo como dulce. Por lo tanto, en la adoración representativa (Pratika – Upasanam) existe el conocimiento de la existencia separada del elemento representado y el elemento representativo. Veda dice que el sol inerte en el cielo puede ser adorado como Dios (Adityam Brahma Iti Upasita). Veda dice que puedes adorar al sol asumiendo que el sol es Dios. Esto no significa que el sol sea realmente el Dios. Veda (Nedam tat yadida mupasate) aclara aún más el mismo punto. La segunda declaración claramente significa que el sol no es Dios porque el sol es adorado como el representante de Dios. Tal adoración representativa es la etapa inicial del camino correcto. Por lo tanto, si adoras una foto o una estatua que representa a Dios, muestra solo la etapa inicial del camino correcto y no es el camino equivocado en absoluto. Pero si crees que la estatua es el Dios directamente, has caído incluso desde el comienzo del camino correcto y has entrado en el camino equivocado. Una foto o una estatua de Rama puede representar el Rama real, pero no puede ser Rama directamente. La foto o estatua es buena porque te inspira y desarrolla tu devoción.
Pero recuerde, que su inspiración o devoción desarrollada es solo teórica y no hay rastro de devoción práctica en ella. Es solo la etapa inicial de la devoción. Una mejor etapa será adorar prácticamente a cualquier ser humano que represente a Rama. La foto ha desarrollado tu devoción teórica, pero si adoras la foto prácticamente, es una tontería. Si aplica aroma a la foto, es un desperdicio, porque la foto no puede disfrutar el aroma aplicado. En lugar de eso, seleccionas a un devoto de Rama como el representante de Rama y le aplicas un aroma. Aunque no es Rama, está disfrutando el aroma.
Por lo tanto, su devoción práctica es al menos fructífera y significativa. En lugar de frotar el dulce en la boca de la estatua de Rama, dele el dulce a un devoto de Rama y esté satisfecho de que Rama haya disfrutado el dulce a través de ese devoto. De hecho, Dios vive en el corazón del devoto y realmente recibe tu adoración práctica. Incluso si el ser humano no es un verdadero devoto, al menos se puede asumir que el ser humano es un representante de Rama. Así, el servicio a los seres humanos puede asumirse como un servicio a Dios. La humanidad puede ser asumida como un elemento representativo de Dios. Pero servir a los devotos es mucho mejor que el servicio social. Al menos mientras sirve a la humanidad, debe hacer el servicio en nombre de Dios para que la sociedad de los seres humanos pueda ser tratada como un representante de Dios. Intenta desarrollar la devoción en los seres humanos mientras los sirves. Sin embargo, tal servicio no puede tocar a Dios directa o indirectamente. Solo desarrolla la devoción en ti. Por lo tanto, Sankara condenó la escuela de servicio social sin relacionarla con Dios (Loka sevaka mata khandanam).
Sankara no se opuso al servicio social en nombre de Dios. Esta escuela considera a la sociedad como Dios directamente y declara que el servicio a la sociedad es el servicio directo a Dios. Este punto fue refutado por Sankara. Por lo tanto, el mero servicio social realizado por los ateos no sirve de nada. Tal servicio social da solo el cielo desde el cual uno tiene que regresar a la Tierra después de disfrutar el fruto del servicio por un corto tiempo (Kshine punye –Gita). Por lo tanto, servir a cualquier ser humano en nombre de Dios o mantenerlo como representante de Dios es mejor que servir a la humanidad sin mencionar a Dios. La adoración directa a Dios es posible solo si puedes atrapar la encarnación humana actual. El Dios que vivió en el cuerpo de Rama está presente en el cuerpo humano de la presente encarnación humana. Solo las almas bendecidas y liberadas pueden obtener tan rara fortuna divina.
La encarnación humana es la mejor y verdadera dirección de Dios. La siguiente mejor dirección es un devoto. Cuando comes el dulce, eres directamente feliz. Cuando escuche que a su hijo le dieron ese dulce, entonces también se sentirá feliz porque ha comido el dulce indirectamente a través de su hijo. Solo en estos dos casos, Dios está completamente complacido. Como es muy raro reconocer y acercarse a la encarnación humana, la mejor manera conveniente para todos es adorar al devoto. Los devotos están disponibles en abundancia. Entre los devotos, seleccione el mejor haciendo análisis. Dejando al ateo, que prepara el dulce y se come a sí mismo diciendo que no hay Dios, todos los demás devotos son buenos, pero sus niveles son diferentes. Si eres un principiante, no eres criticado. Un estudiante de LKG no debe ser condenado. Solo un niño que no viene a la escuela (ateo) es condenado. Pero también serás criticado si te sientas en la clase de LKG a lo largo de tu vida. No deberías ser principiante solo hasta tu muerte. Sabes que la vida es muy rara.
El cristianismo y el Islam dicen que no hay nacimiento rehumano. Incluso el hinduismo dice que el nacimiento humano es muy raro, lo que significa casi imposible. En tal caso, ¿deberías sentarte en la clase de LKG solo durante toda tu vida? Puedes adorar las estatuas y mejorar tu inspiración, que es solo la devoción teórica. La devoción debe volverse práctica. No hay fruto para la devoción teórica. Se vuelve fructífero solo cuando se expresa como devoción práctica, que es servicio o adoración. Tienes que dejar la estatua cuando comienzas la práctica devoción. Si un devoto no está disponible, sirva a cualquier ser humano e intente convertirlo como devoto para que su adoración pueda continuar con esa persona. Si un ser humano, que ya se ha convertido en devoto, está disponible, su esfuerzo se vuelve fácil. Cuando adoras a los devotos, con el tiempo, Dios en forma humana se te acercará. Eres casi ateo si intentas usar a Dios para resolver tus problemas personales.
Todo tu amor está solo en la solución de tu problema y no en el Dios instrumental. Cuando su hijo tiene fiebre, lo está llevando al médico. Estás mostrando todo el respeto al médico. Su respeto no es real porque la razón de esto es solo su amor por su hijo. Estás sirviendo a tu hijo sin aspirar a nada a cambio. Tal amor a Dios es la meta que debes alcanzar. Arjuna está utilizando al Señor Krishna como su conductor en la guerra destinada a resolver su problema personal. Este estado es el estado fundamental en el que se encuentran casi todos los seres humanos. Arjuna sentado en el suelo a los pies del Señor representa este estado. Hanuman está en la bandera que está en la parte superior del carro, representando la meta. Hanuman sirvió al Señor por el problema personal del Señor, que ni siquiera está relacionado con la elevación de la humanidad. Rama le dijo a Ravana el primer día de la guerra que si Ravana regresa a Sita, Él regresará. Esto significa que Rama está interesado en volver solo a Sita y no en matar a Ravana por proteger el mundo. El servicio a la sociedad no es mayor que el servicio personal a Dios porque Dios está muy por encima de la sociedad.
Hanuman no aspiraba a nada a cambio. Cuando le dieron una guirnalda de perlas, la rechazó. Todo el Gita apunta a la transformación de ti mismo que está presente en el suelo como Arjuna al estado de Hanuman que está volando en la bandera. Su estado actual está representado por Mahabharata. Tu objetivo está representado por Ramayana. El Bhagavatam es un estado inimaginable de devoción, que no se puede lograr con esfuerzo. Radha y Gopikas se enojaron por Krishna. La locura no se puede lograr por ningún esfuerzo. Especialmente la locura de Dios es imposible. Solo uno de cada millones y eso también en algunos nacimientos de millones de nacimientos, se vuelve loco por Dios. La locura es el noveno estado y el décimo estado final es solo la muerte (Unmado maranam tatah).
Solo Dios es hermoso y todo lo relacionado con Dios es hermoso. Así, entre los seres humanos, el más bello es su devoto. La devoción es la belleza ya que está relacionada con Dios. Valmiki dijo que Hanuman es muy hermoso. Llamó a la parte de Ramayana relacionada con Hanuman como Sundarakanda. Hanuman es un mono. Normalmente un mono representa el clímax de la fealdad. Nos burlamos de una persona con cara fea que lo llama mono. Por lo tanto, la belleza no está relacionada con el cuerpo bruto externo. La belleza tampoco está relacionada con el cuerpo sutil interno que está hecho de cualidades. El rey Bali fue famoso por su generosidad, que es de buena calidad. Nunca rompió su palabra dada y esta también es una muy buena calidad. Pero Bali fue empujado al mundo más bajo por el Señor. Por lo tanto, las buenas cualidades como la verdad; generosidad etc. tampoco tienen valor cuando no están asociados con la devoción. Cualquier cosa que no esté relacionada con Dios es fea. Todo lo que está relacionado con Dios es solo hermoso. Así, el mero servicio social que expone las buenas cualidades no sirve de nada sin Dios. Se dice en Gita que incluso una persona con malas cualidades es genial y buena si es un devoto (Apichetsa duracharah). El cazador de animales, supuestamente el más alto pecador, fue bendecido por Lord Shiva por su devoción y llegó a la morada eterna de Lord Shiva.
Dharmaraja fue la encarnación de todas las buenas cualidades. El Señor le pidió que dijera una mentira en la guerra. Pero se negó a decir la mentira. Dio importancia a las buenas cualidades que el Señor. Al final, Dharmaraja fue solo al cielo. Disfrutaba los frutos de sus buenas obras por algún tiempo. No fue a la morada de Dios. Mahabharata dice que solo subió al cielo (Swargarohana parvam). El ángel Cupido (Manmatha) tenía un cuerpo grosero externo muy guapo, pero fue en contra de Dios y todo su cuerpo grosero se convirtió en ceniza sin forma. Hanuman, que tiene el rostro feo, es alabado como la persona más bella de la creación por el sabio Valmiki porque dedicó toda su vida al servicio de Dios. Su Dios era un ser humano que no exhibía ningún milagro. El servicio requerido para Rama era un trabajo familiar puramente personal. Hanuman está teniendo varios poderes sobrenaturales.
En estas circunstancias, incluso reconocer a Rama como Dios es imposible. Pero Hanuman reconoció con fe infinita y sirvió prácticamente. Por lo tanto, Hanuman es la persona más bella. Lord Shiva es una forma energética muy poderosa con el tercer ojo. Aún así, el cupido no pudo reconocer al Señor Shiva y trató de molestarlo con egoísmo. El resultado es que el cupido no tiene ni siquiera una forma básica. Este concepto de belleza debe ser entendido por la juventud actual. Un niño ama a una niña o viceversa según la forma del cuerpo bruto externo. Ese amor está desapareciendo cuando la niña o el niño envejecen o se deforman por alguna enfermedad o accidente en la vida. Algunos jóvenes están dando importancia a las buenas cualidades bajo el nombre de belleza interna.
Las cualidades son ciertamente más valiosas que la forma del cuerpo burdo porque la calidad es más sutil que la forma del cuerpo burdo. El cuerpo burdo está hecho de materia, mientras que la calidad está hecha de conciencia. La conciencia es más sutil que la materia. Pero las buenas cualidades no tienen ninguna relación con Dios. Por supuesto, se deben apreciar las buenas cualidades que las malas cualidades en el contexto de mantener el equilibrio de la sociedad. Pero por buenas cualidades y buenas obras, uno solo puede obtener el cielo temporal y no el lugar permanente de Dios. El cuerpo y las cualidades groseras están en la misma fase de creación sin ninguna referencia a Dios.
Suponga que en un sueño se le presenta un objeto grosero y alguien se presenta con un objeto sutil y más valioso. Como ambos son irreales, no hay grandeza en el cuerpo sutil. Del mismo modo, cuando las formas de la materia y las cualidades no tienen ninguna referencia a Dios, no existe una realidad básica en ellas. Solo Dios es la realidad básica última. Lo que no está basado en Dios es irreal y no tiene sentido hacer ninguna diferencia entre dos elementos irreales. Si estos se basan en Dios, se vuelven reales. La calidad de la devoción puede ser más válida que la apariencia externa de un devoto. Aquí, tanto la calidad como la forma son reales ya que están relacionadas con Dios. Por lo tanto, el artículo más hermoso y valioso es la calidad de la devoción.
Debes buscar un devoto en la selección de tu compañero de vida porque el único objetivo de la vida humana es solo complacer a Dios. Se espera que el compañero de vida coopere con usted en su esfuerzo espiritual. La selección del compañero de vida debe basarse en la devoción, que solo puede ayudarlo a lograr la gracia del Señor en esta vida humana, que es el objetivo principal.
