Respuesta : La respuesta corta es no; los humanos causan guerra, y justifican esa guerra usando cualquier razón que puedan encontrar, incluida la religión. La religión, si se entiende y practica adecuadamente, elimina el materialismo, el egoísmo y la codicia que generalmente son las causas reales de la guerra.
Aquí está la respuesta larga
Mucha gente siente que el mundo estaría mejor sin religión. Podemos entender sus sentimientos cuando consideramos que los tiempos modernos han visto violencia a gran escala en nombre de la religión. ¿Pero es la religión la única causa de violencia? Si así fuera, entonces partes del mundo dominadas por puntos de vista ateos deberían haber sido absolutamente pacíficos. Pero la historia muestra que la violencia ha tocado todas las partes del mundo de manera más o menos igual, independientemente de las creencias teológicas de las personas. De hecho, la mayoría de las guerras a lo largo de la historia, incluidas las Guerras Mundiales I y II, se libraron por razones políticas, económicas o ideológicas puramente seculares; La religión no era un problema en absoluto.
Cada vez que se libraban guerras en nombre de la religión, el verdadero problema era el mismo: el aumento de la riqueza y el poder. La religión era solo un chivo expiatorio conveniente para los poderes que enmascararían sus motivos groseramente materialistas. E incluso esa violencia “religiosa” ha sido solo una pequeña fracción de la violencia secular presenciada por el mundo en los últimos tiempos.
- ¿Qué valor tiene el argumento cosmológico para un teísta?
- ¿La religión choca con la ciencia médica?
- ¿Cuál es la mejor religión en la práctica?
- Religiones de la Edad de Hierro vs. la era de la información: ¿cuáles son los nuevos principios?
- ¿Corán 33:53 implica que es más probable que Mahoma haya producido el Corán en lugar de Alá?
¿Es prescindible la religión?
La protesta de que la religión conduce a la violencia implica que la religión es mala y debe ser rechazada. ¿Pero puede el ser humano prescindir de la religión? El objetivo universalmente aceptado de la vida es la búsqueda de la felicidad. Cuando el hombre descuida o rechaza la religión, consciente o inconscientemente, su concepción de sí mismo se convierte en “una masa de productos químicos que por casualidad ha cobrado vida”. La búsqueda de la felicidad degenera en una lucha salvaje por el disfrute carnal. La riqueza, el vino y las mujeres se convierten en los únicos objetivos de la vida. Tal concepción de la vida es individualmente frustrante y globalmente desastrosa.
La necesidad fundamental del individuo es el amor; todos quieren amar y ser amados. Pero en la concepción material de la vida no puede haber amor verdadero. Las personas colocan una fachada de amor por otra persona siempre que obtengan placer sensual a cambio. Cuando eso se detiene, eliminan su objeto de “amor” tan rápido como tirarían un televisor roto.
En su corazón, la gente sabe que nadie los ama, que nadie se preocupa por ellos. Naturalmente se sienten solos, rechazados, inseguros y frustrados. Estos sentimientos son la raíz del estrés, la depresión, las adicciones, la delincuencia, la hipertensión, la criminalidad e incluso el suicidio. Los estudios en psicología han confirmado que no existe un mejor seguro contra el comportamiento autodestructivo (incluido el consumo de alcohol, el abuso de sustancias y el suicidio) que una fe religiosa fuerte.
A nivel global, el rechazo de la religión conduce a un entorno en el que el amor, la ética, la moral y el desinterés se vuelven sin sentido. Aunque el antirreligioso puede instar débilmente a las masas a “ser buenas”, tal llamamiento no tiene fundamento. “Si el objetivo de la vida es disfrutar y estoy aquí por quién sabe cuánto tiempo y no hay vida después de la muerte, ¿por qué esperar? Solo debería disfrutar. Rogar, pedir prestado, robar o incluso matar, pero disfrutar ”. Al hacer que la religión sea prescindible, cortejamos el desastre global.
La definición védica de la religión
¿Qué es este misterioso fenómeno conocido como religión, un fenómeno que hace que millones de personas se congreguen anualmente en Jagannatha Puri, Tirupati, Badrinath, La Meca y el Vaticano, desafiando el clima, las multitudes y todos los otros problemas de una peregrinación?
Los textos védicos de la antigua India dan una comprensión de la religión muy diferente de la comprensión común. (Para evitar las connotaciones negativas que trae inevitablemente la palabra religión, usaré la palabra espiritualidad para designar la comprensión védica de lo que comúnmente se llama religión. Más adelante discutiré la diferencia entre los dos términos).
De acuerdo con los textos védicos, la espiritualidad imparte la visión de ver el cosmos en la perspectiva adecuada y vivir en armonía con él. La enseñanza básica de los textos védicos es que el cosmos no es solo materia; Tiene una dimensión espiritual. El Bhagavad-gita (13.27) declara: “Sepa que todo lo que ve en existencia, tanto el movimiento como el no movimiento, es solo una combinación del campo de actividades [materia] y el conocedor del campo [espíritu]”. La investigación en campos como los recuerdos de vidas pasadas, las experiencias cercanas a la muerte (ECM) y los estudios de conciencia también sugieren una parte espiritual de nuestro ser que continúa existiendo incluso después de la muerte corporal.
Los textos védicos explican que nuestro yo real no es material; Una partícula espiritual llamada atma, el alma, anima nuestro cuerpo material. El ser espiritual supremo que anima todo el cosmos se llama Paramatma o Superalma. Y la relación entre los dos, el alma y la Superalma, es un servicio amoroso, como la relación entre un padre y un hijo. Esta relación amorosa existe eternamente en el reino más elevado, llamado mundo espiritual. La negativa del alma a armonizar con la voluntad del Supremo oscurece temporalmente la relación. El alma se coloca en el reino de la materia, donde ahora todos residimos.
Los textos védicos explican además que la espiritualidad genuina está destinada a despertarnos a nuestra identidad espiritual original a través de una armonía de filosofía y religión, los dos rieles en los que corre la espiritualidad. El aspecto filosófico de la espiritualidad implica el estudio y la comprensión de la materia, el espíritu y el controlador de ambos: el Señor Supremo. Y el aspecto religioso implica seguir las reglas y regulaciones que producen la realización y la experiencia del reino espiritual.
Una ciencia de mayor dimensión
Podemos notar la sorprendente similitud entre esta definición de espiritualidad y el enfoque de la ciencia moderna. La ciencia moderna implica la formulación de hipótesis para explicar los fenómenos observables dentro del universo (similar al aspecto filosófico de la espiritualidad). También implica seguir las reglas que regulan el entorno del laboratorio para verificar la validez de las hipótesis (similar al aspecto religioso de la espiritualidad). La espiritualidad constituye así una ciencia de dimensiones superiores; se trata de reinos de realidad más altos que lo mundano.
El científico espiritual, a fuerza de práctica sistemática de filosofía y religión, comprende la naturaleza del cosmos y aprende a vivir en armonía con él. Al darse cuenta de su propia identidad como un ser espiritual eterno y su relación amorosa con el Ser Supremo, un científico espiritual maduro ve a todos los seres vivos como sus hermanos. Su visión de la hermandad universal lo lleva a un servicio espontáneo, desinteresado y holístico a todos los seres vivos.
Sobre un activista de bienestar espiritual de este tipo, el Isopanisad (Mantra 2) afirma: “Uno puede aspirar a vivir durante cientos de años si continúa trabajando de esa manera, porque ese trabajo no lo vinculará a la ley del karma. No hay otra alternativa para el hombre de esta manera ”. Por lo tanto, la espiritualidad genuina, lejos de ser la causa de la violencia, es la fuente de la armonía, dentro y fuera. Un verdadero espiritista se satisface a sí mismo y ayuda a otros a satisfacerse a sí mismo. No se trata de violencia en una sociedad de personas satisfechas.
La verdadera causa de la violencia (guerra)
¿Cuál es, entonces, desde la perspectiva védica, la causa de la violencia? El desequilibrio ocurre en el orden cósmico cuando la humanidad vive en desarmonía con cualquiera de las energías del cosmos. Cuando el concepto material de la vida prevalece sobre lo espiritual, se produce dharmasya glanih, el declive de la espiritualidad. La espiritualidad puede declinar cuando uno descuida su aspecto religioso, su aspecto filosófico, o ambos. El fundador acharya de ISKCON, Srila Prabhupada comenta:
“La religión sin filosofía es sentimiento, o a veces fanatismo, mientras que la filosofía sin religión es especulación mental”.
Y la ausencia de religión y filosofía marca la degeneración de la especie humana en la plataforma animal.
Cuando la humanidad degenera en la plataforma animal, prevalece la ley de la selva, la supervivencia del más apto. Y así como la paz es imposible en una jungla, la paz sigue siendo un sueño utópico en las selvas concretas de hoy, a pesar de todo tipo de “reuniones cumbres históricas”. Por lo tanto, la violencia no es causada por la espiritualidad sino por la perversión de la espiritualidad, que ha despojado a los ser humano de su humanidad. Entonces, la manera de restaurar la paz no es rechazando la espiritualidad sino reformandola. Esto allanará el camino para que la humanidad una vez más desarrolle cualidades humanas como el amor, la satisfacción, la continencia, el desinterés y la humildad, que solo pueden engendrar una paz duradera.
Podemos comparar los defectos que se han infiltrado en la espiritualidad con una catarata en el ojo. Para curar el ojo, debemos eliminar la catarata, no extraer el ojo. Del mismo modo, tenemos que detener el declive de la espiritualidad, no rechazar la espiritualidad misma. Así como sacar el ojo causa ceguera, rechazar la espiritualidad le robará a la humanidad los preciosos ojos de la sabiduría divina, lo que resultará en desarmonía y desastre. Las tasas de criminalidad y violencia en espiral en todo el mundo nos dan una idea de la anarquía que nos espera si la humanidad continúa descuidando la espiritualidad.
Corrigiendo el Caos de la Edad de Hierro
Cuando ocurre el desorden cósmico, el Ser Supremo desciende al reino material para restablecer la espiritualidad, por lo cual la humanidad puede aprender una vez más a vivir en armonía con el cosmos.
En la era actual, prevalece dharmasya glanih, ya que todas las aspiraciones y logros de la mayoría de la humanidad están dentro del ámbito de la materia. La mayoría de las personas no tienen interés en la filosofía. Y aquellos con algún interés lo persiguen principalmente como un medio para una carrera académica o para el crecimiento intelectual y no como una búsqueda entusiasta de la Verdad. Incapaces de comprender las verdades del cosmos, engañan a los demás. Del mismo modo, la mayoría de las personas no tienen inclinaciones religiosas. Los algo religiosos son en su mayoría rituales y mecánicos en sus prácticas religiosas; tienen poca comprensión científica de lo que están haciendo o por qué. Las personas a menudo afirman estar luchando para proteger su religión, pero si se les pregunta, ni siquiera conocen sus principios fundamentales. E incluso si los conocen, no están interesados en seguirlos. Tales pseudo religionistas están interesados solo en su propio beneficio y usan la religión como una herramienta para promoverla. Así, la edad actual del hierro se caracteriza por una disminución casi total de la espiritualidad o una perversión de la misma.
Para corregir el enorme desorden que prevalece en los tiempos modernos, el Ser Supremo desciende en una forma que trasciende todas las restricciones de tiempo y espacio. Él desciende en sus santos nombres, que siempre se quedan con nosotros, independientemente del tiempo, el lugar y las circunstancias. Es por eso que vemos que las principales religiones del mundo ordenan a sus seguidores que canten los santos nombres de Dios. El canto es la religión universal para la era actual. Y entre los innumerables nombres de Dios, las escrituras védicas afirman que el más potente es el Maha-mantra, “el gran canto para la liberación”:
Liebre Krishna, Liebre Krishna, Krishna Krishna, Liebre Liebre
Liebre Rama, Liebre Rama, Rama Rama, Liebre Liebre.
El Ser Supremo también ha dado un manual conciso pero completo para la era actual en la forma del Bhagavad-gita, la esencia de la sabiduría védica. Es el libro de texto ideal para el aspirante a científico espiritual. Sobre el Bhagavad-gita, Ralph Waldo Emerson escribió: “Le debía un día magnífico al Bhagavad-gita. Fue el primero de los libros; era como si un imperio nos hablara, nada pequeño o indigno, sino grande, sereno, consistente, la voz de una vieja inteligencia que en otra época y clima había reflexionado y, por lo tanto, desechado las mismas preguntas que nos ejercitan ”.
Un llamado a mis compañeros jóvenes de la India
Pensadores eminentes de todo el mundo, incluidos científicos líderes como el Premio Nobel Richard R. Ernst, trabajadores de la paz como los Premios Nobel Oscar Arias Sánchez y Betty Williams, y espiritistas como el Premio Nobel el Dalai Lama, creen firmemente que solo una síntesis de la ciencia y La espiritualidad puede sacar al mundo de los tiempos difíciles actuales.
La juventud de la India tiene una posición única en el mundo. En virtud del nacimiento en la tierra santa de la India, heredan la riqueza invaluable del conocimiento espiritual expuesto en los textos védicos. Y en virtud de su educación y formación, han desarrollado el espíritu científico de la investigación racional. Por lo tanto, son los más adecuados para lograr la síntesis de ciencia y espiritualidad que los pensadores de todo el mundo están buscando.
El difunto profesor Arthur Ellison, un ingeniero mecánico y eléctrico, declaró: “Sin duda, la gran y única contribución que la India ha hecho y debe seguir haciendo para el progreso del mundo está en el campo de la religión, de la verdad y la realidad … India ciertamente puede ayudar a Occidente a encontrar el camino espiritual de regreso a la realidad, que es esencial para todo progreso real ”.
Desafortunadamente, la mayoría de los jóvenes indios de hoy en día están enamorados de la deslumbrante cultura occidental: jeans, supermercados, Big Macs, “diversión” de Disney, música rock, películas de Hollywood y similares. Pero antes de abrazar la cultura occidental, ¿no valdría la pena estudiar la condición de aquellos que han vivido con ella toda su vida? Las estadísticas muestran que en los Estados Unidos, miles de adolescentes intentan suicidarse todos los días. El setenta por ciento de todos los estudiantes de último año de secundaria han intentado o han pensado seriamente en el suicidio. El treinta y tres por ciento de los adultos estadounidenses tienen graves problemas de salud mental. La psiquiatría y la psicología son las profesiones más lucrativas en Estados Unidos, y entre todos los profesionales, la tasa de suicidios más alta se encuentra entre los psiquiatras y psicólogos.
Sin embargo, para la mayoría de los indios, Estados Unidos es la tierra de sus sueños. Srila Prabhupada lamentaría que los indios modernos estén sentados sobre joyas y pidiendo cristales rotos. Deje que la juventud inteligente de la India se convierta en científicos espirituales desinteresados dedicados a salvar al mundo de su curso suicida. Permítales, en el verdadero espíritu de la ciencia, estudiar la teoría de la espiritualidad con toda seriedad y al mismo tiempo realizar el experimento de la meditación mantra. Aquellos que asuman este desafío se convertirán en científicos espirituales vivos y ayudarán a iniciar una era de paz, armonía y comprensión.
Fuente: http: //www.thespiritualscientist…