Budismo: ¿Cómo surgen los objetos mentales?

En el pensamiento budista, los objetos mentales surgen de la misma manera que los objetos surgen en la mente como resultado de estímulos a uno de sus sentidos físicos. Reconocemos 6 sentidos, los cinco externos como gusto, tacto, olfato, etc. Pero también reconocemos un sexto sentido. Para entender, primero mire el proceso de un sentido físico. Cuando experimentamos un estímulo físico, las mentes procesan esta información para crear una formación mental a la que le damos significado. Entonces, en efecto, nuestra mente crea los fenómenos y le da sentido. Cuando nuestro sentido “sexto” es estimulado por algún pensamiento aleatorio en la corriente continua de nuestra conciencia, hace lo mismo. Como resultado de aferrarse a él, el pensamiento se procesa en nuestras mentes de la misma manera que un estímulo físico para producir un fenómeno mental.

En la meditación confirmamos esta onda de ruido imparable al reconocerla primero y luego soltarla. No podemos detener esta corriente continua de pensamientos y, ocasionalmente, uno de estos pensamientos aleatorios estimula nuestra conciencia activa. Cuando nos sentamos a meditar, a pesar de que no podemos detener esta corriente mental, tratamos de no seguir ningún pensamiento en particular al igual que tratamos de no dejar que los estímulos externos creen una ideación de formación mental. Tratamos de dejar que tanto el mundo exterior como la corriente mental interna caigan en el fondo para que en ocasiones podamos echar un vistazo a nuestra mente última descansando en su propia naturaleza.

La idea de cómo percibimos y procesamos la información es muy importante porque se ve afectada por nuestra experiencia de vida, patrones de pensamiento habituales y nuestro estado emocional. Este es un principio importante del budismo y por qué decimos que gran parte de nuestro sufrimiento está relacionado con la forma en que percibimos las cosas y los factores que afectan eso. Si podemos eliminar los factores negativos que influyen en cómo percibimos y procesamos la información, podemos crear mucha más estabilidad en nuestras mentes, lo que conduce a un mayor sentido de felicidad.

Tomemos, por ejemplo, que una persona está en una relación con alguien y no ha tenido noticias suyas por un par de días. La forma en que manejemos esto depende de nuestra estabilidad emocional y pensamiento habitual, y generalmente terminamos creando excusas e historias totalmente falsas y a menudo inverosímiles en nuestras mentes sin saber realmente la verdad. Nuestra mente (desafortunadamente estoy limitado por el idioma inglés) puede ser nuestro peor enemigo si no cultivamos la conciencia de las trampas que nos pone.

En samsara, la mente tal como la conocemos es el resultado de la función de nuestro cerebro. Almacena y procesa información de formas sorprendentes. Pero todavía está sujeto a habituación y actividad aleatoria. Pero nuestros cerebros son muy plásticos, ya que podemos cambiar el pensamiento habitual y el grado en que las actitudes y emociones negativas influyen en la forma en que percibimos el mundo a nuestro alrededor y dentro de nosotros. Creamos nuestro propio mundo y podemos elegir en qué tipo de mundo queremos vivir. Las experiencias y los eventos que están fuera de nuestro control pueden provocar sufrimiento, felicidad o neutralidad. Podemos condicionar nuestra mente a través del dharma para tomar el control del resultado.

En mi opinión, la creación de fenómenos mentales es el mayor obstáculo para la felicidad pero el más fácil de superar. No queremos evitar que surjan fenómenos, ideas de objetos y formaciones mentales, ya que esto conduciría a una falta de creatividad, ingenio y expresión artística. Pero cuando los fenómenos mentales están influenciados por la negatividad, surge el sufrimiento. Compare las obras de arte de Van Gogh y Monet. Ambos genios, pero uno vencido por la tristeza y el sufrimiento evidente en su trabajo y su corta y miserable vida. Lo otro nos da serenidad en los paisajes frente a los trazos duros del otro. Van Gogh murió solo y miserable a los 37 años. Monet murió felizmente rodeado de familiares y amigos a la edad de 84 años. La forma en que vemos el mundo, claramente influenciado por nuestra habilidad perceptiva, crea la realidad en que vivimos en samsara.

Obtener más y más control sobre la percepción y las formaciones mentales nos brinda una mayor felicidad y estabilidad mental, creando el terreno para nuestro camino hacia la iluminación.

Lo siento si me dejé llevar por mi respuesta, pero comprender la ideación y la conciencia es crucial para desarrollar la atención plena y cultivar la sabiduría y la compasión.

Bendiciones

Pramanavarttika [1] y Nyayabindu [2] de Dharmakirti tratan este tema.

Tienes que mirarlo de dos maneras. El primero es por la forma en que los objetos sensoriales entran en contacto con objetos externos. En segundo lugar, también debe comprender los factores mentales y mentales.

Para citar técnicamente a John Dunne [3]:

Cuando el objeto entra en relación con la facultad sensorial, si existen otras condiciones, hace que la mente surja con una forma fenomenal del objeto en un momento posterior. Esta forma fenomenal no es un mero espejo del objeto porque su apariencia fenomenal está condicionada por factores distintos del objeto, incluido el estado de la facultad sensorial y las diversas características cognitivas y afectivas del momento previo de la mente.

En primer lugar, el contacto debe ocurrir entre el objeto externo y sus sentidos. Entonces, ¿cómo sucede esto? Tomemos el ejemplo de su ojo observando una tela azul. Aquí está el flujo ilustrado:

Como puede ver, para que ocurra el contacto, se requieren tres cosas. El objeto externo, la facultad sensorial y la conciencia sensorial. Entonces, si hay una tela azul que actúa como objeto externo, es necesario que exista la facultad del ojo y la conciencia del ojo.

Además de lo anterior, debe haber los cinco factores mentales omnipresentes [4] asociados con la conciencia del ojo. También es necesario que esté presente la conciencia mental y los cinco factores mentales omnipresentes.

Cuando todo esto se une, se forma una imagen mental.

(Escribir todo esto en el teléfono es una locura, aunque lo edité en un escritorio, dejé la mayor parte de la respuesta original para darle sabor, estoy seguro de que he hecho un trabajo horrible al explicar esto. Deberías ver el video de John Dunne sobre la filosofía de Dharmakirti)

Mire este video a partir de las 54:00 m.

Notas al pie

[1] Comentario sobre la cognición válida

[2] Nyayabindu | trabajo de Dharmakirti

[3] Página en sjsu.edu

[4] Factores mentales (budismo)

La idea básica comienza con nuestros órganos sensoriales. Estos en psicología budista (de abhidhamma) son los cinco que conocemos en Occidente (ojo, oído, lengua, nariz, cuerpo o piel y mente). Cuando hay contacto con algo, cada uno de estos con conciencia da como resultado algo visto, visto, escuchado, un sonido, probado, un gusto, un olor, un olor, un sentimiento, una sensación corporal o pensamiento, un pensamiento (o imagen mental , etc.)

A partir de ahí, entramos en interpretaciones, placer o desagrado, y otras maquinaciones mentales (acciones).

Esto ha sido respondido por el Señor Buda en “madhupindika sutta”. Se desarrolla como un drama de 3 partes. Las 3 partes cubren cómo se forman estos objetos mentales y cómo evitarlos (lo que causa Tanha y el sufrimiento). Los objetos mentales se denominan “papanca sanna sankha” como resultado de “papanca”. Estos son temas pesados ​​y deben entenderse a través de Vipassana Knowledge.

No soy experto en describirlos. Así que por favor revise esos sutta y términos y aprenda primero. Luego obtén el idae mientras haces la meditación Vipassana.

Aquí hay un buen libro para esto. Pero mientras lee, haga el Vipassana, de lo contrario es solo un montón de palabras. http: //www.seeingthroughthenet.n

Como una pequeña explicación, piense en ese “sakkayo” de esos 6 kamatahan con 2 extremos y el medio. Entonces “sakkayo” es un extremo, el surgimiento de “sakkayao” es el otro extremo (lo cual es malo, causaría a Tanha). “sakkayo” son los 5 agregados. El medio es Nirodha. Primero debe aclararse a qué fin se refiere aquí como “objetos”. El primer final es natural pero el otro extremo es malo.

Nota:

El libro que mencioné anteriormente no es solo otro libro. Tiene una colección de palabras del Señor Buda de varios suttas que ayudarían a uno a identificar la gran diferencia del Concepto y la Realidad.