Sugeriría cuatro elementos para esta respuesta:
- En el budismo, cualquier tecnología fundamental es neutral. Si lo usamos para reducir el sufrimiento y aumentar la paz y la alegría, entonces es positivo. Si lo usamos, intencionalmente o accidentalmente, para prolongar o aumentar el sufrimiento. eso es lamentable (o peor). Entonces, la tecnología fundamental de congelar la materia orgánica es neutra. Cuando se usa para crear vegetales congelados nutritivos, es un uso saludable. ¿Qué hay de usarlo para congelar a los seres humanos cuando no hay un método conocido de avivamiento? Volveré a eso. (En paralelo, los explosivos son neutrales. Pero las armas de fuego diseñadas para la guerra son una tecnología que incluye la intención de dañar, y tener una en la mano altera nuestras opciones e inclinaciones de una manera nociva).
- La visión budista del cuerpo es que todos los cuerpos orgánicos, de hecho, todos los fenómenos, son impermanentes. No durarán para siempre. El deseo de que duren para siempre viene porque nos identificamos con ellos. Debajo del deseo de seguir viviendo en un cuerpo, o de restaurar la vida de un cuerpo, está el miedo. Y la curación budista del miedo no es tratar de cambiar las cosas para que no ocurra el evento temeroso. La curación budista del miedo se produce en la práctica de la meditación, donde aprendemos a dejar de lado el apego a ideas limitantes, como “Yo soy” y “Yo soy este cuerpo”. Así como las células de nuestro cuerpo mueren, nosotros continuamos, así también mueren las plantas, los animales y las personas, pero la vida continúa. Por lo tanto, la muerte del cuerpo no es algo malo, por lo que es un miedo a ser eliminado. Ahora, no llevamos esto demasiado lejos. La medicina que funciona es algo bueno. Cuando la salud pueda ser restaurada, restaúrala. Cuando una vida sana puede prolongarse como una vida sana, prolongarla. Pero hagamos esto desde un lugar de apreciar la vida, no desde un lugar de temer a la muerte.
- El budismo es holístico. ¿Cuáles son las consecuencias no deseadas de la criónica? No lo sé. Pero tenía un amigo cuya esposa pasó 18 meses en soporte vital en coma, irrecuperable después de una enfermedad cerebral. Finalmente su cuerpo murió. Siempre esperaba que ella despertara, a pesar de que, médicamente, esencialmente no había posibilidad de eso. ¿Eso le dio tiempo para llorar? ¿O prolongó su dolor? Cryonics lleva el mismo problema, por generaciones. Y también, ¿cuál es el costo de oportunidad? Por ejemplo, ¿qué tecnologías curativas podríamos crear con la misma inversión que hacemos en criónica, si no temiéramos la muerte y la vida puramente nutrida?
- Si la criónica no existiera, no creo que una sociedad basada en principios budistas la inventara. El enfoque sería primero en salud, segundo en prevención de enfermedades y tercero en longevidad. Y esto estaría al servicio de algo más profundo, del viaje espiritual que cada uno de nosotros puede hacer para conectarse con esa Vida que está más allá del nacimiento y la muerte.
Dado que la criónica existe, cada individuo en una posición para tomar una decisión sobre la criónica, desarrollándola, usándola o en relación con su uso para uno mismo u otro, puede usar los primeros tres puntos para tomar una decisión saludable con menos apego, usando Budista filosofía.