¿Dijo Buda “No hay Dios ni alma”?

El carácter de Jesús y su aprendizaje representan la mayor preservación del interés del alma en este planeta, mientras que el alma vive en este mundo y desempeña el papel que tienen las almas, que es pasar por el proceso de materialización y contribuir a la transformación de naturaleza.

La enseñanza de Jesús, y la cultura judeocristiana de coerción y presión más adelante; están destinados a almas jóvenes que recién están entrando en el proceso de encarnación.

La enseñanza original del Buda es el camino más directo de liberación del alma y el testimonio más puro del alma sobre su esencia, pero independientemente de la vida del alma en este mundo, independientemente del papel que el alma tenga en este mundo, es decir, pasar a través del proceso de trabajo y materialización y para contribuir a la transformación de la naturaleza.

El budismo es una enseñanza destinada a las almas más maduras que solo buscan la liberación completa del ciclo de encarnación. El proceso de encarnación para las almas totalmente autoconscientes es el sufrimiento. El budismo es una ciencia de la madurez total del alma en este mundo y de la liberación de todas las ilusiones de este mundo.

(Vea todos los desafíos del alma en este mundo en el libro: Guía del alma en el planeta Tierra por Ivan Antic)

Cuando el alma se vuelve plenamente consciente de sí misma mientras está en el cuerpo físico, entonces el hombre se ilumina o despierta, camina como Buda, se comporta y habla como Buda, sabe quién era antes del nacimiento físico, no solo lo que hizo en su vida pasada, entonces es irrelevante, así como la vida actual.

Lo importante es quién es en términos absolutos. Tal persona se libera de este mundo igual que cualquier budista verdadero, que practicó la enseñanza de Buda con respecto al camino de la purificación (meditación y disciplina).

Luego ve el mundo desde la perspectiva del alma exactamente como Gotama Siddharta lo describió cuando se convirtió en Buda después de despertar en Bodhgaya.

El budismo es la única religión completamente no violenta hacia todos los seres sintientes; solo porque es el único testimonio de un alma totalmente consciente.

Todo lo que está escrito en el Pali Canon original; tales como los discursos y el aprendizaje de Buda es el testimonio del alma despierta y liberada y cómo ve la vida en el cuerpo y en el mundo, y cómo deshacerse de todo lo que no es auténtico para ella y, por lo tanto, la hace sufrir.

La esencia de esa enseñanza es el hecho de que desde la perspectiva del alma todo esto “no es mío, no soy yo”; comenzando por el cuerpo, el sentimiento, la mente y el contenido de la mente; para que siempre pueda estar al tanto de todo lo que se hace con el cuerpo, los sentimientos y la mente; estar siempre a la entrada de sus sentidos.

Pero Buda nunca dijo lo que realmente es el alma; y es porque su testimonio se refiere solo al alma iluminada.

Entonces el alma no puede decir nada sobre sí misma porque ya es solo Is. El alma es una expresión del espíritu de discordia y, por lo tanto, no tiene atributos, no puede identificarse con nada, la mente solo puede decir que es un vacío puro porque es lo más cercano a la verdad, aunque no es la verdad. ; pero el menos equivocado de cualquier otra descripción.

El vacío o sunyata del que habla el Buda es, por lo tanto, una descripción del alma, y ​​no un verdadero vacío.

Cuando se habla del alma en este mundo, sunyata , vacío y nirvana es el mejor compromiso con la mente y su poder de comprensión.

Así como el ojo no puede verse a sí mismo, el testimonio del alma sobre sí mismo no puede describirse a sí mismo, pero solo puede describir lo que no es y cómo puede liberarse de todo lo que no es.

Visualmente, la mente puede entender y establecer solo lo que ve frente a sí misma, y ​​el alma siempre está detrás de la mente.

Es por eso que se necesita un giro meditativo de la mente al Ser, el entumecimiento de la mente, su vacío, y ese vacío de la mente es el único vacío del que realmente habla el budismo, ese vacío de la mente es en realidad la pureza y el apertura a través de la cual el alma no modificada puede expresarse en este mundo a través de la mente.

Es por eso que la esencia de la enseñanza del Buda es solo el camino de la purificación ( visudhimaggo ) y no la descripción de la meta del camino.

Es por eso que Buda nunca habló sobre el objetivo, sino solo sobre el camino , el camino intermedio entre todos los extremos, lo que significa entre el materialismo y el idealismo, más allá de la prueba de Dios y el alma y su negación.

Si el budismo hablara del alma y lo Divino, ya sea afirmando o negándolos, sería una prueba de que no es el testimonio del alma en sí, y no sería el camino intermedio.

Esto solo satisfaría las necesidades de la mente para describir y mantener esas descripciones a ciegas. Eso es por lo que se esfuerzan todas las demás enseñanzas.

Al estar genuinamente despierto, el Buda simplemente habló desde el punto de vista más elevado, tal como lo ven los despiertos. Hablando de sunyata o vacío o ausencia de interés personal individual, en realidad dijo que no está sucediendo nada en todo el universo, excepto lo que el absoluto se está haciendo a sí mismo.

Pero no habló de Absoluto porque no puede presentarse de ninguna manera, ya que no es tema ni nada del exterior.

Somos lo absoluto nosotros mismos, en nuestra esencia o en el alma.

Como no hay tiempo en Absoluto, no se puede decir que está haciendo algo, ni siquiera por sí mismo. Y nuevamente no se puede decir que no está haciendo nada porque la vida todavía existe. Por lo tanto, no se puede decir nada sobre la realidad. Deberíamos despertarnos en eso .

Dado que el budismo original es el mayor testimonio de la esencia del alma mientras está en el cuerpo, representa un camino directo hacia su liberación y despertar durante la vida mientras está en el cuerpo; como tal, representaba el mayor obstáculo para los planes de los Illuminati de llevar a cabo el proceso de materialización del alma a través del judeocristianismo.

Es por eso que asumieron la tarea de traducir las enseñanzas budistas del idioma original del Buda, el pali, a los idiomas occidental y occidental, a través de sus albañiles y jesuitas.

Lo hicieron, por supuesto, haciendo una modificación sutil durante la traducción; del concepto paliano del atta que corresponde al sánscrito Atman, pero no significa lo mismo.

Atta en el idioma Pali es solo un pronombre reflexivo personal y simplemente significa yo, yo mismo o el mío, mientras que el significado del Ataman sánscrito se extiende al ser o Ser correspondiente a la noción del alma en Occidente.

Por lo tanto, la esencia de la enseñanza del Buda que el anatta repite constantemente, lo que significa simplemente ‘no soy yo’ o ​​’no es mío’, pensando en todo lo que proviene del cuerpo y la mente, que siempre aparece como los creadores de el ser; los jesuitas y los masones lo tradujeron de manera que signifique; no es mi alma o mi Ser, con la conclusión de que todo es inestable y transitorio, y por lo tanto, nada tiene una cualidad duradera, y el alma no es una excepción, no existe.

De hecho, todo lo que el Buda habló de anatta está en contra de la ilusión de sustancia, individualidad materialista y Ego, y en contra de la postura metafísica del Ser como una proyección mental, que también sería una ilusión.

Hicieron lo mismo con otro concepto clave de la enseñanza de Buda, cittam traduciéndolo como una conciencia.

La traducción correcta de la palabra citio Pallium es la manifestación, el pensamiento, la actividad de la mente.

Lo tradujeron como la conciencia misma que permite la mente y la manifestación, e incluso la vigilancia misma. Entonces, la enseñanza de Buda se volvió absurda cuando en esas traducciones dice que uno debe ‘poner fin a su conciencia’ para alcanzar el nirvana.

En el original se piensa que uno debe vencer la mente y la opinión, y no abolir la conciencia misma, que es la base de la vigilancia y el avivamiento sobre los que enseñó.

¿Qué otro es el despertar si no la conciencia?

¿Cómo podría la conciencia abolirse a sí misma, excepto volverse inconsciente? Así, la “abolición o el entumecimiento de la conciencia misma” se ha convertido en la base para la interpretación contemporánea de la meta del budismo, del nirvana; como una especie de adormecimiento en la nada. Además de su crítica afirmando que “la religión no tiene alma”. Este absurdo de la falsa traducción de los conceptos esenciales, desafortunadamente, no ha sido reconocido entre todos los intérpretes académicos contemporáneos del budismo, incluso aquellos que intentaron vivirlo.

Hoy, los autores masónicos están tratando de demostrar que el Buda no existía, que era una persona mítica y que todo se basaba en mitos creados siglos después de la vida de Buda.

No sé de qué Sutta dice eso, pero sé la historia que aclara que Buda rechazó la existencia de Dios. Esta es la historia-

Un día, Budddha le dijo a Vasishta Rishi: Si este río Achiravati ( Achiravati ) fluye con gran velocidad y con turbulencia y hay un hombre que quiere cruzar este río sagrado, ¿cómo puede alabar a Dios y cruzar el río? Entonces no hay necesidad de recordarlo. Y así, los brahmines que son hábiles en 3 Vedas solo están desafiando a Indra, Brahma, Ishan y Prajapati. Entonces, Vasishta, si esos brahmanes que desafían a su Dios a hacer algo imposible alguna vez se encontrarán con su Dios (¿irán al nirvana)?

(Este es un extracto del libro Buda y su Dhamma, del Dr. Ambedkar, Parte | V, sección | V, capítulo número 3.)

Moraleja : – Alabar a Dios es inútil.

Y alabar es el corazón supremo para los más sabios. Buda indirectamente rechazó la existencia de Dios también. (Dios en el budismo). Buda calificó el alma como karma.

Gracias.

Anatta se refiere solo a la ausencia del alma permanente en lo que respecta a cualquiera de los atributos psicofísicos (namo-rupa), o Khandhas (skandhas, agregados). Anatta / Anatman en los primeros textos budistas, el Nikayas, es un adjetivo, (A es anatta, B es anatta, C es anatta). La creencia común de que “Anatta significa no-alma, por lo tanto, el budismo enseñó que no había alma” es un concepto que no se puede encontrar ni justificar doctrinalmente por medio de los Nikayas, los sutras, del budismo.

El término Pali y el sustantivo para “sin alma” es natthatta (literalmente “no hay / no [nattha] + atta ‘[Alma]), no el término anatta, y se menciona en Samyutta Nikaya 4.400, donde cuando se le preguntó a Gotama si “no había alma (natthatta)”, equiparaba esta pregunta como equivalente al nihilismo (ucchedavada). Es común en todo el sutra budista la negación de los atributos psicofísicos del mero ser empírico para ser el Alma, o confundirse con el mismo. El paradigma budista con respecto a los fenómenos es “Na me so atta” (esto / estos no son mi alma), casi la expresión más común de Gotama Buddha en los Nikayas, donde “na me so atta” = Anatta / Anatman. En el sutra, sostener la opinión de que hay “sin alma” (natthatta) es = ucchedavada (SN 4.400) [Aniquilacionismo] = natthika (nihilista).

El anatta enseñado en las Nikayas tiene un valor meramente relativo; No es absoluto. No dice simplemente que el Alma (atta, Atman) no tiene realidad en absoluto, sino que ciertas cosas (5 agregados), con las cuales el hombre ignorante se identifica, no son el Alma (anatta) y es por eso que uno debería crecer disgustado con ellos, desapegarse de ellos y liberarse. Dado que este tipo de anatta no niega el Alma como tal, sino que niega el Ser a aquellas cosas que constituyen el no-ser (anatta), mostrándoles que están vacías de cualquier valor / promesa final y que se repudia, en lugar de anular el La doctrina de Atman (Alma), de hecho, la complementa.

¿Qué tiene que decir el budismo del Ser? “Ese no es mi Ser” (na me so atta); esto, y el término “no egoísmo” (anatta) predicado del mundo y todas las “cosas” (sabbe dhamma anatta; Idéntico con el brahmánico “de aquellos que son mortales, no hay Ser / Alma”, (anatma hi) martyah, [SB., II. 2. 2. 3]). [KN J-1441] “El Alma es el refugio al que he ido”. Porque anatta no se dice del Ser / Alma sino de lo que no es Nunca hay una ‘doctrina del no-Alma’, sino una doctrina de lo que el Alma no es.

Además de entrar en las doctrinas de los cismas posteriores del budismo, Sarvastivada, Theravada, Vajrayana, Madhyamika y, por último, el Zen, los textos más antiguos existentes (Nikayas) del budismo que son anteriores a todas estas escuelas posteriores del budismo, anatta nunca se usa peyorativamente en ningún sentido en las Nikayas de Gotama el Buda, quien él mismo dijo: [MN 1.140] “Tanto antes como ahora, nunca he sido un nihilista (vinayika), nunca he sido uno que enseñe la aniquilación de un ser, sino que me enseñó solo la fuente del sufrimiento y su finalización ”. La investigación adicional sobre la teología negativa es la fuente a la que se debe hacer referencia para comprender mejor la metodología que ilumina el término anatta.

Por supuesto, es cierto que el Buda negó la existencia del mero “yo” empírico en el sentido mismo de “mi yo” (esta persona tal y tal, namo-rupa, an-atta), se podría decir en de acuerdo con el comando ‘denegat seipsum, [Mark VII.34]; pero esto no es lo que los escritores modernos quieren decir, o sus lectores lo entienden; lo que quieren decir es que el Buda negó lo inmortal (amata), lo no nacido (ajata) y el Ser Supremo (mahatta ‘) de los Upanishads. Y eso es palpablemente falso, ya que con frecuencia habla de este Ser, o Espíritu (mahapurisha), y en ninguna parte más claramente que en la fórmula repetida con demasiada frecuencia “na me so atta”, “Esto / estos no son mi alma” (na me entonces atta ‘= anatta / anatman), excluyendo el cuerpo (rupa) y los componentes de la conciencia empírica (vinnana / nama), una declaración a la que las palabras de Sankhara son particularmente apropiadas, “Siempre que negamos algo irreal, es en referencia a algo real “[fr. Sutra III.2.22]. No era para el Buda sino para el nihilista (natthika) negar el Alma.

Debido a la propagación secular, existe una aceptación general del concepto de “Una Doctrina de Anatta” como status quo, sin embargo, no existe ninguna justificación en el sutra para la negación del alma por parte del budismo, o al usar el término anatta en otra cosa que no sea un sentido positivo al negar La Auto-Naturaleza, el Alma, a cualquiera de un conglomerado de fenómenos corporales y empíricos que eran, por su propia naturaleza transitoria, “impermanentes (anicca), sufrientes (dukkha) y desinteresados ​​(anatta)”. El único sustantivo en el sutra que se conoce como “permanente (nicca)” es el Alma, como Samyutta Nikaya 1.169.

Anatman (anatta) en los Sutras Tathagatagarbha

La comprensión de “no-Ser” (“anatta” / “anatman”) en las escrituras Mahayana conocidas como los sutras “Tathagatagarbha” es distintiva y notable: la doctrina presentada por el Buda en estos textos pretende aclarar que es solo el elementos impermanentes del ser sensible – los “cinco skandhas” (elementos constitutivos de la mente y el cuerpo) – que “no son el Ser” (“anatman”), mientras que la esencia verdaderamente real e inmanente (“svabhava”) del ser es no menos que el Buda o el Principio de Buda (“Buda-dhatu” – “Principio de Buda” o “Naturaleza de Buda”), y es inviolable e inmortal. En el “Sutra Mahayana Mahaparinirvana”, este elemento budista inmortal dentro del ser se denomina el “Ser Verdadero”. No se ve afectado por el renacimiento y siempre permanece intrínsecamente inmaculado y excepcionalmente radiante, solo esperando el descubrimiento desde las profundidades de la mente mundana contaminada de cada ser. En el “Tathagatagarbha Sutra”, el Buda cuenta cómo, con su ojo de Buda, puede ver realmente esta “joya” budista escondida dentro de cada ser: “escondida dentro de las klesas [contaminantes mentales] de la codicia, el deseo, la ira, y la estupidez allí está sentada augusta e inmóvil la sabiduría del tathagata [Buda], la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata. … Todos los seres, aunque se encuentran con todo tipo de klesas, tienen un tathagatagarbha [esencia budista, Buda embrionario] que está eternamente inmaculado y que está repleto de virtudes no diferentes a las mías ”(López, 1995, p.96) . Así, la doctrina del “no-yo” recibe una presentación controvertida en los sutras Tathagatagarbha como una verdad meramente parcial en lugar de una verdad absoluta.

El Buda finalmente afirmó a sus discípulos (aryasavaka) “los estudiantes avanzados”, que el “Alma era el único refugio, era la luz interior” [DN 2.100], y dijo que el “Alma era lo que más amaban” ( atta ‘paramo piya).

Contrariamente a algunos libros populares escritos fuera del alcance de la doctrina budista, no hay una “Doctrina de anatta / anatman” mencionada en ninguna parte de los sutras, sino que anatta se usa solo para referirse a cosas impermanentes que no sean el Alma, para ser anatta.

El término budista Anatman (sánscrito) o Anatta (Pali) es un adjetivo en sutra utilizado para referirse a la naturaleza de los fenómenos como desprovista del alma, el yo ontológico y subjetivo (atman) que es la “luz (dipam), y solo refugio ”[DN 2.100].

Anatta en sutra es sinónimo e intercambiable con los términos dukkha (sufrimiento) y anicca (impermanente), y los tres términos a menudo se usan en triplete para hacer una declaración general con respecto a todos y cada uno de los fenómenos. “Todos estos agregados son anicca, dukkha y anatta”.

De hecho, la frase “Doctrina de anatta” o “Anatmavada” es un concepto completamente extraño al Sutra budista, que existe solo en comentarios no doctrinales de Theravada y Madhyamika. Como dice el dicho, una “mentira que se repite con la frecuencia suficiente se convierte en verdad”. Las partes interesadas en el budismo incapaces de verter un sinfín de pilas de doctrina budista han aceptado de facto la noción de una “Doctrina de anatta” como clave del budismo en sí, cuando en realidad no existe una sola cita de este concepto en Digha, Majjhima, Samyutta, Anguttara o Khuddaka Nikayas. A menos que evoquemos una falacia, debemos apegarnos estrictamente al sutra como referencia, en donde el uso de anatta nunca queda fuera del parámetro de simplemente negar el Ser o el Alma a los fenómenos profanos y transitorios de la vida temporal y samsárica que está “sujeta a surgir y pasar “, Y que es más seguro no (AN) nuestra Alma (ATTA). Ciertamente, la lógica filosófica más simple llevaría a cualquiera a concluir que ninguna parte de este frágil cuerpo es “mi Ser, es lo que soy”, “no es mi alma”, de lo cual Gotama el Buda estuvo totalmente de acuerdo en que ninguna parte de era el alma, es decir, era de hecho anatta.

Entonces él aparta su mente de estos y reúne su mente / voluntad dentro del reino de la Inmortalidad (amataya dhatuya). Esto es tranquilidad; ¡Esto es lo más excelente! ”[MN 1.436]

El budólogo Richard Hayes, la literatura budista Nikaya temprana trata la cuestión de la existencia del Dios (Creador) “principalmente desde un punto de vista epistemológico o moral”. El Buda en estos textos no es retratado como un ateo que niega al Creador y alguien que dice ser capaz de demostrar tal inexistencia de Dios, sino que su enfoque son las afirmaciones de otros maestros de que sus enseñanzas conducen al bien más elevado. [4]

Diferencias Oriente / Occidente en la meditación: espiritualidad o técnica

13 de mayo de 2014 – En la tradición occidental, la meditación está vinculada a una relación personal con Dios. La meditación asiática pone más énfasis en las técnicas, según una nueva investigación.

“En realidad, el Atman hindú, una chispa del absoluto o Brahman dentro de cada ser, es diferente del Atman personal negado por el budismo”.

El aniquilacionista (ucchedavadin) al diseccionar el cuerpo del hombre afirma que no hay nada, la muerte es definitiva, mientras que el perpetuo (sassatavadin) afirma con certeza que uno es eterno por estar solo, que Samsara no tiene escapatoria y lo mejor que uno puede esperar es el amontonamiento de méritos para un renacimiento favorable.

El budismo, así como el védico y el upanishadico niegan estos dos puntos de vista extremos de la herejía en favor del término central, o la mitad más (concéntrica, nabhi o ombligo) de la naturaleza (svabhava), que es Brahman, el alma misma que es la mente (citta) coherente con y sobre sí misma inflexionada (Samma ‘).

Decir que Gotama enseñó “por el medio”, que comúnmente se entiende mal en vernáculo ignorante como “el medio”, es la búsqueda de coherencia de la mente, que es el camino que culmina en * inmortalidad * [SN

5.8], a través del corte de la cadena que se une (bhandhu), a través de la desvinculación (nis-bandhu, nibbana, nirvana) al volverse co-inherente (coherencia), que es la “naturaleza inherente” que es anterior y posterior ya sea a la herejía y al dolor del devenir o de lo impropio, que es “ser verdadero” o Tat, That (Tathatta ‘, Brahman).

La “Egoidad” está superpuesta por el “Budismo” moderno, incorrecto y altamente corrupto, que afirma por sí mismo la posición de que el Alma es meramente “egoísmo” y que el Budismo niega tales puntos de vista (ditthi); sin embargo, de hecho, la “egoidad” del Buda solo se dice de ese tonto que presume de esto (namo-rupa): “¡este soy yo, esto es lo que soy, esta es mi alma!”; pero del ario, su verdadero Ser (attan), o “Eso”, la mente “anasava o sin mancha” que se ha extirpado de la identificación (Vi-nana, agnosis) a través de la gnosis (nana) y la inversión

de avijja por medio de vijja o panna (iluminación, sabiduría, Bodhi) es su verdadero “yo”, es su “luz, el refugio, su alma” [DN 2.100].

Anatta se refiere solo a la ausencia del alma permanente en lo que respecta a cualquiera de los atributos psicofísicos (namo-rupa), o Khandhas (skandhas, agregados). Anatta / Anatman en los primeros textos budistas, el Nikayas, es un adjetivo, (A es anatta, B es anatta, C es anatta). La creencia común de que “Anatta significa no-alma, por lo tanto, el budismo enseñó que no había alma” es un concepto que no se puede encontrar ni justificar doctrinalmente por medio de los Nikayas, los sutras, del budismo.

El término Pali y el sustantivo para “sin alma” es natthatta (literalmente “no hay / no [nattha] + atta ‘[Alma]), no el término anatta, y se menciona en Samyutta Nikaya 4.400, donde cuando se le preguntó a Gotama si “no había alma (natthatta)”, equiparaba esta pregunta como equivalente al nihilismo (ucchedavada). Es común en todo el sutra budista la negación de los atributos psicofísicos del mero ser empírico para ser el Alma, o confundirse con el mismo. El paradigma budista con respecto a los fenómenos es “Na me so atta” (esto / estos no son mi alma), casi la expresión más común de Gotama Buddha en los Nikayas, donde “na me so atta” = Anatta / Anatman. En el sutra, sostener la opinión de que hay “sin alma” (natthatta) es = ucchedavada (SN 4.400) [Aniquilacionismo] = natthika (nihilista).

El anatta enseñado en las Nikayas tiene un valor meramente relativo; No es absoluto. No dice simplemente que el Alma (atta, Atman) no tiene realidad en absoluto, sino que ciertas cosas (5 agregados), con las cuales el hombre ignorante se identifica, no son el Alma (anatta) y es por eso que uno debería crecer disgustado con ellos, desapegarse de ellos y liberarse. Dado que este tipo de anatta no niega el Alma como tal, sino que niega el Ser a aquellas cosas que constituyen el no-ser (anatta), mostrándoles que están vacías de cualquier valor / promesa final y que se repudia, en lugar de anular el La doctrina de Atman (Alma), de hecho, la complementa.

¿Qué tiene que decir el budismo del Ser? “Ese no es mi Ser” (na me so atta); esto, y el término “no egoísmo” (anatta) predicado del mundo y todas las “cosas” (sabbe dhamma anatta; Idéntico con el brahmánico “de aquellos que son mortales, no hay Ser / Alma”, (anatma hi) martyah, [SB., II. 2. 2. 3]). [KN J-1441] “El Alma es el refugio al que he ido”. Porque anatta no se dice del Ser / Alma sino de lo que no es Nunca hay una ‘doctrina del no-Alma’, sino una doctrina de lo que el Alma no es.

Además de entrar en las doctrinas de los cismas posteriores del budismo, Sarvastivada, Theravada, Vajrayana, Madhyamika y, por último, el Zen, los textos más antiguos existentes (Nikayas) del budismo que son anteriores a todas estas escuelas posteriores del budismo, anatta nunca se usa peyorativamente en ningún sentido en las Nikayas de Gotama el Buda, quien él mismo dijo: [MN 1.140] “Tanto antes como ahora, nunca he sido un nihilista (vinayika), nunca he sido uno que enseñe la aniquilación de un ser, sino que me enseñó solo la fuente del sufrimiento y su finalización ”. La investigación adicional sobre la teología negativa es la fuente a la que se debe hacer referencia para comprender mejor la metodología que ilumina el término anatta.

Por supuesto, es cierto que el Buda negó la existencia del mero “yo” empírico en el sentido mismo de “mi yo” (esta persona tal y tal, namo-rupa, an-atta), se podría decir en de acuerdo con el comando ‘denegat seipsum, [Mark VII.34]; pero esto no es lo que los escritores modernos quieren decir, o sus lectores lo entienden; lo que quieren decir es que el Buda negó lo inmortal (amata), lo no nacido (ajata) y el Ser Supremo (mahatta ‘) de los Upanishads. Y eso es palpablemente falso, ya que con frecuencia habla de este Ser, o Espíritu (mahapurisha), y en ninguna parte más claramente que en la fórmula repetida con demasiada frecuencia “na me so atta”, “Esto / estos no son mi alma” (na me entonces atta ‘= anatta / anatman), excluyendo el cuerpo (rupa) y los componentes de la conciencia empírica (vinnana / nama), una declaración a la que las palabras de Sankhara son particularmente apropiadas, “Siempre que negamos algo irreal, es en referencia a algo real “[fr. Sutra III.2.22]. No era para el Buda sino para el nihilista (natthika) negar el Alma.

Debido a la propagación secular, existe una aceptación general del concepto de “Una Doctrina de Anatta” como status quo, sin embargo, no existe ninguna justificación en el sutra para la negación del alma por parte del budismo, o al usar el término anatta en otra cosa que no sea un sentido positivo al negar La Auto-Naturaleza, el Alma, a cualquiera de un conglomerado de fenómenos corporales y empíricos que eran, por su propia naturaleza transitoria, “impermanentes (anicca), sufrientes (dukkha) y desinteresados ​​(anatta)”. El único sustantivo en el sutra que se conoce como “permanente (nicca)” es el Alma, como Samyutta Nikaya 1.169.

Anatman (anatta) en los Sutras Tathagatagarbha

La comprensión de “no-Ser” (“anatta” / “anatman”) en las escrituras Mahayana conocidas como los sutras “Tathagatagarbha” es distintiva y notable: la doctrina presentada por el Buda en estos textos pretende aclarar que es solo el elementos impermanentes del ser sensible – los “cinco skandhas” (elementos constitutivos de la mente y el cuerpo) – que “no son el Ser” (“anatman”), mientras que la esencia verdaderamente real e inmanente (“svabhava”) del ser es no menos que el Buda o el Principio de Buda (“Buda-dhatu” – “Principio de Buda” o “Naturaleza de Buda”), y es inviolable e inmortal. En el “Sutra Mahayana Mahaparinirvana”, este elemento budista inmortal dentro del ser se denomina el “Ser Verdadero”. No se ve afectado por el renacimiento y siempre permanece intrínsecamente inmaculado y excepcionalmente radiante, solo esperando el descubrimiento desde las profundidades de la mente mundana contaminada de cada ser. En el “Tathagatagarbha Sutra”, el Buda cuenta cómo, con su ojo de Buda, puede ver realmente esta “joya” budista escondida dentro de cada ser: “escondida dentro de las klesas [contaminantes mentales] de la codicia, el deseo, la ira, y la estupidez allí está sentada augusta e inmóvil la sabiduría del tathagata [Buda], la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata. … Todos los seres, aunque se encuentran con todo tipo de klesas, tienen un tathagatagarbha [esencia budista, Buda embrionario] que está eternamente inmaculado y que está repleto de virtudes no diferentes a las mías ”(López, 1995, p.96) . Así, la doctrina del “no-yo” recibe una presentación controvertida en los sutras Tathagatagarbha como una verdad meramente parcial en lugar de una verdad absoluta.

El Buda finalmente afirmó a sus discípulos (aryasavaka) que el “Alma era el único refugio, era la luz interior” [DN 2.100], y dijo que el “Alma era lo que más amaban” (atta ‘paramo piya).

Contrariamente a algunos libros populares escritos fuera del alcance de la doctrina budista, no hay una “Doctrina de anatta / anatman” mencionada en ninguna parte de los sutras, sino que anatta se usa solo para referirse a cosas impermanentes que no sean el Alma, para ser anatta.

El término budista Anatman (sánscrito) o Anatta (Pali) es un adjetivo en sutra utilizado para referirse a la naturaleza de los fenómenos como desprovista del alma, el yo ontológico y subjetivo (atman) que es la “luz (dipam), y solo refugio ”[DN 2.100].

Anatta en sutra es sinónimo e intercambiable con los términos dukkha (sufrimiento) y anicca (impermanente), y los tres términos a menudo se usan en triplete para hacer una declaración general con respecto a todos y cada uno de los fenómenos. “Todos estos agregados son anicca, dukkha y anatta”.

De hecho, la frase “Doctrina de anatta” o “Anatmavada” es un concepto completamente extraño al Sutra budista, que existe solo en comentarios no doctrinales de Theravada y Madhyamika. Como dice el dicho, una “mentira que se repite con la frecuencia suficiente se convierte en verdad”. Las partes interesadas en el budismo incapaces de verter un sinfín de pilas de doctrina budista han aceptado de facto la noción de una “Doctrina de anatta” como clave del budismo en sí, cuando en realidad no existe una sola cita de este concepto en Digha, Majjhima, Samyutta, Anguttara o Khuddaka Nikayas. A menos que evoquemos una falacia, debemos apegarnos estrictamente al sutra como referencia, en donde el uso de anatta nunca queda fuera del parámetro de simplemente negar el Ser o el Alma a los fenómenos profanos y transitorios de la vida temporal y samsárica que está “sujeta a surgir y pasar “, Y que es más seguro no (AN) nuestra Alma (ATTA). Ciertamente, la lógica filosófica más simple llevaría a cualquiera a concluir que ninguna parte de este frágil cuerpo es “mi Ser, es lo que soy”, “no es mi alma”, de lo cual Gotama el Buda estuvo totalmente de acuerdo en que ninguna parte de era el alma, es decir, era de hecho anatta.

Entonces él aparta su mente de estos y reúne su mente / voluntad dentro del reino de la Inmortalidad (amataya dhatuya). Esto es tranquilidad; ¡Esto es lo más excelente! ”[MN 1.436]

El budólogo Richard Hayes, la literatura budista Nikaya temprana trata la cuestión de la existencia del Dios (Creador) “principalmente desde un punto de vista epistemológico o moral”. El Buda en estos textos no es retratado como un ateo que niega al Creador y alguien que dice ser capaz de demostrar tal inexistencia de Dios, sino que su enfoque son las afirmaciones de otros maestros de que sus enseñanzas conducen al bien más elevado. [4]

“En realidad, el Atman hindú, una chispa del absoluto o Brahman dentro de cada ser, es diferente del Atman personal negado por el budismo”.

El aniquilacionista (ucchedavadin) al diseccionar el cuerpo del hombre afirma que no hay nada, la muerte es definitiva, mientras que el perpetuo (sassatavadin) afirma con certeza que uno es eterno por estar solo, que Samsara no tiene escapatoria y lo mejor que uno puede esperar es el amontonamiento de méritos para un renacimiento favorable

El budismo, así como el védico y el upanishadico niegan estos dos puntos de vista extremos de la herejía en favor del término central, o la mitad más (concéntrica, nabhi o ombligo) de la naturaleza (svabhava), que es Brahman, el alma misma que es la mente (citta) coherente con y sobre sí misma inflexionada (Samma ‘).

Decir que Gotama enseñó “por el medio”, que comúnmente se entiende mal en vernáculo ignorante como “el medio”, es la búsqueda de coherencia de la mente, que es el camino que culmina en * inmortalidad * [SN

5.8], a través del corte de la cadena que se une (bhandhu), a través de la desvinculación (nis-bandhu, nibbana, nirvana) al volverse co-inherente (coherencia), que es la “naturaleza inherente” que es anterior y posterior ya sea a la herejía y al dolor del devenir o de lo impropio, que es “ser verdadero” o Tat, That (Tathatta ‘, Brahman).

La “Egoidad” está superpuesta por el “Budismo” moderno, incorrecto y altamente corrupto, que afirma por sí mismo la posición de que el Alma es meramente “egoísmo” y que el Budismo niega tales puntos de vista (ditthi); sin embargo, de hecho, la “egoidad” del Buda solo se dice de ese tonto que presume de esto (namo-rupa): “¡este soy yo, esto es lo que soy, esta es mi alma!”; pero del ario, su verdadero Ser (attan), o “Eso”, la mente “anasava o sin mancha” que se ha extirpado de la identificación (Vi-nana, agnosis) a través de la gnosis (nana) y la reversión de avijja por medio de vijja o panna (iluminación, sabiduría, Bodhi) es su verdadero “yo”, es su “luz, el refugio, su misma alma” [DN 2.100].

Simplemente dijo que si hay algún dios, entonces no debemos pasar tiempo buscándolo. Él comentó que no hay necesidad de depender de ningún dios si existe. Podemos seguir ciertas reglas para hacer nuestras vidas mejores y más felices.

Buda rechazó el concepto de alma porque exagera el concepto de mí, mío y mío. Hay un factor de ego y un elemento de identidad en el concepto de alma. En lugar de eso, lo estaba tomando como un conjunto de energía que impulsó mi karma. Hay un cambio continuo en los niveles de energía y bcs de los cuales nunca seríamos iguales durante un período de tiempo. Nuestra llamada alma es una vibración de energía que es como una corriente que fluye y nada permanece intacto. Entonces es mejor no decirlo un alma. Esta energía también tiene una alta dependencia del nivel de energía de los demás. Entonces, según el budismo, nada existe solo. Todo está en coordinación con el otro. Entonces no podemos decirlo un alma. Buda lo define claramente como una llama de vela que puede encender muchas otras llamas mientras se retiene.

(Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

Buda guardó silencio sobre Dios. Este silencio fue mal entendido como la no existencia de Dios. El Dios absoluto está más allá de las palabras, la mente, la inteligencia, etc. (Yato Vachah, Nachakshusha, Apraapya Manasaa, Namedhayaa, Naisha Tarkena, etc.). Sankara dijo que ese Dios debería estar representado solo por el silencio (Mauna Vyakhya Prakatita Parabrahma).

Buda, siendo la encarnación de Dios, ¿cómo puede negar la existencia de Dios? Como Dios absoluto es completamente inimaginable, permaneció en silencio.

El Gita dice ‘Maamtu Veda Na kaschana’, lo que significa que nadie conoce a Brahman (Dios). La razón de esto es que Brahman está más allá del espacio. La imaginación o la inteligencia de cualquier ser humano no puede cruzar el espacio tridimensional. Por lo tanto, ningún ser humano puede imaginar a Brahman, que está más allá del espacio.

El espacio fue producido por Brahman como se dice en el Veda (Aatmanah Akaasah). A menos que el espacio se disuelva, uno no puede percibir o imaginar a Brahman. A menos que la olla, que es el efecto, se disuelva, su causa, que es la masa de lodo, no se puede imaginar. Cuando el espacio se disuelve, la creación también se disuelve y nadie queda para percibir o conocer a Brahman. La autoridad para tal incapacidad de los seres humanos es el Veda y el Gita.

Ahora, los ateos pueden decir que lo que no puede ser conocido podría no existir en absoluto. Para esto, el Veda responde ‘Astheetyevopalabdhavyah’, lo que significa que Brahman hace que la gente sepa su existencia, si no sus detalles. ¿Cómo? Se hace a través de la encarnación humana.

Si esto no se hace, todos los seres humanos serán ateos. La encarnación humana exhibe ciertas cosas, que están más allá de nuestra imaginación, lo que indica la existencia de ese Brahman, que está más allá de la imaginación. Tal exhibición es necesaria para los ateos y este es el objetivo principal de todos los superpoderes de la encarnación humana. No hay necesidad de tal exposición para ningún teísta.

No estoy seguro de que lo haya dicho directamente. Hay 10 o 14 preguntas sin respuesta.

Pero, indirectamente, lo dijo por todo el Canon Pali. ¿Cómo? No hay Atta …

Toda la enseñanza es sobre Annisa, Dukkha, Annata: impermanencia, sufrimiento, no-yo.

La impermancia significa que no hay un solo ser que sea permanente y mortal. No-uno mismo significa lo que pensamos que somos, son una colección de cinco agregados y no son permanentes.

La existencia real es momento a momento, no pasado o futuro. El Nama Rupa – mente, materia o material existe solo una fracción de segundo y las muertes y renacimientos son continuos. Por lo tanto, confundimos que existe un cuerpo sólido o “yo”.

Luego estableció los métodos de meditación para ver por sí mismo acerca de la naturaleza de lo que piensas como tu “yo”. 🙂