¿Existe un equivalente zen para el entrenamiento en la compasión, como los lemas lojong en el budismo tibetano?

Answer 1

Primero, notemos que

• El zen no es una colección estable de enseñanzas y métodos,
• El zen no está separado del resto del budismo.

Varios maestros zen adoptaron ideas o técnicas de varias sectas budistas: tántrico, tientai, huayen, tierra pura, theravada, etc.

Probablemente cada maestro zen tiene su propio estilo y kit de herramientas, dependiendo de las necesidades de sus alumnos y su propia experiencia.

Conozco practicantes que practican el Zen con prácticas “tibetanas” suplementarias, como lojong, tonglen y meditaciones analíticas sobre Lamrim. Para algunas personas puede ser mejor concentrarse en una práctica a veces; pero a menudo varios medios son útiles para perfeccionar varios lados de nuestra práctica.

Un maestro calificado puede usar prácticamente cualquier cosa como herramienta para ayudar a sus alumnos. Puede ser algo aparentemente no relacionado con el zen, por ejemplo, psicodrama, psicoterapia positiva, etc.

Con todo esto en mente, nuestra pregunta se convierte en dos preguntas:

1. ¿Son necesarias técnicas específicas de entrenamiento en compasión en el zen?
2. ¿Qué técnicas específicas de entrenamiento en compasión se conocen en las tradiciones zen?

Respuestas:

1. La compasión significa igual cuidado de ustedes mismos y de los demás; no diferenciando entre seres sintientes. Los métodos habituales de Zen conducen a la disolución de tal diferenciación, por lo que conducen al desarrollo de la compasión. Por lo tanto, pueden no ser necesarias técnicas particulares para el entrenamiento en la compasión.

2. Algunas tradiciones Zen utilizan ampliamente las técnicas relacionadas con la compasión, como los Cuatro Estados Ilimitados (Cuatro Brahmaviharas).

En muchas tradiciones Zen, una comunidad y una actividad Bodhisattvic tienen un lugar central en la práctica.

De alguna manera similar a las consignas de lojong, los gathas son ampliamente utilizados en la tradición de Thich Nhat Hanh (Orden de Interbeing). Para mí, esa tradición tiene un sabor especialmente claro de amor y compasión.

En otras tradiciones zen también puede encontrar prácticas interesantes de entrenamiento en la compasión, por ejemplo, vea Buscar

Answer 2

La respuesta corta es ‘no’, no en el sentido que estás preguntando. La práctica del zen es esencialmente muy simple y simplificada: un estudiante tiene una práctica (práctica de shikantaza o koan) y vuelve a eso una y otra y otra vez.

Sin embargo, eso no quiere decir que no haya un papel para la compasión en todo esto: el enfoque de Zen a veces se conoce como tomar el camino directo a la sabiduría prajna, y la compasión surge de esa sabiduría tan naturalmente como brotes de semillas. La compasión es el funcionamiento de prajna, es su aspecto activo y relacional. En el zendo de mi maestro, la figura en el altar es Kanzeon, la que escucha los gritos del mundo; los antepasados ​​nos dicen una y otra vez que el Zen no se encuentra en el cojín sino en el mundo, “Reingresando a la ciudad con manos que otorgan dicha”. Y como una manifestación del ideal del Bodhisattva, podemos ver claramente el entrenamiento de la compasión en nuestra intención de unirnos a los Cuatro Votos, recitados al final de cada día de práctica, el Verso de Expiación cantada al comienzo del día, y del Dieciséis Preceptos que tomamos en jukai y tokudo.

Por lo tanto, si bien la práctica tradicional del zen no incluirá meditaciones de lojong o metta, la práctica del zen sincero conducirá naturalmente al desarrollo de la compasión a medida que crecemos para comprender nuestro lugar en el mundo.

Answer 3

Todas las tradiciones budistas reconocen el canon Pali, en el que se puede encontrar el Metta sutta:

Esto lo debe hacer un experto en objetivos

quien quiere abrirse paso hacia el estado de paz:

Ser capaz, recto y directo,

fácil de instruir, gentil y no engreído,

contenido y fácil de soportar,

con pocos deberes, viviendo a la ligera,

con facultades pacíficas, magistrales,

modesto y sin avaricia para los partidarios.

No hagas lo más mínimo

que el sabio luego censuraría.

Piensa: feliz, en reposo,

que todos los seres sean felices de corazón.

Cualesquiera que sean los seres,

débil o fuerte, sin excepción,

largo, grande,

medio, corto,

sutil, descarado,

visto y no visto,

cerca lejos,

nacido y buscando nacimiento:

Que todos los seres sean felices de corazón.

Que nadie engañe a otro

o despreciar a nadie en cualquier parte,

o por enojo o irritación

desear que otro sufra.

Como una madre arriesgaría su vida

para proteger a su hijo, su único hijo,

aun así, uno debería cultivar un corazón ilimitado

con respecto a todos los seres.

Con buena voluntad para todo el cosmos,

cultiva un corazón ilimitado:

Arriba, abajo y alrededor,

sin obstáculos, sin enemistad ni odio.

Ya sea de pie, caminando,

sentado o acostado

mientras uno esté alerta

uno debe resolverse con esta atención plena.

Esto se llama una permanencia sublime

aquí ahora.

No tomado con vistas,

pero virtuoso y consumado en visión,

habiendo sometido el deseo de placeres sensuales,

uno nunca más

mentirá en el útero.