¿Por qué se considera la mente un sentido como cualquiera de los otros cinco sentidos que tenemos en el budismo?

Answer 1

Se considera que la mente es un sexto sentido porque puede percibir pensamientos que se originan desde dentro de sí misma sin estímulos externos. Los pensamientos surgen y se disipan constantemente en nuestras mentes. El sentido de la mente percibe fenómenos mentales que se originan dentro de la mente misma. Sin ella no contemplaríamos ideas abstractas o incluso nuestra propia existencia.

El sentido de la mente nos permite expandirnos en la percepción más directa de la luz, el gusto, el tacto, etc. Nos permite ampliar la opinión abstracta y el pensamiento creativo. Esto es evidente en la meditación o cuando se coloca en una cámara de privación sensorial. Nuestras mentes siguen generando pensamiento tras pensamiento. Si un pensamiento aleatorio estimula la discordia consciente, entonces podemos experimentar un pensamiento creativo y abstracto.

En la meditación, tratamos de no permitir que los estímulos externos o internos distraigan de permitir que nuestras mentes descansen en su propia esencia no dualista.

Answer 2

La afirmación de que “la mente considera un sentido” no es la enseñanza del Buda. El sexto sentido es una de las facultades de la mente, pero la mente no es el sexto sentido.

Durante el tiempo del Buda Gautama, la mente no se considera un sentido ni un órgano ni un órgano. La mente es más bien ” actividad mental “.

La mente, según las enseñanzas de Buda, no es una especie de dispositivo u órgano en estado de reposo, esperando entrada y seguramente no es el cerebro. La mente es en realidad la actividad de pensar.

Podemos encontrar eso en la traducción al inglés de Dhp, “Dhammapada: The Buddha’s Path of Wisdom”, donde la mente se menciona como pensamientos más que como un sentido.

Answer 3

La formulación de las bases de los sentidos (Ayatana) es un modo / técnica de mirar al “yo” que lleva a la persona a las tres características: impermanencia, sufrimiento y no-yo. Mi opinión es que esta formulación es equivalente a otros tipos (categorizaciones) como 5 agregados (kandas) o 6 elementos (dhatu) o incluso forma de nombre y conciencia juntas (nama-rupa / vinnana).

Algunos de los eruditos budistas modernos dicen que el budismo es una filosofía empirista. Pueden ser correctos, pero si limitamos el alcance de la experiencia sensorial a 5 sentidos, entonces el conocimiento contendrá el elemento racionalista de una forma u otra, ya que toda la experiencia sensorial cruda es preprocesada por la mente para darle sentido. Pero si sigues la fórmula de las 6 bases de los sentidos, tienes 6 canastas para poner cualquier experiencia que surja y cese.

Cualquier proliferación conceptual que normalmente tenga lugar se reducirá poco a poco, dando mejores ideas.

Por otro lado, hay casos en la literatura budista en los que la mente tiene una posición más alta en comparación con otros sentidos, como en los famosos versos primero y segundo de Dhammapada. En algunos casos, se considera como la cosa que come información de otros 5 sentidos.

Yamakavagga: Pares – Dhammapada

Answer 4

La mente como sexto sentido en el budismo se refiere principalmente a la mente consciente, la que piensa activamente y tiene trenes de pensamiento. Cuando uno está durmiendo o inconsciente, esa mente no está recibiendo información sensorial en forma de pensamiento consciente, por lo que en realidad está “apagada”.

La subsciencia es una capa más profunda y sutil de la mente y no descansa como lo hace la mente consciente.

La escuela de filosofía budista Yogacara exploró bastante la estructura de la mente. Recomiendo el libro “Living Yogacara” del reverendo Shunei Tagawa si desea obtener más información.

Answer 5

Simplemente porque es un sentido como los otros cinco sentidos. Para ver esto, todo lo que tienes que hacer es considerar la definición de los sentidos. Los sentidos son sistemas de células en el cerebro que responden a las entradas físicas, dando lugar a la conciencia de esas entradas. En el caso del ojo, la entrada es la luz que golpea las células receptoras; en el caso de la mente, la entrada es la actividad de las células cerebrales; en cada caso esto causa conciencia y conciencia de esas cosas en la mente.

La neurociencia nos muestra que el cerebro es un aparato físico. Podemos tomar conciencia de los pensamientos de la misma manera que podemos tomar conciencia de un olor cercano. No hay diferencia.

Este reconocimiento de que los pensamientos son entradas sensoriales que dan lugar a la conciencia es fundamental para el budismo. Los antojos y aversiones (dukkha) que surgen de los sentidos provienen de la capacidad de percibirse a sí mismo, por lo que nuestra conciencia de ellos se desarrolla con dukkha ya allí; y comprender el dukkha para superarlo es el núcleo del budismo.

La verdadera pregunta es, ¿por qué la mente no se considera un sentido como los demás, en la tradición de las religiones occidentales? La respuesta parece ser que, antes de que se desarrollara el método científico, los occidentales creían que la mente estaba hecha de algo diferente al cuerpo. La física moderna muestra que esto simplemente no es cierto.

Answer 6

Viendo

Escuchando

Conmovedor

Gusto

Oler

Estos son cinco. Pero se pueden experimentar dentro de la mente como imaginación, por lo que el pensamiento también se considera como un sentido.

Sankhara es pensamiento. Es uno de los cinco agregados. Tenemos que entender sankhara.

Diferencia entre Dhamma y Sankhara | Dhamma puro

http://www.dhammaloka.org.au/art …

Ser y no ser en el budismo temprano

Los cinco agregados

Answer 7

Si lo ves de esta manera, parecerá lo mismo.

1. Ver, luego pensar en ello
2. Escuchar, luego pensar en ello
3. Oliendo, luego pensando en ello
4. Degustación, luego pensar en ello
5. Sintiendo, luego pensando en ello
6. Un pensamiento llega, luego piensa en ello

Entonces, si considera los 6: ver / oír / oler / saborear / sentir / pensar, son el resultado del origen dependiente. Un namarupa. Entonces los 6 son los mismos Namarupa. ¿Sientes alguna diferencia ahora?

Answer 8

Los otros cinco serían desarticulados, y casi inútiles si no hubiera un coordinador y un tomador de decisiones.

El séptimo nivel de conciencia es lo que se llamó subconsciente en décadas anteriores.

Ahora se conoce principalmente como Sistema I por personas como Daniel Kahneman.

Es la continuidad con nuestra herencia y las respuestas emocionales que adquirimos en esta vida.

Answer 9

¿Cómo sientes que un limón es agrio? Con tu lengua.

¿Cómo sientes que el cielo es azul? Con tus ojos.

¿Cómo entiendes la belleza de la poesía? Con tu mente

Cuando ves algo en un sueño, ¿cómo lo ves? Con tu mente

Cuando percibes la injusticia, ¿cómo la percibes? Con tu mente