Eso es porque es una idea diferente sobre la reencarnación. Los hindúes generalmente creen en un alma o “atman” que se reencarna.
Pero los budistas enseñan sobre esto de una manera diferente. Buda enseñó que estamos confundidos acerca de nuestra propia naturaleza. Que pensamos que hay algo permanente que dura de un momento a otro, no como una teoría sino como una idea básica que sustenta todo lo que hacemos. Dijo que si miras claramente verás que no hay nada de ese tipo. Que nunca te diste cuenta de cuán fuertemente te aferras a esta idea, y que si pudieras verlo, lo dejarías caer instantáneamente como si descubrieras que toda tu vida has estado sosteniendo un carbón al rojo vivo en tu mano.
No es que haya algo de lo que deshacerse. Para tratar de deshacerte de tu sentido del yo solo lo harás más fuerte, refuerza la idea de que hay un yo permanente capaz de deshacerte de él :). Nunca puedes ganar con ese enfoque :).
Pero él enseñó que en algún momento en realidad será algo que puedes ver directamente, al amanecer sobre ti, que este yo que creías que estaba allí todo el tiempo, que en realidad no estaba allí, no como creías que estaba.
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Una vez más, no tiene ningún valor afirmar todo esto como un credo, él también enseñó: dijo “ven a ver” que debes verlo por ti mismo.
La mayoría de los budistas no han tenido ningún tipo de comprensión o comprensión de esto. Sé que no tengo :). Pero para ser budista, básicamente eso es decir que crees que hay algo de verdad de ese tipo para ser visto. Tal vez estás haciendo una vida ordinaria como cualquier otra persona, jardinero, cocinero, programador, músico o lo que sea. No significa que dejes todo para tratar de encontrar esta verdad. Pero una especie de conciencia de ello como una dirección y camino, eso es lo que te hace budista. Un budista es alguien que sigue el camino del Buda, que enseñó que hay una verdad de este tipo por descubrir. Con mucho más también parte del camino, como abrirse a la compasión, la sabiduría, la generosidad y muchas otras cosas. Es como si hubiera otras verdades que también están conectadas entre sí y las enseñanzas básicas sobre la compasión, la generosidad, etc. y la moral básica, como no robar, matar, mentir, etc. son las más fáciles de conectar para la mayoría de las personas.
Entonces, se trata de esta vida. Entonces, por supuesto Buda cuando se dio cuenta del nirvana, no desapareció. Continuó enseñando durante varias décadas. Y habló de su vida pasada, incluso de vidas pasadas anteriores también, y enseñó a la gente. De lo que sea que esté hablando allí, no tiene nada que ver con dejar de existir como persona en el mundo en el sentido normal.
Entonces, de la misma manera, si puedes continuar desde el nacimiento como un bebé hasta una persona mayor y la muerte, ¿por qué no continuar también a otra vida? Si no necesita un atman inmutable para ser una persona en esta vida, ¿por qué lo necesitaría para hacer la transición a otra vida?
Entonces, en ese sentido, sí es consistente con la enseñanza budista. Pero Buda, aunque enseñó sobre sus propias vidas anteriores, dijo que tratar de descubrir quién es usted en su propia vida anterior, o en la próxima, etc. no es productivo. Habló sobre sus propias vidas anteriores, pero advirtió sobre tratar de descubrir sus propias vidas anteriores.
Entonces preguntas como:
- ¿Qué soy yo?
- ¿Como estoy?
- Soy yo?
- ¿No lo soy?
- ¿Existí en el pasado?
- ¿No existía en el pasado?
- ¿Qué era yo en el pasado?
- ¿Cómo estaba en el pasado?
- Habiendo sido qué, ¿me convertí en qué en el pasado?
- ¿Debo existir en el futuro?
- ¿No existiré en el futuro?
- ¿Qué seré en el futuro?
- ¿Cómo estaré en el futuro?
- Habiendo sido qué, ¿me convertiré en qué en el futuro?
- ¿De dónde vino esta persona?
- ¿A dónde irá él?
Esa es la lista de “reflexiones imprudentes” en el Sabbasava-Sutta
Entonces, el sistema tibetano es algo inusual. La mayoría de las tradiciones budistas no tratarán de encontrar su próximo nacimiento o el anterior. Y también en el Tíbet, los tibetanos comunes no sabrían ni esperarían saber quiénes o qué fueron en una vida anterior.
No es sorprendente que lo olvides. Pocas personas recuerdan su primera infancia y nacimiento y casi nadie recuerda haber estado en el vientre de su madre. Entonces, ¿por qué recordarías tu vida anterior, separada no solo por nacimiento sino también tu muerte al final de la vida anterior, y quizás también el estado intermedio que se describe como las luces más brillantes imaginables y suena más fuerte que un trueno.
Entonces, es en ese contexto, que todavía creen que algunos maestros especiales pueden ser encontrados nuevamente en su próxima vida. Pero no es como si se esperara que recordaran sus propias vidas anteriores como el Buda. Pero cuando es niño hay algo de memoria y conexión y cuando muere, si han practicado bien durante su vida, pueden dirigir su próximo nacimiento en la medida en que puedan dejar pistas e instrucciones para ayudar a las personas a encontrarlos en su próximo renacimiento.
Así que esa es la idea básica y la teoría detrás de esto, como mejor lo entiendo.
Otras escuelas de budismo tienen mucho menos énfasis en esto. Los budistas zen no hablan sobre renacimiento en absoluto. Sin embargo, tienen esta idea básica de la reencarnación, es solo que están siguiendo bastante fuertemente la recomendación del Buda de no seguirla y tratar de resolverla. Entonces es como una cosa de espectro allí.
Y como no hay credo budista, no hay necesidad de afirmar una creencia en vidas pasadas o anteriores. Es difícil practicar como budista si crees que esta vida es todo lo que hay, porque está cerrando tu mente a las posibilidades ya que no puedes probar que esta vida es todo lo que hay. Y es importante practicar como budista tener una mente abierta porque el camino tiene que ver con ver la verdad tal como es, sin filtrar por sus preconceptos, es a donde se dirige. Entonces, si tienes una fuerte preconcepción de que hay ciertas cosas que nunca puedes aceptar para ser verdad, eso cierra tu mente de una manera que hace que el camino budista sea más difícil de seguir.
Pero si mantienes una mente abierta sobre lo que sucede cuando mueres, eso es bueno. Eso es lo mejor en realidad, si quieres seguir sinceramente el camino del Buda, mejor que tener ideas específicas sobre lo que sucede exactamente en función de la doctrina en lugar de tu propia comprensión directa.
Aunque también hay un lugar para la fe en el budismo donde algunas personas pueden llegar a confiar completamente en la comprensión de su maestro de una manera que les permita ver rápidamente ciertas cosas directamente basándose en confiar primero en lo que dice su maestro. Es un poco como la forma en que la poesía o la buena música a veces pueden llevarlo a conectarse con las cosas de una manera que no se había dado cuenta de que tenía la capacidad de antes.
Estoy respondiendo esto, lo que sé que es una cosa difícil de responder en el budismo porque nadie más aquí parece estar presentando esto. Puede darle una primera idea aproximada de cómo piensan los tibetanos al respecto. Si alguien más puede dar una mejor cuenta, ¡diga!