Solo estoy tratando de responder esto, espero que esto alimente tu mente.
Si observa, hoy en día las personas en algunos países optan por la digitalización, significa que están hartos de la participación de la tecnología en su vida, por ejemplo, toman un teléfono móvil, vinieron de la oficina y descansan, de repente reciben una llamada y están perturbados, igual recibiste un mensaje y te perturbaron … etc.
esto se llama Renunciado (sanyas de todo).
déjame ir a tu pregunta ahora.
Hinduismos: el hinduismo se divide en cuatro partes, cuando uno sigue el hinduismo verdadero que puede entender fácilmente.
Estos están abajo.
Brahmachari (vida estudiantil)
El brahmacari-ashram , a menudo fuera del hogar (algo así como un internado), estaba destinado principalmente a fomentar los valores espirituales. La memorización y el desarrollo de habilidades fueron subsidiarios de la formación del personaje y la autorrealización. Incluso se esperaba que los hijos de la familia real se sometieran a este entrenamiento austero y riguroso.
- Ser célibe y vivir una vida simple, libre de placer sensorial y atractivo material.
- Para servir al guru (maestro espiritual) y recoger limosnas para él.
- Para escuchar, estudiar y asimilar los Vedas.
- Desarrollar todas las cualidades apropiadas: humildad, disciplina, simplicidad, pureza de pensamiento, limpieza, buen corazón, etc.
Grihasta (vida doméstica)
Tradicionalmente, algunos hombres permanecieron célibes de por vida, permaneciendo como brahmacharis o convirtiéndose inmediatamente en sannyasis . Otros debían casarse, ampliando sus responsabilidades para incluir esposa, hijos, parientes y la sociedad en general. Este ashram es el único que permite la satisfacción sexual.
- Ganar dinero y disfrutar del placer sensual según principios éticos.
- Realizar sacrificios y observar rituales religiosos.
- Para proteger y nutrir a los miembros de la familia (esposa, hijos y ancianos).
- Enseñar a los niños valores espirituales.
- Para dar en caridad, y especialmente para alimentar a las personas santas, los pobres y los animales.
Vanaprashta (vida jubilada)
Después de que los niños se hayan ido de casa y se hayan establecido, un hombre puede retirarse gradualmente de las responsabilidades familiares y, con su esposa, comenzar a enfocar su mente en asuntos espirituales. A menudo se va de peregrinación. Su esposa puede acompañarlo, pero todas las relaciones sexuales están prohibidas. Vanaprashta significa literalmente “habitante del bosque”.
- Generalmente dedicar más tiempo a asuntos espirituales.
- Para comprometerse en austeridad y penitencia.
- Ir de peregrinación.
Sannyasa (Vida Renunciada)
Esta posición está tradicionalmente disponible solo para hombres que exhiben las cualidades de un brahmana . El hombre dejaría su hogar y su familia y se le prohibió volver a ver a su esposa. Considerado civilmente muerto, era libre de deambular, viviendo una vida dependiente solo de Dios. Los sannyasis son llamativos en su vestido de azafrán. A menudo se les llama sadhus (gente santa), ¡aunque hoy no todos son genuinos!
- Controlar completamente la mente y los sentidos, y fijar la mente en el Supremo.
- Ser desapegado e intrépido, totalmente dependiente de Dios como el único protector.
- Enseñar y predicar la importancia de la autorrealización y la conciencia de Dios, especialmente a los dueños de casa, que a menudo se distraen de sus deberes espirituales.
el cuarto Ashram, Sanyas Ashram te dará verdadera paz y sentido de la vida.
alguien elige directamente el cuarto Ashram después de la realización del mundo real.
Budismo : el budismo no es más que el cuarto ashram o etapa de la vida del hinduismo.
aquí va la explicación
Este tipo de organización de Sannyasa surgió, debería decir, después de Buda. Antes de Buda, no había Sannyasa organizacional, no Sangha, como lo llamamos. ” Sangham saranam gacchami “, dicen los budistas. No hubo Sangha antes de Buda. Cada individuo, cada Sannyasin, era independiente por sí mismo. Solía quedarse en su propio kutir , cabaña, o en el bosque o en algún lugar, o sería un mendigo errante; No vivía en una organización o en un monasterio. No había monasterios de este tipo. Fue Buda quien organizó a los monjes en un grupo y constituyó un cuerpo, llamado Sangha, por primera vez; y Shankaracharya hizo lo mismo. Entonces, Buda y Shankara deberían ser considerados como los fundadores del sistema organizativo de Sannyasa, aunque Sannyasa existía incluso antes de Buda y Shankara, en forma individual. La gente vivía Sannyasa en su capacidad individual como mendigos, tomando bhiksha , o limosnas, de casa en casa, y así sucesivamente. No existía ningún ashram de este tipo. Comenzó después de Buda; y Shankara aprendió de él, en un sentido.
Pero Shankara aprendió algo más del sistema budista de Sannyasa. Que Sannyasins tuviera que organizarse en un grupo era una necesidad que sentía Buda. Shankara lo aceptó, y él también hizo lo mismo. Pero hay una cosa que Shankara no hizo, que Buda hizo: admitir mujeres en los monasterios. Buda tampoco era para eso. Si has leído la vida de Buda, lo sabrás. Buda no estaba interesado en discutir sobre estos asuntos. Se mantuvo callado.
Un día, Mahaprajapati, su propia madre y la reina del palacio, quería abrazar a Sannyasa. Ella vino y se paró a las puertas. Los discípulos vinieron y le dijeron a Buda: “Señor, Mahaprajapati, tu madre, está de pie en la puerta”. Buda no dijo nada; se mantuvo callado. Después de unos minutos, Ananda, su discípulo más querido, vino y dijo: “Señor, Mahaprajapati, tu madre, está de pie en la puerta”. Buda guardó silencio. Por tercera vez, Ananda dijo: “Señor, Mahaprajapati está esperando al sol ardiente”. Buda todavía no dijo nada. Entonces Ananda dijo: “Señor, ¿es el Señor solo para los hombres o para todos los seres?” “Está bien, que venga. Pero el dharma del Buda no durará más de 500 años”, dijo Buda. Y luego fue tomada. La primera mujer que entró en la orden de Buda fue Mahaprajapati, de su propio palacio. Bueno, esto es solo un comentario filosófico, podemos decir, que Buda dio con una sola oración o comentario sobre este incidente que tuvo lugar. Pero más tarde, después de Buda, se convirtió en un asunto muy difícil de manejar.
Si leemos la historia del budismo, había muchas causas, no una, detrás del debilitamiento del budismo en la India. Algunos dicen que Shankaracharya fue la causa, algunos dicen que Kumarila Bhatta fue la causa, algunos dicen que los emperadores Gupta fueron la causa, pero hubo muchas causas. Ninguna enfermedad proviene de una sola causa. Una de las causas fue un tipo de deformidad psicológica que se infiltró en las mentes de las personas en el orden, debido a que no había una comprensión adecuada de la relación entre monjes y monjas.
Shankaracharya dejó de admitir mujeres. Encontraremos que Shankaracharya no tenía una discípula, aunque Buda sí. Durante algunos siglos, durante muchos años, ninguna mujer fue admitida en la orden de Sannyasa de Shankaracharya. Ningún Sannyasi iniciaría a una mujer. Nunca haría eso, porque no estaba en su tradición.
Hay al menos tres etapas del desarrollo de Sannyasa. El primero es anterior a Buda, y el segundo es después de Buda. El Sannyasa hasta la época de Buda era puramente individualista. No había una relación social mutua de Sannyasins, ni hermanos entre Sannyasins. Pero después de Buda, los hermanos comenzaron; y los hermanos del grupo formaron monasterios.
Luego surgió una tercera etapa después de Swami Vivekananda. Él trajo una nueva atmósfera al orden de Sannyasa al introducir un mayor sentido social. Había muy poco sentido social en el orden Shankaracharya, aunque había un orden. Los monjes budistas eran una orden; Sangha era una orden. Había miles de monjes budistas viviendo en monasterios, en Nalanda, Taxila y en muchos lugares. Las matemáticas de Shankara en Sringeri, Joshimath, Puri y Dwaraka eran centros muy importantes, pero no eran sociales en el sentido en que entendemos la sociedad. Se dedicaron a sus propios estudios de las Escrituras y al servicio del Gurú, y a la meditación de acuerdo con las técnicas de su orden, con el objetivo de moksha o liberación. Entonces, a pesar del hecho de que los monjes se unieron en monasterios y hubo una organización de Sannyasins después de Buda y Shankara, los Sannyasins se mantuvieron alejados de la sociedad humana. No se mezclarían con laicos; y se consideraba que los laicos no eran lo suficientemente maduros espiritualmente para asociarse profundamente con los sannyasins.
Pero Swami Vivekananda trajo un nuevo giro. Los monjes que originalmente estaban orientados espiritualmente también se orientaron socialmente en respuesta a una necesidad de los tiempos. Deberíamos decir que todos estos cambios tienen lugar debido a las necesidades de la época. Durante el período de los Vedas y los Upanishads, este tipo de organización tal vez no fue necesaria debido al menor número de Sannyasins. Cuando el número de Sannyasins siguió aumentando, se hizo necesaria una organización. Buda lo llamó Sangha, y Shankaracharya lo llamó Matemáticas, y así sucesivamente.
Pero ahora el mundo ha cambiado, y los sannyasins no pueden ser del mismo tipo que durante la época de los Upanishads, durante la época del Manu Smriti y el Mahabharata, e incluso durante la época de Acharya Shankara y Buda. En estos días, la humanidad se ha unido en una relación más estrecha debido a los inventos científicos modernos. También existía la imposibilidad de que los sannyasins vivieran ese tipo de vida debido a un desarrollo posterior de la sociedad humana, que era que no se podía obtener bhiksha . No se trataba de bhiksha . Fue un asunto muy difícil. O el Sannyasin debe morir sin bhiksha , o debe encontrar otro medio de existir. El patrocinio real también cesó. Durante la época de Buda, Shankara, etc., los Rajas alquilaron enormes propiedades a los monasterios. Nalanda era así, y hubo muchos otros casos de este tipo. Había protección real para los monasterios, y luego cesó. La sociedad todavía protegía los monasterios, y así continuó la tradición; pero la sociedad también se volvió un poco diferente más adelante. Las condiciones sociales requerían la formación de un nuevo tipo de organización Sannyasa, que encontramos hoy. Esto comenzó después de Swami Vivekananda, Swami Rama Tirtha; luego, todos tuvieron que aceptarlo, porque fue el paso correcto que tomaron.
Así, el trabajo social y la actividad espiritual se unieron; No fueron bifurcados. Más tarde, los monjes tenían la obligación de reconocer la actividad social como una especie de actividad espiritual en sí misma, no fuera de Sannyasa. Se hizo muy difícil para Sannyasins soportar todos estos cambios, y algunos lo resentían. Durante el tiempo de Swami Vivekananda, hubo resentimiento incluso de sus propios hermanos más cercanos. Hubo un Latu Maharaj, más tarde llamado Swami Adbhutananda, un alma muy buena. Al igual que Swami Vivekananda, fue uno de los primeros discípulos de Sri Ramakrishna.
En aquellos días, no había compulsión y orden por el bien de la obediencia. La obediencia y la compulsión impuestas por un superior sobre un inferior era desconocida para los monjes y sannyasins. Nunca lo habían experimentado. Entonces, cuando Vivekananda comenzó una nueva tendencia de pensamiento y dijo: “Mañana por la mañana sonará la campana a las 7 en punto y todos se sentarán a meditar”, dijo Adbhutananda, “Estoy dejando este lugar hoy mismo”. Enrolló su ropa de cama y dijo que se iba. Él dijo: “Me estás dando problemas al decir que la campana sonará a tal hora mañana y tenemos que sentarnos a meditar. No quiero este tipo de cosas. Ramakrishna nunca hizo esto. Él nunca tocó el timbre”. campana y nos molestó así. Ahora empiezas a tocar la campana, así que me voy “. Él realmente enrolló su ropa de cama y estaba a punto de irse. Entonces Vivekananda lo hizo un poco más suave y dijo: “No te vayas, no te vayas”. Él introdujo algún cambio, y no fue tan estricto como al principio. Algunos hermanos lo resentían. “No queremos que nadie nos ordene, y no lo toleraremos. Somos almas humildes, discípulos humildes que intentamos alcanzar mukti a nuestra manera humilde, y no queremos que se nos ordene o se espere que hagan algo”. cuando suena una campana “. No les gustó. Al principio todo es difícil, y luego se acomoda.
Luego, finalmente, después del fallecimiento de Swami Vivekananda, la primera organización social monástica fue la Misión Ramakrishna. Estoy usando particularmente la palabra ‘social’ porque fueron los primeros en asociarse directamente con los laicos, que antes no estaban allí. Los sannyasins no se asociarían con laicos, laicos. Siempre estarían aislados. Después de la institución de la Misión Ramakrishna por Swami Vivekananda, y especialmente después de su fallecimiento, se socializó más. Ahora la Misión de Sri Ramakrishna pone un énfasis tremendo en el servicio social de varios tipos: educativo, médico, alivio de la hambruna, etc. Ellos están haciendo un maravilloso trabajo social. Este énfasis fue dado en primer lugar por el propio Swami Vivekananda, porque de la misma manera que la sociedad cambió, el individuo también cambió, incluso los Sannyasins.
Debido a los tiempos cambiantes, fue difícil para las personas sentarse a meditar durante todo el día. ¿Cómo podrían vivir una vida de meditación durante todo el día? Inténtalo tú mismo. Es imposible. ¿Entonces qué harás? Una mente ociosa es el taller del diablo, porque todas las ideas no deseadas entrarán en él. Estas ideas no deseadas no necesariamente tienen que ser criminales o antisociales, pero no son deseadas, al menos desde el punto de vista espiritual. Muy difícil es vivir una vida espiritual. Esto se realizó muy temprano.
Swami Sivananda fue uno de los que dijo que tamas debe ser vencido primero por rajas , y rajas debe ser vencido por sattva , y luego sattva debe ser trascendido. Raga , dvesha , kama , krodha , lobha , moha , mada , matsarya , irsha , asuya , dambha , darpa y ahamkar son los trece nombres sánscritos de los tipos de gunas tamasicas , y se enumeran en los libros de texto Vedantic. Estos son los trece tipos de suciedad de la mente. Son cualidades tamasicas : las formas bestiales más bajas, podemos llamarlas. ¿Cómo se puede salir de esto? ¿Cómo puedes meditar con estas cualidades en tu mente? Swami Sivanandaji Maharaj solía hacer esta pregunta a sus discípulos.
Fue Swami Vivekananda quien inició esta tendencia de pensamiento. Una persona no puede sentarse y meditar. Es inútil decir: “Estoy meditando. Estoy haciendo japa “. No estás haciendo japa . No estas meditando. Estás perdiendo innecesariamente tu tiempo. En lugar de construir castillos en el aire y tener pensamientos no deseados, y no progresar espiritualmente, realmente hablando, en otras palabras, en lugar de desperdiciar tu vida, ¿por qué no haces algo bueno? Desvía tu energía hacia las buenas actividades. Deja que sean rajas . Desea sattva —meditación significa sattva— pero no puede pasar directamente de tamas a sattva ; Es imposible. Por lo tanto, pasas por rajas . Rajas es actividad. Si no acepta rajas y cree que está listo para sattva solo, está completamente equivocado y caerá en tamas . A veces, tamas y sattva se parecen. Puede que esté durmiendo y, sin embargo, puede pensar que está meditando.
Cito un pasaje análogo: “El genio es una locura casi aliada; una delgada partición los divide a ambos”. La meditación parece dormir, y el sueño parece meditación. Pensarás que eres un alma muy avanzada, pero estarás en el pedestal más bajo. Si frotas a una persona, sabrás qué es esa persona; de lo contrario, no puedes saberlo. Rasca a una persona y luego la conocerás. Puede parecer espiritualmente avanzado, genial, pero trata de arañarlo. Entonces verás hasta dónde ha avanzado espiritualmente.
Karma Yoga era detestable para los Vedantins tradicionales. Si eran Bhakti Yogis o Jnana Yogis, no había diferencia; Ambos odiaban el servicio social porque pensaban que se trataba de una especie de enredo en la sociedad, del cual ya se habían librado de tanto servicio al Gurú, entonces, ¿por qué deberían esperar que vayan a la sociedad una vez más? Este fue un argumento contra el Karma Yoga. Shankaracharya estaba en contra de un tipo particular de Karma Yoga, y muchas personas no entendían a qué se oponía. Y los Bhaktas dijeron: “Dios, eres todo. No hables de Karma Yoga. No hay cuestión de servicio”. Entonces, tanto los devotos como los filósofos rechazaron el Karma Yoga.
Aunque es comprensible y razonable desde un punto de vista, es impracticable desde el punto de vista realista. No puedes orar a Dios y ser tan devoto emocionalmente como te gustaría estar continuamente durante todo el día; ni es posible para usted ser un filósofo de tal tipo que sea continuamente consciente de lo Absoluto. Ninguna de estas cosas es posible. Por lo tanto, los maestros modernos sugirieron una alternativa o, en el lenguaje de los psicólogos, una sustitución. Pero es una forma de sublimación, y no termina simplemente con la sustitución. No estás haciendo Karma Yoga, actividad o servicio social solo porque no puedes meditar, aunque esa puede ser una de las razones. “No puedo meditar; por lo tanto, haré algo de trabajo”. Esa no es la razón. La razón también es otra cosa: que puedes sublimar tus energías canalizándolas adecuadamente hacia un buen trabajo. Aunque rajas no es sattva , es mejor que tamas . Esto debe ser aceptado. En lugar de seguir durmiendo durante quince horas al día, lo que no será bueno ni para usted ni para nadie más, ¿no sería apropiado hacer un pequeño servicio a sus hermanos y hermanas? ¿Qué pierdes haciendo un pequeño servicio? Por otro lado, ganas psicológicamente, ganas socialmente y también ganas espiritualmente si se hace correctamente con la actitud correcta. Así que ahora tenemos ashrams de este tipo, donde hay una mezcla de sociedad, servicio social, aspiración espiritual y meditación mística.
Entonces, si observaron a la persona que era hindú o de otra religión y luego aceptaron el budismo, todos estaban perturbados por la mente.
El rey Ashoka, después de la guerra, quería paz para la vida y estaba perturbado, por lo que la cuarta etapa del hinduismo o el budismo es la forma de lograr la paz o la autorrealización.
De la misma manera, Steve Jobs, también estaba perturbado.
fuente: La relación gurú-discípulo
Buda era cada centímetro hindú: una respuesta a quienes piensan que Gautama rechazó el hinduismo – Koenraad Elst
Los cuatro ashrams
espero que esto ayude.