Usted preguntó: “¿Es el budismo zen realmente amable, sentir nuestro núcleo interno del alma?”
No, el zen no tiene nada que ver con los sentimientos porque va más allá de la realidad y la experiencia mundanas del “yo” imaginario del falso ego del yo. Entonces no hay ‘yo’ o ’alma’ en el nivel trascendental.
La liberación o alivio espiritual que trae el Zen es que una vez que comprendes que todo es ‘sunyata’, solo te enfocas y te concentras en cancelar o expiar todos tus residuos kármicos o consecuencias. Por lo tanto, si tiene un exceso o un exceso de, y solo, un buen residuo kármico, usted (porque debido a la energía kármica y las fuerzas que aún permanece en el mundo kármico) se convierte en un Boddhisattva en ‘sunyata’.
Permítanme explicar este complicado concepto de ‘sunyata’.
- ¿Qué tan común es una creencia combinada en el budismo y el cristianismo?
- ¿Está bien para mí adorar al Señor Krishna y al Buda, porque soy budista, pero a veces también rezo al Señor Krishna y al Señor Shiva, y qué piensan tanto el budismo como el hinduismo de tal práctica?
- ¿Cuáles son las similitudes entre el budismo, el confucianismo y el taoísmo?
- ¿Qué quiere decir el Dalai Lama cuando dice que el hombre nunca vive porque persigue el dinero?
- ¿Es la vaca una criatura sagrada para los budistas también?
Sunyata es el término sánscrito para el mundo kármico experiencial real en el que vivimos, que es movido por la creación mágica de la ley inmutable del karma: cada karma o acción tiene una reacción kármica.
Pero este mundo kármico o ‘samsara’ está todo en la creación de nuestra ‘conciencia mental’, y la creación de esta, cuando está agitada. Cuando la conciencia mental está en reposo como un péndulo de un reloj de pie en reposo, es pura conciencia numinosa. Cuando la conciencia mental se mueve, se transforma en la fantasmagoría de todos los fenómenos que sentimos y experimentamos como nosotros mismos, como nuestro ser y nuestras vidas. Pero es como una película, como un caleidoscopio, como un camaleón que cambia de color, siempre cambiante y de mentalidad voluble y subjetiva como nuestra mente humana.
No hay nada que sea inmutable, absoluto y permanente y que nunca cambie, excepto la ley inmutable del karma (que representa la conciencia mental agitada, el ‘mono’ agitado de nuestra mente) que es lo contrario de la inmutabilidad de la conciencia mental. en reposo como un péndulo de un reloj de pie en reposo, que es pura conciencia numínica.
Entonces, somos como los ‘reflejos’ en el espejo cuando nuestra conciencia mental está agitada o somos como la ‘reflexividad’ del espejo cuando nuestra conciencia mental está en reposo perpetuo. Entonces, al igual que la ‘reflectividad’ y los ‘reflejos’ del espejo, nosotros y todos los fenómenos que sentimos y experimentamos son creaciones de nuestra conciencia mental y meras ilusiones o fantasías mágicas porque no tienen un significado o existencia más allá de nuestra experiencia de él solo como un programa de cine Ni la ‘reflectividad’ ni los ‘reflejos’ del espejo se pueden agarrar en sus manos. ¡Existen en nuestra experiencia, pero no se pueden mantener y poseer permanentemente!
No es ‘vacío’ o ‘vacío’ o ‘nada’ como ‘sunyata’ ha sido traducido en textos occidentales, por la experiencia, nuestra experiencia de nuestra existencia kármica samsárica es muy real, y definitivamente no está vacía, hueca vacía o nada en significado o sentido o memoria o experiencia!
Pero en la práctica budista, es un gran paso desde el nivel humano kármico samsárico mundano hasta el nivel trascendental donde puedes mirar al primero. Es como cuando decimos que tienes que mirar más allá de lo externo para mirar hacia adentro, dejar de mirar lo que ve la mente para mirar lo que está haciendo, pensando y viendo. Lo que habías pensado como sentir el alma interior es en realidad en el budismo que vigila tu conciencia mental.
Para hacer esto, para llegar al nivel trascendental, el Buda nos ha enseñado el Camino Medio o el Camino Medio. Se dio cuenta de que este mundo kármico samsárico siempre cambiante que la ley inmutable del karma ha creado es siempre cambiante, relativo y subjetivo y está atrapado en ‘dualidades’: nacimiento y muerte, alegría y sufrimiento, bueno y malo, alto y bajo, alto y bajo, pasado y futuro, hermoso y feo, etc., porque la conciencia de la mente humana, una a la otra, está sujeta y es relativa la una a la otra. La comida de un hombre es el veneno de otro hombre.
Tome las dualidades como equilibrio en un punto de apoyo. La forma media de salir de las ‘dualidades’ es llegar al punto directamente en el centro del punto de apoyo, y así las fórmulas estándar en Zen: ‘Ni X ni’ No X ‘o’ Ni ‘Es’ ni ‘Es No’. ¡Middle Way simplemente significa no estar atrapado con las dualidades!
Entonces, nosotros y nuestras vidas no somos “ni reales ni no reales”. El fenómeno que vemos como los árboles o incluso nosotros mismos es ‘ni forma ni no forma’ o somos ‘ni’ yo ‘ni’ no-yo ”. ¡En el zen esto se llama ‘así’!
Vincent Cheok