¿Cuál es la relación entre la conciencia y su objeto? ¿Hay un mundo externo que percibimos?

Answer 1

Dado que la conciencia es algo que la ciencia no comprende completamente y es principalmente una experiencia personal, creo que es mejor organizar un experimento mental para descubrir qué es la conciencia y cómo se relaciona con su objeto.

Primero, supongamos que vamos a un lugar tranquilo en la naturaleza. Dejamos atrás a todas las personas, vamos solos. Cuando estamos en este lugar tranquilo, no experimentamos impresiones sensoriales de otros humanos. No podemos ser conscientes de las impresiones sensoriales de otros humanos porque no están presentes. Sin embargo, todavía podemos pensar en las personas, podemos recordarlas o podemos anticipar un encuentro futuro. A este respecto, puede haber el ‘objeto’ de otras personas incluso cuando no están físicamente presentes y no hay impresión de sentido.

Pero supongamos que encontramos una manera de detener cada noción de las otras personas, no tenemos un solo pensamiento relacionado con ellas. Podríamos decir que la conciencia de otras personas no existe en este momento. En un momento posterior, los recuerdos, las anticipaciones o las impresiones sensoriales de otros humanos podrían comenzar de nuevo. Pero en este momento somos inconscientes de otras personas.

Ahora supongamos que podemos hacer esto con todas las impresiones sensoriales. Supongamos que podemos cerrar toda conciencia de las impresiones sensoriales, lo que nos deja solo con objetos relacionados con la memoria. Esto es a lo que apuntan ciertos tipos de meditación, un enfoque fuerte que excluye todo lo demás excepto el ‘mundo mental’.
En este momento, el mundo externo deja de existir en nuestra conciencia, sin embargo, nuestro cuerpo todavía depende de él. Los procesos corporales continúan como siempre, simplemente no somos conscientes de ellos.

Ahora llevamos esto un paso más allá. Intentaremos excluir incluso las nociones mentales que están presentes en la meditación. Con esto eliminamos los objetos sobre los que puede aterrizar. Al final, esto debería dejarnos con una sola noción, la noción de la nada. No hay nada más aparte de esta noción única. Esta sería la última noción de un objeto con el que podemos relacionarnos como ‘objeto’. Pero, ¿qué sucederá si alejamos nuestra conciencia de este último objeto, el objeto de la nada? ¿Qué tipo de conciencia puede existir sin el apoyo de un objeto mental?

En realidad, todavía existiría un estado mental. Sin embargo, este estado mental no se centra en nada en lo que podamos confiar como objeto. Pero hay una noción, la noción de paz debido a la falta de disturbios. Y con esto, todavía hay conciencia, en este caso ligada al estado mental de paz. Si bien este estado mental no se experimenta como tal, una vez que termina la meditación, se recuerda el evento y el punto de enfoque. Y así, del objeto de la conciencia: la conciencia.

¿Pero qué pasaría si esta noción de paz termina?
En realidad, esto es posible. Y deja un estado mental que no puede ser descrito por ningún objeto, solo por la falta de cualquier objeto. No se puede describir como conciencia, ya que la conciencia necesita un objeto de conciencia. Solo podemos clasificar este estado mental como la conciencia misma. Y aunque hay conciencia, no hace contacto con ningún objeto. Podríamos preguntar: cuando un fotón no golpea ningún objeto en el universo, ¿podemos determinar su dirección? Y a esto la respuesta no es, no podemos medir un fotón sin detectarlo. Sin embargo, decir que no existe, eso sería un error.

Es en este estado mental que la relación entre conciencia y objeto se vuelve completamente aparente. La conciencia tal como la experimentamos no puede existir sin objeto. No somos conscientes, somos conscientes de algo. Incluso esta conciencia, la conciencia que no aterriza, puede recordarse de la memoria después de la experiencia. Y aquí vemos el papel de la memoria y la anticipación.
Porque, una vez que sucedió tal experiencia, podríamos quererla nuevamente. Y con eso creamos un objeto a partir de la experiencia.

Confiamos en objetos mentales que son representaciones del mundo físico para nuestra existencia. Los manipulamos, los recordamos, los anticipamos. No necesitamos experimentarlos para que existan, a menudo no somos conscientes de nuestra respiración o nuestros latidos cardíacos, pero esto no significa que no existan. Cuando dormimos, el mundo entero se desvanece de la conciencia en el sueño profundo, seguimos respirando y la cama o el piso nos siguen apoyando. Nuestro mundo mental funciona igual. Tenemos memoria y anticipación. Tenemos experiencias sensoriales. Y estos siguen yendo y viniendo. Deberíamos darnos cuenta de lo que son, recuerdo, anticipación, impresión sensorial.
Deberíamos conocer su naturaleza. Podemos pensar que nunca morimos. De hecho, podemos anticipar esto. Y pruebas de la naturaleza de lo contrario. Podemos pensar que somos ricos para siempre. Las cosas cambian. Podemos recordar lo malo que otros nos hicieron, y olvidamos que fue hace décadas y creamos nuestro propio estrés basado en eso.

La conciencia existe, existe dependiendo de su objeto. Sin objeto, no hablamos fácilmente de conciencia. Cuando entramos en un sueño profundo, la conciencia termina. Ni siquiera recordamos lo que pasó. Sin embargo, la vida continúa en estos casos, podemos recordar eventos previos al sueño profundo. Y cada recuerdo es un objeto de conciencia en sí mismo. Cuando nos damos cuenta de esto, es justo lo que es. Algo que está sucediendo ahora, basado en algo que sucedió en el pasado. Un recuerdo, nada especial. Cuando anticipamos basándonos en un recuerdo, es otro objeto. Algo que podría pasar, no estoy seguro, nada especial.

Sin embargo, saber esto, experimentarlo, es especial. Porque cada uno de estos eventos solo ocurre una vez en nuestra vida. Incluso el recuerdo número 1000 del mismo evento es único, simplemente no nos damos cuenta de esto.

Answer 2

Gracias por el A2A.

La conciencia simplemente está ahí para ayudarnos a operar y navegar este mundo. El mundo no tendría sentido para nosotros sin conciencia, y si no hay sentido del mundo. Existir o no se vuelve irrelevante.

¿Es el mundo un mundo “externo”? Cuando recordamos la forma y la forma de un objeto, ¿existe físicamente en nuestro cerebro, no! Pero aún podemos imaginar, e incluso procesar la imagen, convertirla, cambiar su color. Todo hecho en nuestra mente poderosa, a través de nuestra conciencia.

Entonces, la existencia de lo “externo” solo existiría debido a nuestra conciencia. Pero si somos un completo idiota, sin cerebro, ni siquiera podemos ver / oír / oler / saborear, si somos golpeados por una roca, la roca todavía nos golpea realmente, no lo podemos negar. Entonces, existe.

Ahora el problema es conciliar los conceptos de un mundo externo y la forma en que jugamos con él en nuestra mente. En el budismo, la escuela de solo mente toma el punto de que nuestra mente crea todas estas cosas, porque sin conciencia en varios niveles con diversas funciones, el mundo externo simplemente no tiene sentido. Pero la belleza del budismo es que, en el último nivel, no hay yo ni otros, ni observados ni observadores, ni externos ni internos. La UNIDAD en el último nivel de verdad es solo eso sin el “eso”. Pero tenemos que lidiar con la vida mundana, por lo tanto, sí, el mundo externo existe para ese propósito.

Answer 3

David Hume dio la mejor y más sistemática respuesta a esta pregunta en la filosofía occidental, en su Tratado del entendimiento humano . En resumen, todo lo que sabemos es lo que nos llega a través de nuestros sentidos, por lo que no podemos probar nada sobre un mundo externo.

Existe una posición filosófica llamada solipsismo, que sostiene que nada existe fuera de la conciencia de una persona. Notablemente, esto significa que los solipsistas consideran a otras personas como fantasmas sin mentes y conciencia propia. Pero aún nos hablan.

Platón sostuvo que el mundo externo existe, pero que no es real. Solo la Idea perfecta de una cosa es real, no cualquier versión real existente, que es necesariamente imperfecta. Se metió en un verdadero atolladero con esta idea, llegando a la conclusión de que el ideal platónico perfecto del gobierno era la tiranía de una oligarquía autoperpetuante de supuestos filósofos reyes. (Ver La República y Las Leyes ).

En ciencia no tratamos con pruebas. Asumimos la existencia del mundo y preguntamos qué sucede si tratamos de encontrar regularidades en él. La respuesta ha sido que tenemos un éxito espectacular, hasta cierto punto. El punto actual de dificultad es que la mecánica cuántica solo se define en el espacio-tiempo plano de Minkowski, y la relatividad general se define mediante el uso del espacio-tiempo curvo. Ninguno de los métodos propuestos para conciliarlos, como la teoría de cuerdas o la gravedad cuántica de bucles, hace predicciones que se pueden probar hasta ahora.

En psicología, observamos que gran parte de lo que nos llega a través de nuestros sentidos es erróneo, y que el aparato sensorial y las estructuras cerebrales de diferentes personas para interpretar los datos sensoriales son diferentes, generalmente de forma leve, pero a veces severamente, como con el daltonismo. Hay multitud de condiciones que conducen a fallas en los sentidos, multitud de ilusiones sensoriales, y también sueños y alucinaciones y efectos de varias drogas. Las personas con esquizofrenia reportan alucinaciones que son completamente convincentes, y otras alucinaciones que son obvias.

Personalmente experimenté un estado intermedio cuando recibí éter antes de una operación, a la edad de 10 años. Obtuve una imagen sin importancia, y también la sensación de que era una visión infinita de importancia cósmica. Sin embargo, me di cuenta de que este no era el caso y pude descontar y superar esa sensación.

Entonces, volviendo a los científicos, nos tomamos todo esto muy en serio y no asumimos que los sueños y las alucinaciones reflejan la realidad externa. Desarrollamos todo tipo de pruebas para asegurarnos de no engañarnos a nosotros mismos.

También notamos que los humanos son realmente buenos inventando historias y convenciéndonos de que son verdaderas en ausencia de evidencia: mitos, ideologías, supersticiones, teorías de conspiración … Han estado en retirada lenta desde los inventos de la ciencia y los derechos humanos, pero siguen siendo políticamente importantes. (Los derechos humanos no existen en el mundo externo, sino solo en las mentes de quienes se los dan a otros).

La ciencia ficción ha preguntado qué pasaría si todo lo que experimentamos fuera una forma de realidad virtual. Los ejemplos incluyen las películas de Matrix y el juego Better Than Life en Red Dwarf .

Las religiones tienen varias opiniones sobre la realidad externa. Algunos dicen que es real, y que los cielos y los infiernos, que algunos miembros informan haber experimentado, también son reales. El hinduismo vaisnava dice que no hay realidad externa, que todo es maya de Vishnu (ilusión). El taoísmo compara el mundo con un sueño.

El budismo no toma posición sobre la realidad del mundo, pero nota que todo nuestro sufrimiento y entrenamiento religioso tiene lugar en la mente, y hace que la causa y el efecto mental y moral sean un principio fundamental de la ética budista. La meditación budista consiste en permitir que surjan y se vayan los pensamientos y las sensaciones, sin aferrarse a ninguno de ellos. En casos favorables, esto lleva a la percepción conocida como no-yo, y al desinterés radical.

Ver también la respuesta de Edward Cherlin a ¿Cómo explicas la filosofía a un niño de 10 años?

Answer 4

Creo que podemos comenzar con la opinión de David Chalmer de que la conciencia es una nueva frontera y un problema difícil (uno que no hemos resuelto). ¿Existe un mundo externo, independiente de nuestras cogniciones? Hay una serie de posibilidades, como han señalado los otros contribuyentes. Desde un sentido “zen”, estas preguntas filosóficas no importan porque, en última instancia, su vida es lo que experimenta y esto momento es lo que puedes experimentar más plenamente en tu vida. En otras palabras, no hay nada tan rico como este momento. Cuando realmente entramos en este momento, podemos tener la sensación de que no somos solo un individuo limitado, sino que la noción misma de ser uno mismo es una ilusión. Entonces, ¿quién es consciente de qué? Mi respuesta es que puede ser algo que llamamos el universo mirando hacia atrás, solo la flor, la flor es un espejo brillante (como dijo el viejo Hui Neng). Entonces, tal vez esta pregunta es el universo preguntándose: ¿hay un universo externo por ahí?

La luna que se refleja en un estanque no puede ser captada.

Answer 5

Hay una distancia relativa mantenida involuntariamente entre uno mismo y los demás. El área entre estos puntos o límites se llena con los diversos objetos o entidades que se vuelven materiales o conocidos, es decir, nos volvemos conscientes, conscientes o informados sobre esa materialidad. Algunas personas se refieren a este continuo como el mundo (externo).

Answer 6

Respondiendo desde un punto de vista Zen, aunque los estudiosos budistas históricamente han llegado a ambos lados de la pregunta del “mundo externo”, la pregunta es un ejemplo de lo que se ha llamado “especulación metafísica abstracta”. Que una respuesta Zen puede ser categorizar las preguntas como inútiles para nuestra realización (llamémoslo).