¿Qué es el satori?

Usted preguntó: “¿Qué es satori?”

Sé que en Quora me he presentado o representado como budista zen. Ha llegado el momento de una confesión vital. En realidad, soy chino y, por lo tanto, estrictamente hablando, soy un budista Chan. Pero le dices a alguien en Occidente que eres un budista Chan y que se confunden un poco y, por conveniencia, utilizo el equivalente japonés: el budismo zen.

Mis escrituras y literatura Chan se extienden a algunas traducciones de obras escritas por maestros zen japoneses y a través de eso me he familiarizado, en un sentido amplio, con los términos zen japoneses como satori, kensho, zazen y otros. Sin embargo, mi mente todavía está pensando en términos del budismo Chan chino.

Podría estar equivocado, pero como el Zen se deriva de Chan, la expresión ‘satori’ debería ser ‘Wu’ en el budismo Chan, que llamamos ‘despertar repentino’, y el ejemplo que usamos normalmente es el del leñador analfabeto Hui Neng , que se despertó de repente cuando escuchó a un acólito recitar el Sutra del Diamante en el mercado. Hui Neng más tarde se convirtió en el sexto patriarca del budismo Chan, y su Sutra de la plataforma del sexto patriarca es el único Sutra que no se relaciona con ningún sermón del Buda.

El budismo Chan del sexto patriarca Hui Neng podría resumirse como un ‘despertar repentino’ seguido de una práctica gradual (leer las escrituras y ser ‘kármico’ bueno) y, por lo tanto, aumentar la trascendencia en el ‘despertar’ porque el ‘despertar’ continúa y tiene sin limites. En sánscrito: ‘Tadyatha OM, Gate, Gate, Paragate, Prawamgate. ¡Bodhi, Svaha! (¡Así OM, ido, ido, más allá, más allá, despertar ilimitado, granizo!)

Hagas lo que hagas, trata de evitar el término ‘iluminación’, porque entiendo que hay algunos libros y escritos en el zen japonés que iguala la iluminación con ‘satori’ o con ‘zazen’ (meditación japonesa sentada para despejar la mente) o incluso ‘kensho’ (que los japoneses consideran como ver la naturaleza de Buda)

Sigamos con Chan o el budismo trascendental. En Chan, en el nivel trascendental, (a diferencia del nivel humano mundano convencional, el mundo kármico samsárico donde experimentamos los sufrimientos del samsara y la justicia retributiva de la ley inmutable del karma, y ​​donde surge la práctica mundana y laica del budismo hasta las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero Noble, los 12 Enlaces de Origen Interdependiente, Iluminación y Nirvana, etc., en esta ilusión mágica de la realidad mundana llamada ‘Sunyata’) existe un Ego del Ser y, por lo tanto, no existe ¡como ‘iluminación’ o alguien que se ilumina o alguien que logra o alcanza el Nirvana!

No hay ‘sustantivos’ en el budismo Chan, solo ‘verbos’, ya sean activos o intransitivos. No hay un ‘yo’ en ‘satori’, solo ‘satori’, nadie ‘despertar’ sino solo un ‘despertar’ de conciencia mental desinteresada o sin ego. Entonces, este ‘Estoy zazen-ing’ o ‘Estoy kenshoing’ es una práctica engañosa y errónea, ya que no hay un ‘Yo’ en el Budismo Chan, se deduce que no debería haber un ‘Yo’ en el Budismo Zen.

Entonces, si no hay un “yo”, no puede haber un “Buda” o una “naturaleza de Buda” en el nivel trascendental. ¡Es por eso que en la meditación trascendental de Chan, si estás obsesionado o poseído por Buda en tu mente, mata al Buda!

Un ‘despertar’ en el sentido trascendental de Chan es la ilusión mágica o el fantasma mágico que es ‘Sunyata’, que está detrás de la relatividad y la subjetividad de las dualidades en la fantasmagoría de los fenómenos siempre cambiantes en el mundo humano convencional. Porque más allá de la experiencia de la realidad mundial por el Ego kármico samsárico de un Ser en el momento del “ahora”, no hay nada permanente, perpetuo e inmortal para captar esa realidad de la experiencia que puede cruzar inmutablemente al siguiente momento. del ‘ahora’.

‘Sunyata’ no es un sustantivo o verbo ni un sustantivo ni un verbo. ¡’Sunyata’ es inconcebible, inescrutable es solo ‘Sunyata’!

¡Un ‘despertar’ debe ser un despertar por sí mismo inherentemente en la conciencia mental, no por alguien en su conciencia de sí mismo! Por lo tanto, ‘meditar’ ya sea sentado, caminando o simplemente cultivando bonsai o arreglando ikebana o practicando la ceremonia del té o el tai-chi puede conducir a un ‘despertar’ o ¡tal vez nunca ocurra!

Porque todos nacemos con diferentes residuos o consecuencias kármicas, y por lo tanto con diferentes niveles de habilidades y capacidades mundanas, así como espirituales o trascendentales.

El despertar de la conciencia mental, además, podría ser repentino, como en el caso del Bodhisattva Avalokitesvara (Guanyin) cuando estaba mirando las olas rodando y rodando contra la orilla. O como el discípulo Mahākāśyapa, su conciencia mental se despertó repentinamente cuando el Buda le entregó una flor de loto. Ya hemos mencionado cómo el sexto Patriarca despertó repentinamente en su conciencia mental, cuando estaba entregando o vendiendo madera en el mercado.

Como dijo el Buda: “Cuando el mango esté maduro, se caerá”. El ‘despertar’ en lo espiritual o trascendental es así. Todos estamos afectados y afectados por nuestro residuo kármico y sus consecuencias. ¡Una cerda con bolso de seda no hace una dama! El primer paso en el viaje budista es ser “bueno”; ¡Porque lo bueno engendra lo bueno y lo malo engendra mal! El “despertar” es ante todo una consecuencia kármica.

Vincent Cheok

Permítanme adjuntar a continuación una respuesta que escribí recientemente sobre ‘Sunyata’.

[Usted preguntó: “¿Cómo describirías el concepto budista del vacío?”

Lo que se describe como el concepto budista de ‘Vacío’ o ‘Vacío’ en los libros budistas escritos en inglés es bastante engañoso, ya que transmite la impresión errónea del concepto budista de ‘Sunyata’ (una palabra sánscrita), que es muy difícil de entender. Expresar en inglés. ¡Sunyata no significa vacío o vacío o nada en absoluto! Prefiero traducirlo como ‘ilusión mágica’ o ‘fantasma mágico’ o ‘fenómenos tipo camaleón’ o simplemente ‘percepción falsa de la realidad’ o ‘la realidad es solo una ilusión’.

¿Qué significa realmente ‘Sunyata’ entonces?

Como dije, ‘Sunyata’ es muy difícil de explicar en inglés, pero lo intentaré. Para comprender ‘Sunyata’ debe adoptar un enfoque de dos pasos o dos niveles.

El Reino Convencional o Mundo Humano de Samsara.

Primero, suponga que hay un nivel inferior que es el mundo o reino humano convencional en el que vivimos, o en términos kármicos samsáricos, el mundo de samsara (mundo budista de sufrimiento humano o vida insatisfactoria) donde la ley inmutable del karma (causa y efecto: “lo bueno engendra lo bueno y lo malo engendra lo malo”). Este es el mundo donde nosotros como humanos experimentamos nuestro ‘ser’ y ‘existencia’ humanos y nuestra autoconciencia o tenemos una conciencia de un Ego de un Ser.

Este reino humano convencional y el mundo del samsara y donde la ley inmutable del karma es el controlador es también el mundo donde se aplica la práctica laica y mundana del budismo: las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Noble Camino, los Doce Enlaces de Originación Interdependiente, Iluminación y Nirvana etc.

A través de este Ego del Ser mundano (que explicaré más adelante está envuelto en la ilusión mágica o fantasma que es ‘Sunyata’) nosotros (falsamente como veremos más adelante) experimentamos nuestra realidad mundana de (lo que el Buda describió como) el pariente o ‘dualidades’ subjetivas retratadas o concebidas o percibidas por nuestra conciencia mental de nacimiento y muerte, alegría y sufrimiento, bueno y malo, alto y bajo, pasado y futuro, bello y feo, etc.

Por supuesto, no hay duda de que nuestra experiencia humana mundana es muy real, porque sabemos que esto es así cuando nos pellizcamos la nariz, sufrimos nuestro duro trabajo, dolor, enfermedad y tristeza, y nos reímos con alegría, alegría y nos deleitamos en nuestro disfrute y disfrute. emoción de comida y sexo. La esencia sobresaliente de ‘Sunyata’ es que más allá del ‘momento’ de la experiencia, la ‘realidad’ de nuestra experiencia mundana no es real sino solo una ‘ilusión mágica’ o ‘fantasma mágico’, porque nunca podemos encontrar nada sustancial o permanente o totalmente absoluto que podemos identificar e identificar y captar desde un punto en cualquier momento del tiempo y pasar al siguiente punto en cualquier momento del tiempo. En términos sexuales, después de la experiencia del ‘orgasmo’, después del ‘clímax’, ¡no hay nada que pueda ser captado y poseído permanentemente más allá del punto de la experiencia!

Vamos a deliberar más sobre el tema.

Lo que nosotros, en nuestro ego del mundo ilusorio o falso del Ser, vemos, oímos, saboreamos, huele y tocamos en el “ahora” y el “presente” de nuestra experiencia mundana de la “realidad” en nuestra conciencia mental, siempre está realmente en el ‘pasado’. ¡Pensar! ¿Cuánto tiempo tarda nuestra conciencia mental en “descifrar”, “procesar” y “calcular” lo que vemos, oímos o saboreamos, etc. antes de que se registre en nuestra mente como lo que vemos, oímos del gusto?

Tome las estrellas y galaxias que vemos en el cielo nocturno. ¡Puede que ya no existan! ¿Consíguelo?

Todo lo que sabemos en el mundo está cambiando y moviéndose en ‘valor’ como en la ‘medición’ o ‘determinación’ del mismo, porque son relativos o están sujetos entre sí en su posición.

Tómese la hora y la fecha, se basa en el conocimiento humano o se calcula. Decimos que es BC o AD y, sin embargo, en realidad no sabemos cuándo nació o murió Jesús. El tiempo que establecemos se basa en la rotación o rotación relativa del sol, la tierra y la luna, y es de uso exclusivo para los humanos. ¡Pero no hay un reloj universal de cosmos! Entonces, por deducción, el pasado, el presente y el futuro solo existen o tienen significado o tienen sentido entre sí. De lo contrario, ninguno de ellos existe.

El tiempo es relativo o subjetivo como todas las cosas cuando depende de este eje o matriz sujeto-objeto. Si esto no fuera cierto, entonces la Teoría de la relatividad general de Einstein no tiene fundamento. Déjame darte un ejemplo de la vida real. Cuando estás esperando a tu amante, 5 minutos son como 5 horas. Pero cuando estás con tu amante, ¡5 horas son como 5 minutos! En consecuencia, el tiempo absoluto es, por lo tanto, una ‘ilusión’.

Toma la percepción. También es subjetivo e ilusorio. ¿Tomar una vaca y un escarabajo de estiércol mirando un grupo de estiércol? ¡La comida de un hombre es el veneno de otro hombre!

Esta relatividad, subjetividad o dualidad es lo que significa la “ilusión mágica” o el “fantasma mágico” de “Sunyata”.

‘Sunyata’ por lo tanto incluye nuestra ‘autoconciencia’ de un ego del Ser ‘. Más allá de la “experiencia” y del hecho de que tenemos un cuerpo nuevo cada segundo de nuestra vida, no hay nada físicamente inmutable y permanente que podamos llamar un Ser. Nosotros también, y también Buda, somos ‘ilusiones mágicas’.

Por lo tanto, ‘Sunyata’ incluye la práctica laica y mundana del budismo y sus principios: las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Noble Camino, los Doce Vínculos de Origen Interdependiente, Iluminación y Nirvana, etc.

En consecuencia, este mundo kármico samsárico está todo en nuestra conciencia mental, y en la creación de nuestra ‘conciencia mental’ cuando estamos agitados.

Cuando la conciencia mental está en reposo como un péndulo de un reloj de pie en reposo, es pura conciencia numinosa.

Cuando la conciencia mental se mueve, se transforma en la fantasmagoría de todos los fenómenos que sentimos y experimentamos como nosotros mismos, como nuestro ser y nuestras vidas. Pero es como una película, como un caleidoscopio, como un camaleón que cambia de color, siempre cambiante y de mentalidad voluble y subjetiva como nuestra mente humana.

No hay nada que sea inmutable, absoluto y permanente y que nunca cambie en este mundo kármico samsárico, excepto solo la ley inmutable del karma (que representa la conciencia mental agitada, el ‘mono’ agitado de nuestra mente) que es lo contrario de la inmutabilidad. de la conciencia mental en reposo como un péndulo de un reloj de pie en reposo, que es simplemente conciencia numinosa pura.

Entonces, somos como los ‘reflejos’ en el espejo cuando nuestra conciencia mental está agitada o somos como la ‘reflexividad’ del espejo cuando nuestra conciencia mental está en reposo perpetuo. Entonces, al igual que la ‘reflectividad’ y los ‘reflejos’ del espejo, nosotros y todos los fenómenos que sentimos y experimentamos son creaciones de nuestra conciencia mental y meras ilusiones o fantasías mágicas porque no tienen un significado o existencia más allá de nuestra experiencia de él solo como un programa de cine Ni la ‘reflectividad’ ni los ‘reflejos’ del espejo se pueden agarrar en sus manos. ¡Existen en nuestra experiencia, pero no se pueden mantener y poseer permanentemente!

El reino trascendental.

Pero en la práctica budista, es un gran paso desde la práctica laica y mundana en el nivel humano kármico samsárico hasta la práctica trascendental en el nivel trascendental donde puedes mirar hacia abajo al primero. Es como cuando decimos que tienes que mirar más allá de lo externo para mirar hacia adentro, dejar de mirar lo que ve la mente para mirar lo que está haciendo, pensando y viendo.

Para llegar al nivel de práctica trascendental, el Buda nos ha enseñado el Camino Medio o el Camino Medio. Se dio cuenta de que este mundo kármico samsárico en constante cambio que la ley inmutable del karma ha creado es siempre cambiante y relativo y subjetivo y está atrapado en ‘dualidades’: nacimiento y muerte, alegría y sufrimiento, bueno y malo, alto y bajo, pasado y futuro, bello y feo, etc. porque la conciencia mental humana viz-a-viz entre sí está sujeta y es relativa entre sí.

Tome las dualidades como equilibrio en un punto de apoyo. La forma media de salir de las ‘dualidades’ es llegar al punto directamente en el centro del punto de apoyo, y así las fórmulas estándar en Zen: ‘Ni X ni’ No X ‘o’ Ni ‘Es’ ni ‘Es No’. ¡Middle Way simplemente significa no estar atrapado con las dualidades!

Entonces, nosotros y nuestras vidas no somos “ni reales ni no reales”. El fenómeno que vemos como los árboles o incluso nosotros mismos es ‘ni forma ni no forma’ o somos ‘ni’ yo ‘ni’ no-yo ”. ¡En el zen esto se llama ‘así’!

Volviendo a nuestra metáfora o alegoría de un espejo, en el nivel trascendental estamos mirando la ‘Sunyata’ que es la ‘reflectividad’ inmutable del espejo que representa la conciencia mental en reposo y las ‘reflexiones’ del espejo que representa La agitada conciencia mental.

¿Qué hay entonces en el reino trascendental? Es el ‘espejo’ (solo hablando metafóricamente) en un sentido trascendental de ‘astucia’ o como lo describen en las escrituras budistas lo no nacido, lo inmortal, lo que no comienza y no termina, lo inconcebible, lo inescrutable y más allá del conocimiento.

Conclusión.

La liberación espiritual o el alivio que obtienes una vez que comprendes que todo es ‘Sunyata’ está en tu solo enfoque y concentración para cancelar o expirar todos tus residuos kármicos o consecuencias.

Por lo tanto, si tiene un exceso o un exceso de, y solo, un buen residuo kármico, usted (porque debido a la energía kármica y las fuerzas que aún permanece en el mundo kármico) se convierte en un Bodhisattva en ‘Sunyata’.

Si la ‘ilusión mágica’ que es ‘usted’ en el ‘Sunyata’ todavía tiene un residuo kármico o karma residual, entonces la ‘experiencia real’ continuará con una ‘ilusión mágica’ renacida ‘que es’ usted ‘debido a la ley inmutable de karma Si no hay ningún residuo kármico, ¡entonces la ‘ilusión mágica’ que eres ‘tú’ en la ‘Sunyata’ simplemente desaparecerá en el aire!

Nadie va a ninguna parte]

Gracias por el A2A.

Realmente no practico “Zen” como en la forma japonesa, pero me estoy sumergiendo en la práctica de “Chan”, o la forma original antes de que se hiciera popular en Japón.

De mi conocimiento limitado del Zen en su forma japonesa, Satori significa 悟 en su equivalente chino o cuando está escrito en japonés es 悟 り. Quizás sea mejor traducirlo como despertar.

En términos de despertar, no es necesariamente el punto en el que te das cuenta de tu naturaleza búdica, que hay otro término llamado Kensho en japonés o escrito como 見 性 en kanji chino y japonés. Entonces, Satori es solo las numerosas veces que puede experimentar cuando tiene una revelación en su percepción de la realidad o se despierta de la esclavitud que podría tener por sus ciertos pensamientos.

En Chan, como no estoy muy seguro de si existe la misma enseñanza en Zen, 悟 (Satori) necesita una contrafuerza, un interrogatorio mental, examinando (en chino llamado “yi” 疑). Y hay un dicho en Chan de que la luz “yi” viene con un despertar ligero, un “yi” intenso con un despertar intenso. Y habrá un despertar ligero numerosas veces durante las prácticas de Chan, y un despertar intenso algunas veces, hasta que alcances el despertar definitivo para realizar la Naturaleza de Buda.

Satori es una rebelión espontánea contra todo pensamiento durante o poco después de una concentración excesiva en un koan. Le da al estudiante de Zen una breve idea de cómo se siente la conciencia libre de actividad mental consciente. Una vez que el estudiante ha experimentado esta revuelta contra el pensamiento, sabe cuál es el objetivo final del Zen: una profunda paz mental, convencionalmente llamada felicidad. Le da un criterio para medir sus logros. También es el comienzo de una búsqueda a veces larga. [El koan es un problema sin solución con el que el estudiante debe luchar “como si tuviera una bola de hierro al rojo vivo en su garganta”. Rinzai Zen usa este método. Soto Zen no lo hace, prefiriendo zazen [meditación sentada] como yo. Para mí, solo intentar abstenerme de la actividad mental consciente era lo suficientemente koan. No es algo que puedas provocar mediante un acto de voluntad; Simplemente sucede cuando estás listo.

Si quieres saber por qué funciona zazen [meditación sentada], mira mi página web: http://www.zendan14.co.uk

No puedo conocer la razón de las diferentes experiencias de satori, cuando la realidad es una y absoluta. Todas las escrituras religiosas muestran la experiencia de la iluminación de la misma manera y palabras. Algunos dicen que es una iluminación vislumbre, no sostenida. Si es una iluminación vislumbre, entonces debería coincide con la descripción de las Escrituras. lógicamente, no hay diferencia entre la taza de agua y la cubeta de agua.

Hace 20 años, obtuve una increíble experiencia personal en mi dulce sueño como un vistazo durante aproximadamente 5 segundos. No sé si era satori, iluminación o algo más. Aunque, coincidía perfectamente con la descripción bíblica de la iluminación.

En primer lugar, me sentí parado sobre un puente fluvial en el valle, a aproximadamente 1 km a pie de mi casa. Me sentí completamente abierto, habiéndome regocijado desde mis ondas mentales hacia mí mismo, que estaba oscuro en la oscuridad. el pasado, los medios, la alegría y la luz consciente no se limitaban a mis ondas mentales. Bajé la cabeza y contemplé el agua que fluía. Tenía la misma forma y forma que la experiencia natural de todos, aunque no era más que un puente y mi conciencia plena. self.bridge también era físicamente como se ve habitualmente, aunque nada más que el río, su agua y mi yo puro; espiritual / conscientemente. Luego giré la cabeza hacia la ladera de la montaña del lado izquierdo con vegetación. En realidad, se había deslizado hacia abajo debido a la fuerte lluvia en algún momento Hace, dejando una brecha terrosa en bruto de aprox. 20 metros entre ambos parches de tierra llenos de vegetación. La mitad del río se ocluyó debido a ese deslizamiento de tierra. Sorprendentemente, toda la vegetación en el parche desnudo estaba viva e intacta. Además, se veía igual ya que parece físicamente, aunque nada más que los dos anteriores y mi ser totalmente consciente, espiritualmente. Entonces volví la cabeza hacia arriba y miré el sol. La misma experiencia se repitió. El poderoso sol me pareció habitual, ya que parece el cuerpo más brillante en el cielo para todas las personas, aunque no parecía más brillante para todos. yo y eso brillo era igual a los 4 anteriores, es decir. el agua del río, la montaña, el puente y mi Yo puro más brillante. Tampoco era nada más que los 4 cuerpos anteriores y mi champú limpiaba el yo puro y brillante.

todo sucedió rápidamente en un corto período de 5 a 10 segundos. Durante esto, estuve totalmente lleno de alegría ilimitada, brillo, sabiduría, paz y apertura. Me sentí como el rey del universo o como dios durante este período. Sorprendentemente, experimenté todo lo posible, dentro de este corto espacio de tiempo. Asombroso. Día y noche unidos de una manera desconocida. Asombroso. Todo unido. Simpy puedo decir que fue el nivel más alto de nuestra energía mental. posible, todo significa que cada ola mental, aparece una pequeña fracción de eso, incluso un espacio y tiempo aparentemente ilimitados. Mi yo era como un océano interminable de conciencia en el que las ondas mentales eran como olas oceánicas. Sorprendentes. Amor y odio, ambos juntos. Increíbles. temeroso de malvado y bendición para el genuino. a la mañana siguiente, me encontré completamente perfecto, habiendo logrado todo, como un niño, sin tensión, pacífico, alegre, sin deseos, natural, etc., tal como está escrito en las reputadas escrituras espirituales.

Lo había experimentado no arbitrariamente, sino de acuerdo con las Escrituras. En realidad, estaba en samadhi natural y había madurado según el yoga patanjali.

Para obtener más información sobre esto, practique patanjali yoga (love yoga) y continúe la práctica del yoga, únase al foro del blog brilliano (emergingscience.org), al canal kundalini y lea todas las publicaciones de Hridayesh (mi nombre de perfil allí) en orden cronológico, y discutir / chatear con él.

Agregado más tarde

Apareció como si mi verdadero hogar fuera del que posiblemente se exilió, pero ¿por qué y cómo? Parecía demasiado difícil de lograr mediante esfuerzos físicos. Parecía como si fuera mi verdadera naturaleza sin esfuerzo. Parecía como más puro, más brillante y más sagrado. Primera vez que llegué a Sabemos que Dios no es nada separado, sino que nuestra propia conciencia se eleva al máximo.

Satori es una palabra japonesa para un evento en la vida espiritual. También se le puede llamar Dai Kensho, que significa “Gran kensho. Satori a menudo se traduce como “Experiencia de la Iluminación”, pero hay problemas con esta traducción. En primer lugar, la luz no es un elemento importante en el budismo, ni una traducción precisa. Buda significa “uno que está despierto”, es decir, metafóricamente, uno que tiene los ojos abiertos. No se trata de que se encienda una luz fuera de nosotros, se trata de que elijamos abrir nuestros ojos (espirituales) y ver las cosas como realmente son. En segundo lugar, una experiencia requiere un experimentador. En satori, el individuo deja de existir. Por lo tanto, no hay experimentador ni experiencia. Entonces, mi traducción al inglés es Evento de Despertar.

En el budismo, el despertar es lo que hizo el Buda, y lo que cualquiera de nosotros puede hacer, y es parte del camino de la vida de un practicante budista dedicado. En términos espirituales, el Evento del Despertar puede suceder en cualquier momento. Sin embargo, nuestra mente confundida nos impide dejarlo pasar. Con una práctica dedicada, un Kensho, o un Evento de Despertar más pequeño, puede ocurrir con unos pocos meses o años de práctica dedicada. No se puede hacer que suceda, ni se puede predecir. Un satori es mucho más grande y raro. Muchos maestros zen no han experimentado satori. Aquellos que sí lo han hecho, usualmente llegaron después de muchos años de práctica, aunque hay excepciones.

Un Satori generalmente durará uno o dos meses. La mayor parte de ese tiempo, el estado primario de ser de la persona será de unión y luz. Poco se puede decir de esto, ya que todo el lenguaje fue diseñado para comunicarse en base a la idea de ser seres separados. ¿Cómo se pueden expresar las palabras sobre la ausencia de separación, la interconexión de todas las cosas? Por favor no lo intentes.

Tampoco es fácil regresar de un Satori. Es un desafío y puede ser una verdadera decepción. Algunas escuelas zen dicen que es muy difícil bajar de un satori sin la guía de un maestro que ha estado allí y regresó. Tiendo a estar de acuerdo.

Entonces, ¿qué hace que el satori valga años de práctica y el riesgo de la salud y la cordura? En pocas palabras: encontrar el Absoluto y luego regresar, la integración de ese Evento y el recuerdo del mismo en la vida diaria crea una mente libre de esclavitud a la codicia, la ira, el deseo y otras fuentes de sufrimiento. Las semillas de tales cualidades permanecen, pero no son fuertes. Al tener el conocimiento experimental de la interconexión de todas las cosas, nos convertimos en canales mucho más abiertos de Amor y Sabiduría. Nos volvemos más capaces de vivir y compartir vidas alegres y pacíficas y poner fin al sufrimiento.

¿Los satori son solo zen o budistas? Algunos dirían que sí, dirían que la experiencia mística está determinada por la forma de práctica que los usos místicos. Lo sostengo de manera diferente. Según lo veo, satori es el término Zen para un encuentro con una realidad mística universal de todas las cosas como una Vida del Mundo y el Universo. Es descrito de manera diferente por los monjes católicos que hablan, por ejemplo, de la Nube del Desconocimiento, pero es universal, está en todas partes, en la naturaleza inherente de cada persona, en todos los seres vivos y no vivos, y en todo el espacio y el tiempo. .

Es la palabra Zen para las realizaciones espirituales. A veces se usa en lugar del término kensho – iluminación. En cierto sentido, es la experiencia de darse cuenta de la naturaleza de su “yo” supremo. Yo, como budista tibetano, lo considero como el logro de Mahmudra: el sentido de la mente descansando en su propia naturaleza, que es una realización en el camino hacia la iluminación.