¿Cómo describirías el concepto budista del vacío?

Usted preguntó: “¿Cómo describirías el concepto budista del vacío?”

Lo que se describe como el concepto budista de ‘Vacío’ o ‘Vacío’ en los libros budistas escritos en inglés es bastante engañoso, ya que transmite la impresión errónea del concepto budista de ‘Sunyata’ (una palabra sánscrita), que es muy difícil de entender. Expresar en inglés. ¡Sunyata no significa vacío o vacío o nada en absoluto! Prefiero traducirlo como ‘ilusión mágica’ o ‘fantasma mágico’ o ‘fenómenos tipo camaleón’ o simplemente ‘percepción falsa de la realidad’ o ‘la realidad es solo una ilusión’.

¿Qué significa realmente ‘Sunyata’ entonces?

Como dije, ‘Sunyata’ es muy difícil de explicar en inglés, pero lo intentaré. Para comprender ‘Sunyata’ debe adoptar un enfoque de dos pasos o dos niveles.

El Reino Convencional o Mundo Humano de Samsara.

Primero, suponga que hay un nivel inferior que es el mundo o reino humano convencional en el que vivimos, o en términos kármicos samsáricos, el mundo de samsara (mundo budista de sufrimiento humano o vida insatisfactoria) donde la ley inmutable del karma (causa y efecto: “lo bueno engendra lo bueno y lo malo engendra lo malo”). Este es el mundo donde nosotros como humanos experimentamos nuestro ‘ser’ y ‘existencia’ humanos y nuestra autoconciencia o tenemos una conciencia de un Ego de un Ser.

Este reino humano convencional y el mundo del samsara y donde la ley inmutable del karma es el controlador es también el mundo donde se aplica la práctica laica y mundana del budismo: las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Noble Camino, los Doce Enlaces de Originación Interdependiente, Iluminación y Nirvana etc.

A través de este Ego del Ser mundano (que explicaré más adelante está envuelto en la ilusión mágica o fantasma que es ‘Sunyata’) nosotros (falsamente como veremos más adelante) experimentamos nuestra realidad mundana de (lo que el Buda describió como) el pariente o ‘dualidades’ subjetivas retratadas o concebidas o percibidas por nuestra conciencia mental de nacimiento y muerte, alegría y sufrimiento, bueno y malo, alto y bajo, pasado y futuro, bello y feo, etc.

Por supuesto, no hay duda de que nuestra experiencia humana mundana es muy real, porque sabemos que esto es así cuando nos pellizcamos la nariz, sufrimos nuestro duro trabajo, dolor, enfermedad y tristeza, y nos reímos con alegría, alegría y nos deleitamos en nuestro disfrute y disfrute. emoción de comida y sexo. La esencia sobresaliente de ‘Sunyata’ es que más allá del ‘momento’ de la experiencia, la ‘realidad’ de nuestra experiencia mundana no es real sino solo una ‘ilusión mágica’ o ‘fantasma mágico’, porque nunca podemos encontrar nada sustancial o permanente o totalmente absoluto que podemos identificar e identificar y captar desde un punto en cualquier momento del tiempo y pasar al siguiente punto en cualquier momento del tiempo. En términos sexuales, después de la experiencia del ‘orgasmo’, después del ‘clímax’, ¡no hay nada que pueda ser captado y poseído permanentemente más allá del punto de la experiencia!

Vamos a deliberar más sobre el tema.

Lo que nosotros, en nuestro ego del mundo ilusorio o falso del Ser, vemos, oímos, saboreamos, huele y tocamos en el “ahora” y el “presente” de nuestra experiencia mundana de la “realidad” en nuestra conciencia mental, siempre está realmente en el ‘pasado’. ¡Pensar! ¿Cuánto tiempo tarda nuestra conciencia mental en “descifrar”, “procesar” y “calcular” lo que vemos, oímos o saboreamos, etc. antes de que se registre en nuestra mente como lo que vemos, oímos del gusto?

Tome las estrellas y galaxias que vemos en el cielo nocturno. ¡Puede que ya no existan! ¿Consíguelo?

Todo lo que sabemos en el mundo está cambiando y moviéndose en ‘valor’ como en la ‘medición’ o ‘determinación’ del mismo, porque son relativos o están sujetos entre sí en su posición.

Tómese la hora y la fecha, se basa en el conocimiento humano o se calcula. Decimos que es BC o AD y, sin embargo, en realidad no sabemos cuándo nació o murió Jesús. El tiempo que establecemos se basa en la rotación o rotación relativa del sol, la tierra y la luna, y es de uso exclusivo para los humanos. ¡Pero no hay un reloj universal de cosmos! Entonces, por deducción, el pasado, el presente y el futuro solo existen o tienen significado o tienen sentido entre sí. De lo contrario, ninguno de ellos existe.

El tiempo es relativo o subjetivo como todas las cosas cuando depende de este eje o matriz sujeto-objeto. Si esto no fuera cierto, entonces la Teoría de la relatividad general de Einstein no tiene fundamento. Déjame darte un ejemplo de la vida real. Cuando estás esperando a tu amante, 5 minutos son como 5 horas. Pero cuando estás con tu amante, ¡5 horas son como 5 minutos! En consecuencia, el tiempo absoluto es, por lo tanto, una ‘ilusión’.

Toma la percepción. También es subjetivo e ilusorio. ¿Tomar una vaca y un escarabajo de estiércol mirando un grupo de estiércol? ¡La comida de un hombre es el veneno de otro hombre!

Esta relatividad, subjetividad o dualidad es lo que significa la “ilusión mágica” o el “fantasma mágico” de “Sunyata”.

‘Sunyata’ por lo tanto incluye nuestra ‘autoconciencia’ de un ego del Ser ‘. Más allá de la “experiencia” y del hecho de que tenemos un cuerpo nuevo cada segundo de nuestra vida, no hay nada físicamente inmutable y permanente que podamos llamar un Ser. Nosotros también, y también Buda, somos ‘ilusiones mágicas’.

Por lo tanto, ‘Sunyata’ incluye la práctica laica y mundana del budismo y sus principios: las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Noble Camino, los Doce Vínculos de Origen Interdependiente, Iluminación y Nirvana, etc.

En consecuencia, este mundo kármico samsárico está todo en nuestra conciencia mental, y en la creación de nuestra ‘conciencia mental’ cuando estamos agitados.

Cuando la conciencia mental está en reposo como un péndulo de un reloj de pie en reposo, es pura conciencia numinosa.

Cuando la conciencia mental se mueve, se transforma en la fantasmagoría de todos los fenómenos que sentimos y experimentamos como nosotros mismos, como nuestro ser y nuestras vidas. Pero es como una película, como un caleidoscopio, como un camaleón que cambia de color, siempre cambiante y de mentalidad voluble y subjetiva como nuestra mente humana.

No hay nada que sea inmutable, absoluto y permanente y que nunca cambie en este mundo kármico samsárico, excepto solo la ley inmutable del karma (que representa la conciencia mental agitada, el ‘mono’ agitado de nuestra mente) que es lo contrario de la inmutabilidad. de la conciencia mental en reposo como un péndulo de un reloj de pie en reposo, que es simplemente conciencia numinosa pura.

Entonces, somos como los ‘reflejos’ en el espejo cuando nuestra conciencia mental está agitada o somos como la ‘reflexividad’ del espejo cuando nuestra conciencia mental está en reposo perpetuo. Entonces, al igual que la ‘reflectividad’ y los ‘reflejos’ del espejo, nosotros y todos los fenómenos que sentimos y experimentamos son creaciones de nuestra conciencia mental y meras ilusiones o fantasías mágicas porque no tienen un significado o existencia más allá de nuestra experiencia de él solo como un programa de cine Ni la ‘reflectividad’ ni los ‘reflejos’ del espejo se pueden agarrar en sus manos. ¡Existen en nuestra experiencia, pero no se pueden mantener y poseer permanentemente!

El reino trascendental.

Pero en la práctica budista, es un gran paso desde la práctica laica y mundana en el nivel humano kármico samsárico hasta la práctica trascendental en el nivel trascendental donde puedes mirar hacia abajo al primero. Es como cuando decimos que tienes que mirar más allá de lo externo para mirar hacia adentro, dejar de mirar lo que ve la mente para mirar lo que está haciendo, pensando y viendo.

Para llegar al nivel de práctica trascendental, el Buda nos ha enseñado el Camino Medio o el Camino Medio. Se dio cuenta de que este mundo kármico samsárico en constante cambio que la ley inmutable del karma ha creado es siempre cambiante y relativo y subjetivo y está atrapado en ‘dualidades’: nacimiento y muerte, alegría y sufrimiento, bueno y malo, alto y bajo, pasado y futuro, bello y feo, etc. porque la conciencia mental humana viz-a-viz entre sí está sujeta y es relativa entre sí.

Tome las dualidades como equilibrio en un punto de apoyo. La forma media de salir de las ‘dualidades’ es llegar al punto directamente en el centro del punto de apoyo, y así las fórmulas estándar en Zen: ‘Ni X ni’ No X ‘o’ Ni ‘Es’ ni ‘Es No’. ¡Middle Way simplemente significa no estar atrapado con las dualidades!

Entonces, nosotros y nuestras vidas no somos “ni reales ni no reales”. El fenómeno que vemos como los árboles o incluso nosotros mismos es ‘ni forma ni no forma’ o somos ‘ni’ yo ‘ni’ no-yo ”. ¡En el zen esto se llama ‘así’!

Volviendo a nuestra metáfora o alegoría de un espejo, en el nivel trascendental estamos mirando la ‘Sunyata’ que es la ‘reflectividad’ inmutable del espejo que representa la conciencia mental en reposo y las ‘reflexiones’ del espejo que representa La agitada conciencia mental.

¿Qué hay entonces en el reino trascendental? Es el ‘espejo’ (solo hablando metafóricamente) en un sentido trascendental de ‘astucia’ o como lo describen en las escrituras budistas lo no nacido, lo inmortal, lo que no comienza y no termina, lo inconcebible, lo inescrutable y más allá del conocimiento.

Conclusión.

La liberación espiritual o el alivio que obtienes una vez que comprendes que todo es ‘Sunyata’ está en tu solo enfoque y concentración para cancelar o expirar todos tus residuos kármicos o consecuencias.

Por lo tanto, si tiene un exceso o un exceso de, y solo, un buen residuo kármico, usted (porque debido a la energía kármica y las fuerzas que aún permanece en el mundo kármico) se convierte en un Bodhisattva en ‘Sunyata’.

Si la ‘ilusión mágica’ que es ‘usted’ en el ‘Sunyata’ todavía tiene un residuo kármico o karma residual, entonces la ‘experiencia real’ continuará con una ‘ilusión mágica’ renacida ‘que es’ usted ‘debido a la ley inmutable de karma Si no hay ningún residuo kármico, ¡entonces la ‘ilusión mágica’ que eres ‘tú’ en la ‘Sunyata’ simplemente desaparecerá en el aire!

Vincent Cheok

La comprensión de los objetos externos es muy flexible. Si una cosa es buena y mala, grande o pequeña u otra cosa, depende de muchas cosas. La realidad objetiva del objeto es relativamente poco importante. El karma y la visión del mundo del ser que percibe es muy importante. Considere el significado de una mezquita para Donald Trump y Cat Stevens y un estudiante de arquitectura secular. Considere una arboleda de bambú para un tigre, un panda y un horticultor. Diferentes palabras. Diferente apego.

Este es el vacío de los objetos externos.

Ahora, los objetos internos son diferentes nuevamente.

Buena suerte.

Shunyata, escrito con el símbolo de ‘cielo’ en chino, traducido extrañamente como Vacío en inglés.
Como siempre: estás usando una palabra en inglés. Las traducciones son dudosas, a menudo equivocadas. Vea mis comentarios en curso sobre ‘Dukkha’.

Creo que es mejor comenzar con una palabra extranjera, para que no caiga en la trampa de pensar que ya sabe de qué se trata y que puede abordar el término sin asociaciones.

Shunyata señala el cielo vacío.
Nada tiene un ser permanente.
Nada esta separado. Mark: No dije ‘separado de ti o de mí’, en el ámbito de shunyata no hay tú ni yo.
Todo surge y desaparece sin obstáculos ni huellas.
Los sonidos son exactamente eso. Las formas son exactamente eso. Los pensamientos son exactamente eso.
Ninguno de ellos tiene ninguna sustancia aparte de lo que son en este momento. . . . Y se han ido.
Un país de las maravillas de la facilidad. Al mismo tiempo, una trampa de miel que es fácil de atrapar.

Para experimentar esto por ti mismo, una práctica de meditación sólida es primordial.
Especular y reflexionar son completamente inútiles aquí.
¿Qué harías? ¿Hacer malabarismos con algunos conceptos? ¿Para qué demonios? ¿A quién va a ayudar eso?

Shunyata no se puede transmitir por ‘descripción’. Mis palabras aquí caen por completo para cualquiera que no tenga una experiencia viva de lo que estoy hablando y para aquellos que lo hacen, son ridículamente inadecuadas. La poesía golpearía mejor el lugar.
Se puede señalar, se puede expresar, se puede experimentar.
Pero yo hablando de comida no te dejaré probarla.

Ve, mira por ti mismo.

Tengo la más mínima idea. Incluso la más mínima idea mía sería una casualidad para la respuesta correcta. Si intenta dejar de lado todos los pensamientos, opiniones y deseos, intente experimentar el vacío. Antes de participar en cualquier actividad budista, imaginé todo como ‘hueco’. Mirar el cielo, las nubes y la luna son un buen comienzo. Trate de “respirarlo”. Piense en cómo toda la atmósfera que comparte se inhala en los pulmones de otros organismos.

El vacío es el desapego de los placeres materialistas. Es un estado mental donde, mediante la práctica, te desapegas de los placeres mundanos, vacías tus deseos. ¿Cómo se alcanza este vacío? Es a través de la meditación. A través de la meditación gradualmente ganas control sobre tus pensamientos. Cuando adquieres el control de tus pensamientos, tienes la opción de decidir qué pensar. El pensamiento no te controla, como la depresión. Esta elección sobre lo que piensas te da vacío.

Use principios daoístas (gran parte del budismo zen / chan tiene elementos del daoísmo que lo atraviesan) …

Considere una taza: la arcilla cocida de la que está hecha es su forma. Pero es solo una taza porque hay un gran espacio vacío en el medio. El espacio vacío es lo que usas cuando usas una taza; la arcilla cocida simplemente está ahí para definir ese espacio vacío.

Entonces … Tu cuerpo es arcilla cocida; tus emociones son arcilla dura; tus pensamientos y las palabras que los forman son arcillosos. Si quieres encontrarte a ti mismo, encuentra el vacío que esas cosas definen.