Cuando Buda se desesperó porque nadie lo entendió, ¿acabó con su mensaje para que al menos pudieran sacar algo de lo que estaba diciendo?

Answer 1

Gotama tenía sus críticos que detestaban admitir que tenía razón porque se apegaban a las tradiciones en las que habían invertido mucha fe. Él predijo que su enseñanza no duraría quinientos años. Creo que la comprensión básica de cómo meditar ha sobrevivido. Pero la razón por la que funciona se ha perdido. Cada vez que surge esta razón, hay mucha oposición de aquellos que piensan que ya saben por qué, pero no lo hacen.

Los filósofos a través de los siglos han tratado de justificar la meditación diciendo que no hay yo, ni mundo real, que los pensamientos son errores y que las pasiones son malas; qué afirmaciones obviamente no son ciertas. Gotama no pudo haber tenido el impacto que tuvo en los intelectuales de su tiempo al mantener esos puntos de vista. A continuación se muestra la razón por la cual la meditación funciona [¡y estoy muy familiarizado con la oposición que despierta la introducción del sentido común en el Zen!]:

Cuando los primeros signos de un sistema nervioso central comenzaron a aparecer en la historia de la evolución de la vida en nuestro planeta, el modelo de un sistema nervioso central que una criatura hipotética primitiva podría haber exhibido fue:

La fase uno es: Un estado mental de alerta intensa pero pasiva.

El camaleón que esperaba su próxima comida estaría en tal estado. La conciencia es el único atributo del sistema nervioso central común a todas las criaturas sensibles. Si eres consciente, eres consciente.

La Fase Dos es: La recepción de un estímulo.

Ese estímulo podría ser una variedad de entradas sensoriales o internas: la vista de la presa, la anticipación del placer, las demandas del apetito, el reconocimiento del peligro inminente o el dolor real son algunos de ellos.

La Fase Tres es: la respuesta a ese estímulo usando el intelecto, empleando actividad mental consciente

La respuesta al placer sería lograrlo y sostenerlo; apetito para satisfacerlo; al peligro y al dolor, para evitarlos. Todas las respuestas involucrarían las habilidades mentales relevantes que poseía la criatura a pesar de que estas [en esta etapa de la evolución de la vida] serían en gran medida instintivas.

La fase cuatro es: volver a un estado de alerta pero de conciencia pasiva.

Una vez que se ha eliminado el estímulo al encontrar la solución correcta al problema relevante, el poseedor de dicho sistema volvería al primer estado mental de alerta intensa pero pasiva. Se podría decir que se reencontraría con su mente original. O que tendría paz mental, convencionalmente llamada felicidad.

De este modelo primordial ha evolucionado nuestro propio sistema nervioso central altamente sofisticado. Esto significa que la estructura básica de nuestro propio sistema no puede ser diferente de la del sistema primordial original.

Sin embargo, para nosotros, a medida que la vida se ha vuelto más compleja, los estímulos han proliferado y las respuestas a esos estímulos nos han abrumado hasta tal punto que las personas modernas rara vez experimentan la primera fase del modelo a partir del cual su sistema nervioso central evolucionado – alerta, conciencia pasiva – profunda paz mental – convencionalmente llamada felicidad.

Answer 2

Buda fue incapaz de sentir desesperación. En paticcasamupada dice que ha destruido todas las raíces del sufrimiento. Entonces él nunca sufrió.
Solía ​​decir solo las cosas que necesitaban decirse.
Lo explicó perfectamente en la sección de Discurso correcto bajo el noble camino óctuple.
Discurso correcto
samma vaca
© 2005

Right Speech es el tercero de los ocho factores del camino en el Noble Óctuple Sendero, y pertenece a la división de virtudes del camino.

La definición

“¿Y qué es el discurso correcto? Abstenerse de mentir, del discurso divisivo, del discurso abusivo y de la charla ociosa: esto se llama discurso correcto”.
– SN 45.8

Cinco claves para hablar correctamente

“Monjes, una declaración dotada de cinco factores es bien hablada, no mal hablada. Es irreprochable e infalible por personas conocedoras. ¿Cuáles cinco?
“Se habla en el momento adecuado. Se habla en verdad. Se habla con cariño. Se habla con beneficio. Se habla con una mente de buena voluntad”.
– AN 5.198

El peligro de mentir

“Para la persona que transgrede en una cosa, te digo que no hay maldad que no se pueda hacer. ¿Qué cosa? Esto: decir una mentira deliberada”.
La persona que miente, que transgrede en esto, trasciende la preocupación por el mundo más allá: no hay mal que no pueda hacer.
– Iti 25

Habla solo palabras que no hagan daño

“Uno debería decir solo esa palabra por la cual no se atormentaría ni dañaría a los demás. Esa palabra de hecho está bien pronunciada.
“Uno debe hablar solo palabras agradables, palabras que sean aceptables (para los demás). Lo que se dice sin traer maldades a los demás es agradable”.
– Thag 21

Auto purificación a través del discurso bien elegido

“¿Y cómo se hace puro de cuatro maneras por la acción verbal?
“Existe el caso en que cierta persona, abandonando el discurso falso, se abstiene de hablar en falso. Cuando ha sido llamado a una reunión en la ciudad, una reunión de grupo, una reunión de sus familiares, su gremio o de la realeza, si es preguntó como testigo: “Ven y cuéntale, buen hombre, lo que sabes”: si él no sabe, dice: “No sé”. Si lo sabe, dice: “Lo sé”. Si no ha visto, dice: “No he visto”. Si él ha visto, dice: “He visto”. Por lo tanto, no dice una mentira conscientemente por su propio bien, por el bien de otro, o por cualquier recompensa. Abandonando el discurso falso, se abstiene del discurso falso. Habla la verdad, se aferra a la verdad, es firme , confiable, no engaña al mundo.
“Abandonando el discurso divisivo, se abstiene del discurso divisivo. Lo que ha escuchado aquí no lo dice allí para separar a esas personas de estas personas aquí. Lo que ha escuchado allí no lo dice aquí para separar a estas personas de las personas allí”. Así, reconciliando a los que se han separado o cimentando a los que están unidos, ama la concordia, se deleita en la concordia, disfruta de la concordia, habla cosas que crean concordia.
“Abandonando el discurso abusivo, se abstiene del discurso abusivo. Habla palabras que son relajantes para el oído, que son cariñosas, que van al corazón, que son educadas, atractivas y agradables para las personas en general.
“Abandonando la charla ociosa, se abstiene de la charla ociosa. Habla en temporada, habla de lo que es real, lo que está de acuerdo con el objetivo, el Dhamma y el Vinaya. Habla palabras que vale la pena atesorar, razonables, razonables, circunscritas, conectadas con la meta.
“Así es como uno se hace puro de cuatro maneras por la acción verbal”.
– AN 10.176

Su relación con los otros factores del camino.

“¿Y cómo es correcto ver al precursor? Uno distingue el discurso incorrecto como el discurso incorrecto, y el discurso correcto como el discurso correcto. ¿Y qué es el discurso equivocado?
“Uno intenta abandonar el discurso incorrecto y entrar en el discurso correcto: este es el esfuerzo correcto. Uno es consciente de abandonar el discurso incorrecto y entrar y permanecer en el discurso correcto: esta es la atención correcta. Por lo tanto, estas tres cualidades: visión correcta, esfuerzo correcto y atención plena: corre y circula alrededor del discurso correcto “.
– MN 117

Los criterios para decidir qué vale la pena decir

[1] “En el caso de palabras que el Tathagata sabe que no son reales, falsas, no beneficiosas (o que no están relacionadas con la meta), que no son entrañables y desagradables para los demás, no las dice.
[2] “En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, no beneficiosas, poco comprensivas y desagradables para otros, no las dice.
[3] “En el caso de las palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, beneficiosas, pero poco comprensivas y desagradables para los demás, tiene una idea del momento adecuado para decirlas.
[4] “En el caso de las palabras que el Tathagata sabe que no son reales, falsas, no beneficiosas, pero entrañables y agradables para los demás, no las dice.
[5] “En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, no beneficiosas, pero entrañables y agradables para los demás, no las dice.
[6] “En el caso de las palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, beneficiosas y entrañables y agradables para los demás, tiene una idea del momento adecuado para decirlas. ¿Por qué es eso? Porque el Tathagata siente simpatía por seres vivos.”
– MN 58
Hable solo el discurso que ni se atormente ni perjudique a los demás. Ese discurso es realmente bien hablado. Habla solo un discurso entrañable, un discurso que sea bienvenido. Discurso cuando no trae maldad a los demás es agradable.
– Sn 3.3

Reflexione sobre su discurso, antes, durante y después de hablar

[El Buda le habla a su hijo, Rahula:] “Cada vez que quieras realizar un acto verbal, debes reflexionar sobre él: ‘Este acto verbal que quiero realizar, conduciría a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, ¿o para ambos? ¿Es un acto verbal poco hábil, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos? Si, al reflexionar, sabes que conduciría a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambos; sería un acto verbal no hábil con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces cualquier acto verbal de ese tipo es absolutamente inadecuado. para que lo hagas. Pero si reflexionas, sabes que no causaría aflicción … sería una acción verbal hábil con consecuencias felices, resultados felices, entonces cualquier acto verbal de ese tipo es adecuado para ti.
“Mientras realiza un acto verbal, debe reflexionar sobre él: ‘Este acto verbal que estoy haciendo, ¿está conduciendo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambos? ¿Es un acto verbal poco hábil, con dolorosa consecuencias, resultados dolorosos? Si, al reflexionar, sabes que está conduciendo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas … deberías renunciar, pero si reflexionas sabes que no es así … puedes continuar con ella.
“Habiendo realizado un acto verbal, debes reflexionar sobre él … Si, al reflexionar, sabes que condujo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambos; fue un acto verbal no hábil con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos , entonces debes confesarlo, revelarlo, dejarlo abierto al Maestro o a un compañero experto en la vida santa. Habiéndolo confesado … deberías ejercer moderación en el futuro. Pero si reflexionas, sabes que no condujo a aflicción … fue una acción verbal hábil con consecuencias felices, resultados felices, entonces debes mantenerte mentalmente renovado y alegre, entrenando día y noche en habilidades mentales hábiles “.
– MN 61

Tipos de discurso que deben evitar los contemplativos

“Mientras que algunos brahmanes y contemplativos, que viven de la comida dada con fe, son adictos a hablar de temas humildes como estos: hablar de reyes, ladrones, ministros de estado; ejércitos, alarmas y batallas; comida y bebida; ropa, muebles, guirnaldas y olores; parientes; vehículos; aldeas, pueblos, ciudades, el campo; mujeres y héroes; los chismes de la calle y el pozo; cuentos de los muertos; cuentos de diversidad [discusiones filosóficas del pasado y el futuro], el creación del mundo y del mar, y hablar de si las cosas existen o no, se abstiene de hablar de temas humildes como estos, lo cual también forma parte de su virtud.
“Mientras que algunos brahmanes y contemplativos, que viven de la comida dada en la fe, son adictos a debates como estos: ‘ ¿ Entiendes esta doctrina y disciplina? Yo soy el que entiende esta doctrina y disciplina. ¿Cómo podrías entender esta doctrina y disciplina? “Estás practicando incorrectamente. Estoy practicando correctamente. Estoy siendo constante. No lo eres. Lo que se debe decir primero, lo último que dijiste. Lo que se debe decir lo último que dijiste primero. Lo que te tomó tanto tiempo pensar”. ha sido refutado. Tu doctrina ha sido derrocada. Estás derrotado. Ve y trata de salvar tu doctrina; ¡libérate si puedes! “Se abstiene de debates como estos. Esto también es parte de su virtud”.
– DN 2

“Monjes, no emprendan guerras verbales, diciendo: ‘No entiendes este Dhamma y disciplina, entiendo este Dhamma y disciplina’; ‘¿Cómo podrías entenderlo? Has caído en prácticas incorrectas: tengo la práctica correcta’ ; ‘Has dicho después lo que deberías haber dicho primero, y has dicho primero lo que deberías haber dicho después’; ‘Lo que digo es coherente, lo que dices no lo es’; ‘Lo que has pensado durante tanto tiempo está completamente invertido ‘;’ Tu declaración es refutada ‘;’ ¡Estás hablando basura! ‘;’ Estás equivocado ‘;’ ¡Sal de eso si puedes! ‘
“¿Por qué no deberían hacer esto? Tal conversación, monjes, no está relacionada con la meta, no es fundamental para la vida santa, no conduce al desencanto, el desapasionamiento, la cesación, la tranquilidad, el conocimiento superior, la iluminación o Nibbana. Cuando tienen discusiones, monjes, deberían hablar sobre el sufrimiento, el surgimiento del sufrimiento, su cesación y el camino que conduce a su cesación. ¿Por qué es eso? Porque esa conversación está relacionada con el objetivo … conduce al desencanto … a Nibbana. es la tarea que debes cumplir “.
– SN 56.9

Diez temas de conversación saludables

“Existen estos diez temas de conversación [adecuada]. ¿Cuáles diez? Hable sobre modestia, contento, aislamiento, no enredo, despertar persistencia, virtud, concentración, discernimiento, liberación y conocimiento y visión de liberación. Estos son los diez temas de conversación. Si te involucraras repetidamente en estos diez temas de conversación, eclipsarías incluso al sol y la luna, tan poderoso, tan poderoso, por no hablar de los vagabundos de otras sectas. “.
– AN 10.69

Cómo amonestar a otro hábilmente

“Oh bhikkhus, un bhikkhu que desee amonestar a otro debe hacerlo después de investigar cinco condiciones en sí mismo y después de establecer otras cinco condiciones en sí mismo. ¿Cuáles son las cinco condiciones que debe investigar en sí mismo?
[1] “¿Soy alguien que practica la pureza en la acción corporal, impecable y sin mancha …?
[2] “¿Soy alguien que practica la pureza en el habla, sin defectos y sin mancha …?
[3] “¿Está el corazón de buena voluntad, libre de malicia, establecido en mí hacia los compañeros en la vida santa …?
[4] “¿Soy o no soy alguien que ha escuchado mucho, que tiene en cuenta lo que ha escuchado, que almacena lo que ha escuchado? Esas enseñanzas que son buenas al principio, a la mitad y al final, proclamando perfectamente el espíritu y la letra de la vida santa completamente purificada: ¿he escuchado mucho de esas enseñanzas, las he tenido en cuenta, las he practicado en el habla, las reflexioné en el corazón y las penetraciones correctas …?
[5] “¿Las Patimokkhas [reglas de conducta para monjes y monjas] son ​​completamente aprendidas de memoria, bien analizadas con un conocimiento profundo de sus significados, claramente divididas sutta por sutta y conocidas en detalle por mí …?
“Estas cinco condiciones deben ser investigadas en sí mismo.
“¿Y qué otras cinco condiciones deben establecerse en sí mismo?
[1] “¿Hablo en el momento adecuado o no?
[2] “¿Hablo de hechos o no?
[3] “¿Hablo suavemente o con dureza?
[4] “¿Hablo palabras rentables o no?
[5] “¿Hablo con un corazón amable o malicioso por dentro?
“Oh bhikkhus, estas cinco condiciones deben ser investigadas en sí mismo y las últimas cinco establecidas en sí mismo por un bhikkhu que desea amonestar a otro”.
– AN V (De The Patimokkha, Ñanamoli Thera, trad.)

Ver también:

• Virtud (sila)
• Buena accion
• Medios de subsistencia correctos
• Los cinco preceptos
• Las cuatro nobles verdades
• La cuarta noble verdad
• “Noble Conversation” (Guía de estudio)
• “Discurso” en el índice general

Answer 3

En pocas palabras, esa es la visión Mahayana promulgada por primera vez en el Sutra del loto. Y como su referencia implica, el Canon Pali proporciona alguna base para este punto de vista, así como las circunstancias que rodean los procedimientos del Primer Consejo Budista. Este punto de vista también surge de la controversia entre las 18 primeras escuelas sobre si los arhants son perfectos e infalibles o no. Alrededor de la mitad de las escuelas lo dudaban. En este caso, el dharma de los arhants, es decir, la tradición Pali, puede ser exacto en sí mismo, pero no se puede decir que sea completo, ya que hay algo más allá. El Buda también confirma esto en el Canon Pali en la parábola de la hoja simsapa (SN 56.31). Del mismo modo, en el Atthakavagga del Suttanipata, considerado como el sutta budista más antiguo conocido , el Buda dedica cinco capítulos a criticar la filosofía especulativa (Sn IV.8, 9, 11, 12, 13). Más bien, el sutta dice: “El hombre Gotama es un universo de sabiduría y un mundo de comprensión, un maestro cuyo Dhamma es la forma en que las cosas son, instantáneas, inmediatas y visibles a su alrededor” (Sn, Parayana Thuti Gatha, 13-18 ) El Buda no niega la ontología. Advierte a sus discípulos que no especulen más allá de la capacidad del razonamiento dualista (el tetralemma ) en lugar de darse cuenta directamente de la sabiduría de “lo que es”, es decir, la sabiduría ontológica.

Answer 4

No encuentro evidencia de que Buda se haya desesperado, pero ciertamente comentó sobre la situación:

Sariputta, puedo enseñar Dhamma en breve, y nuevamente puedo enseñarlo en detalle, y puedo enseñarlo tanto en breve como en detalle. Son aquellos que entienden que son difíciles de encontrar. (AN 3.32)

Sin embargo, utilizó medios hábiles para expresarse. A menudo respondía las preguntas de las personas de manera totalmente práctica, desde su comprensión del mundo, sin hacer ninguna referencia a la más profunda de sus propias enseñanzas. Como otros han señalado, eso no es tonto, sino simplemente enseñar lo que un oyente o grupo en particular encontraría útil.

Answer 5

No. Según la leyenda, y esto tiene sentido para las personas que viven el Camino del Buda, la desesperación fue transitoria. Duró, como máximo, unos días. El Buda continuó durante 40 años para enseñar una técnica muy estructurada pero flexible que cualquiera puede seguir para Despertar (alcanzar la iluminación) y hacer todo lo que hizo. Y, durante su vida, más de 100 de sus compañeros practicantes y estudiantes hicieron exactamente eso. (En la tradición de Therevadan, se les llama Arhats.) El Buda compartió libremente, con una mano abierta, y cada persona, hombre o mujer, laica u ordenada, fue tan lejos en el camino como lo eligió, o pudo en el momento. Y lo mismo es cierto hoy. Ahora tenemos más de 80 generaciones de maestros despiertos en la tradición Zen y otras tradiciones budistas que han recorrido profundamente el Camino del Buda.

El Buda no se desesperó. Y cualquiera puede despertarse como lo hizo y vivir desde un lugar de amor y sabiduría.

Answer 6

Lo llamamos hablar según la necesidad y la comprensión del oyente.

Una vez escuché al Dalai Lama responder la misma pregunta de manera completamente diferente con 3 días de diferencia. Una vez fue un foro público gratuito, la otra vez en un seminario de 3 días sobre el significado del vacío en diferentes escuelas.

Esto es normal. Y buena enseñanza. ¿Cómo se hacen los bebés? debe responderse de manera diferente en el jardín de infantes, la escuela secundaria y un laboratorio de genética.

El Buda utilizó su excelente perspicacia para responder de acuerdo a la necesidad. Es por eso que los sutras completos y apropiados comienzan con

En este momento y lugar, esta persona hizo esta pregunta y el Buda respondió. . .

Saber quién preguntó qué nos dice cómo entender lo que se dijo.

Answer 7

Los maestros se conectan con una persona usando el contexto que la persona ahora tiene para ayudar al estudiante a dar un paso adelante por sí mismo. Una etiqueta como “tonto” es su elección. Una mejor medida sería observar el carácter de los estudiantes graduados e influir en la sociedad.

Los maestros pueden sufrir un sentimiento de frustración si se engañan con expectativas que la realidad no cumple. Presumiblemente, el Buda reconocería la frustración como algo que él mismo está creando debido al apego a los resultados esperados y al engaño de que las expectativas son reales.

En la parábola de la casa en llamas, el Buda incluso explicó que el uso de mentiras piadosas a veces se justifica como un medio hábil para reducir el sufrimiento. No muchos maestros o religiones son tan honestos.

Answer 8

Por favor, comprenda que todas las enseñanzas del Buda se usaron para dirigirse a una cierta colección de personas de esa época, con el fin de responder preguntas inmediatas que esas personas plantearon durante su práctica y aprendizaje.

Hoy en día, lo que podemos hacer es recopilar esos discursos y aprender de ellos, a menudo sin la comprensión contextual. Por lo tanto, afirmamos que nadie entendió al Buda.

En realidad, si se pone en el contexto correcto, esas enseñanzas son prácticas, simples y comprensibles.

El Buda nunca dijo que nadie lo entendía, sino que dijo que la mayoría de los seres estaban tan complacidos con los placeres sensuales que ignorarían la verdadera naturaleza de la vida como algo impermanente, insatisfactorio y no propio. Como resultado, dijo que es muy difícil para la mayoría de ellos abandonar sus antojos y seguir su camino, a pesar de que lo entendieron muy bien.

Answer 9

¡No estaba desesperado! Era solo un pensamiento que Él vino a Él que los seres están tan inmersos en el engaño del placer y los antojos.

Definitivamente no fue la desesperación en absoluto. Era como una hoja que cae de un árbol que el árbol no siente nada. El ser humano también tiene el cabello caído una y otra vez de la cabeza. Pero los humanos sienten desesperación si pierden demasiado cabello, pero los árboles ni siquiera cuando se corta todo el tronco. También, al igual que la Tierra no siente nada acerca de la actividad humana, incluidas las pruebas de bombas nucleares, un Buda no siente desesperación porque los elementos del anhelo han sido separados de la mente, una vez iluminados. La iluminación de la ilusión de los antojos libera a cualquiera de la desesperación y de todas las demás formas enfermas de pensamiento, y esto se conoce como habilidad para pensar. Eso se llama Pensamiento Correcto como parte del Noble Óctuple Sendero.

Como expliqué anteriormente, yo, como lo enseñó el Buda a la Sangha, entiendo este hecho al aprender de la Sangha. La vista derecha es el comienzo del Noble Óctuple Sendero. Quien quiera caminar en este camino debe comenzar a ver las cosas correctamente. Right View nos enseña el peligro del engaño.

Answer 10

Gautama Buda no hizo caso omiso de su mensaje para que la gente pudiera entender al menos un poco de lo que estaba diciendo. Sin embargo, también debemos notar que sus conversaciones están sintonizadas con la persona involucrada. Sus conversaciones con los agricultores son diferentes a las conversaciones con los nobles.

Además, las conversaciones son a menudo en capas. Encontramos, por ejemplo, el Dighanaka Sutta en el que Gautama Buddha explica algo a un seguidor lego y el significado es visto también en un “nivel” diferente por un monje. Tanto el seguidor lego como el monje obtienen información, sin embargo, el seguidor laico aún tendrá trabajo que hacer después, mientras que se dice que el monje a partir de ese momento no está vinculado. Encontramos una cuenta diferente de lo que sucedió con el monje en el Anupada Sutta, que comparte una idea de la práctica que ocurre cuando se escucha una enseñanza. Sin la aplicación, nada sucederá y es debido a que estas enseñanzas se imparten de acuerdo con quién escucha, es necesario que haya una base para la aplicación antes de que sea útil.

La “desesperación” de Gautama Buddha no se debió tanto a la enseñanza en sí, sino a cómo motivar a otros a abandonar sus prácticas y hábitos actuales.

Answer 11

La única vez que el Buda estaba preocupado por el problema de no poder explicar su descubrimiento del origen dependiente a otros fue inmediatamente después de iluminarse. Pero luego, después de reflexionar un poco más, vio que esta preocupación no tenía fundamento, por lo que decidió ir al mundo y enseñar a otros.

Answer 12

La respuesta de Sid Kemp a Cuando Buda se desesperó porque nadie lo entendió, ¿acabó con su mensaje para que al menos pudieran sacar algo de lo que estaba diciendo? es bueno.

Si Buda realmente se desesperara por no ser escuchado, o por algo, no habría tenido un mensaje para callar. Se habría perdido igual que todos los demás.

Answer 13

La verdad siempre está frente a nosotros; no necesitamos a Buda ni a nadie que nos lo explique. Buda solo señaló la Verdad. En lugar de preocuparnos por las palabras de Buda, podemos mirar a lo que él señaló y ver por nosotros mismos. Justo ahora, ¿qué ves, qué oyes, qué estás haciendo? Eso es todo.

Answer 14

Creo que lo contrario es el caso. Buda explicó el hecho de lo que encontró en un lenguaje simple y claro. Pero es debido a las fuertes creencias tradicionales de sus compañeros que les resulta difícil entender enseñanzas simples, debido a las gruesas capas de sus condicionamientos.